വില്യം ജെയിംസ്: മനഃശാസ്ത്രത്തിന്റെ പിതാവ്, എൻഎൽപിയുടെ മുത്തച്ഛൻ

ആരാണ് വില്യം?

നൂറു വർഷം മുമ്പ്, ഒരു അമേരിക്കൻ പ്രൊഫസർ മാനസിക ചിത്രങ്ങളെ മൂന്ന് തരങ്ങളായി (വിഷ്വൽ, ഓഡിറ്ററി, മോട്ടോർ) വിഭജിച്ചു, ആളുകൾ പലപ്പോഴും അറിയാതെ അവയിലൊന്ന് തിരഞ്ഞെടുക്കുന്നത് ശ്രദ്ധിച്ചു. മാനസികമായി സങ്കൽപ്പിക്കുന്ന ചിത്രങ്ങൾ കണ്ണ് മുകളിലേക്കും വശങ്ങളിലേക്കും ചലിപ്പിക്കുന്നുവെന്ന് അദ്ദേഹം ശ്രദ്ധിച്ചു, കൂടാതെ ഒരു വ്യക്തി എങ്ങനെ ദൃശ്യവൽക്കരിക്കുന്നു എന്നതിനെക്കുറിച്ചുള്ള പ്രധാനപ്പെട്ട ചോദ്യങ്ങളുടെ ഒരു വലിയ ശേഖരം അദ്ദേഹം ശേഖരിച്ചു - ഇവയെയാണ് ഇപ്പോൾ NLP-യിൽ "സബ്മോഡാലിറ്റികൾ" എന്ന് വിളിക്കുന്നത്. അദ്ദേഹം ഹിപ്നോസിസും നിർദ്ദേശത്തിന്റെ കലയും പഠിച്ചു, ആളുകൾ എങ്ങനെ ഓർമ്മകൾ "ടൈംലൈനിൽ" സൂക്ഷിക്കുന്നുവെന്ന് വിവരിച്ചു. തന്റെ ദി പ്ലൂറലിസ്റ്റിക് യൂണിവേഴ്സ് എന്ന പുസ്തകത്തിൽ, ലോകത്തിലെ ഒരു മാതൃകയും "സത്യമല്ല" എന്ന ആശയത്തെ അദ്ദേഹം പിന്തുണയ്ക്കുന്നു. കൂടാതെ, മതപരമായ അനുഭവത്തിന്റെ വകഭേദങ്ങളിൽ, ഒരു വ്യക്തിക്ക് വിലമതിക്കാവുന്നതിലും അപ്പുറമാണെന്ന് മുമ്പ് കണക്കാക്കപ്പെട്ടിരുന്ന ആത്മീയ മതാനുഭവങ്ങളെക്കുറിച്ച് അദ്ദേഹം തന്റെ അഭിപ്രായം പറയാൻ ശ്രമിച്ചു (ആത്മീയ അവലോകനത്തിലെ ലൂക്കാസ് ഡെർക്‌സിന്റെയും ജാപ് ഹോളണ്ടറിന്റെയും ലേഖനവുമായി താരതമ്യം ചെയ്യുക, NLP ബുള്ളറ്റിൻ 3:ii സമർപ്പിച്ചിരിക്കുന്നു വില്യം ജെയിംസിന്).

വില്യം ജെയിംസ് (1842 - 1910) ഒരു തത്ത്വചിന്തകനും മനഃശാസ്ത്രജ്ഞനും കൂടാതെ ഹാർവാർഡ് സർവകലാശാലയിലെ പ്രൊഫസറുമായിരുന്നു. അദ്ദേഹത്തിന്റെ "പ്രിൻസിപ്പിൾസ് ഓഫ് സൈക്കോളജി" എന്ന പുസ്തകം - 1890-ൽ എഴുതിയ രണ്ട് വാല്യങ്ങൾ അദ്ദേഹത്തെ "മനഃശാസ്ത്രത്തിന്റെ പിതാവ്" എന്ന പദവി നേടി. എൻഎൽപിയിൽ വില്യം ജെയിംസ് മാതൃകയാകാൻ അർഹനായ വ്യക്തിയാണ്. ഈ ലേഖനത്തിൽ, എൻ‌എൽ‌പിയുടെ ഈ പ്രേരകൻ എത്രമാത്രം കണ്ടെത്തി, അദ്ദേഹത്തിന്റെ കണ്ടെത്തലുകൾ എങ്ങനെ നടത്തി, അദ്ദേഹത്തിന്റെ കൃതികളിൽ നമുക്ക് മറ്റെന്താണ് കണ്ടെത്താനാകുന്നതെന്നും പരിഗണിക്കാൻ ഞാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്നു. ജെയിംസിന്റെ ഏറ്റവും പ്രധാനപ്പെട്ട കണ്ടുപിടുത്തം മനഃശാസ്ത്ര സമൂഹം ഒരിക്കലും വിലമതിച്ചിട്ടില്ലെന്നത് എന്റെ ആഴത്തിലുള്ള ബോധ്യമാണ്.

"അഭിനന്ദനത്തിന് അർഹനായ ഒരു പ്രതിഭ"

ന്യൂയോർക്ക് നഗരത്തിലെ ഒരു സമ്പന്ന കുടുംബത്തിലാണ് വില്യം ജെയിംസ് ജനിച്ചത്, അവിടെ ചെറുപ്പത്തിൽ തോറോ, എമേഴ്‌സൺ, ടെന്നിസൺ, ജോൺ സ്റ്റുവർട്ട് മിൽ തുടങ്ങിയ സാഹിത്യ പ്രതിഭകളെ കണ്ടുമുട്ടി. കുട്ടിക്കാലത്ത് അദ്ദേഹം ധാരാളം തത്വശാസ്ത്ര ഗ്രന്ഥങ്ങൾ വായിക്കുകയും അഞ്ച് ഭാഷകളിൽ പ്രാവീണ്യം നേടുകയും ചെയ്തു. ഒരു കലാകാരൻ, ആമസോൺ കാടുകളിലെ പ്രകൃതിശാസ്ത്രജ്ഞൻ, ഒരു ഡോക്ടർ എന്നിങ്ങനെ വിവിധ കരിയറിൽ അദ്ദേഹം തന്റെ കൈകൾ പരീക്ഷിച്ചു. എന്നിരുന്നാലും, 27-ആം വയസ്സിൽ ബിരുദാനന്തര ബിരുദം നേടിയപ്പോൾ, അത് അവനെ നിരാശനാക്കി, മുൻനിശ്ചയിച്ചതും ശൂന്യവുമാണെന്ന് തോന്നിയ തന്റെ ജീവിതത്തിന്റെ ലക്ഷ്യമില്ലായ്മയെക്കുറിച്ചുള്ള തീവ്രമായ വാഞ്ഛയോടെ.

1870-ൽ അദ്ദേഹം ഒരു ദാർശനിക മുന്നേറ്റം നടത്തി, അത് വിഷാദാവസ്ഥയിൽ നിന്ന് സ്വയം കരകയറാൻ അനുവദിച്ചു. വ്യത്യസ്ത വിശ്വാസങ്ങൾ വ്യത്യസ്തമായ പ്രത്യാഘാതങ്ങളുണ്ടാക്കുമെന്ന തിരിച്ചറിവായിരുന്നു അത്. മനുഷ്യർക്ക് യഥാർത്ഥ ഇച്ഛാശക്തിയുണ്ടോ, അതോ മനുഷ്യന്റെ എല്ലാ പ്രവർത്തനങ്ങളും ജനിതകപരമായോ പാരിസ്ഥിതികമായോ മുൻകൂട്ടി നിശ്ചയിച്ച ഫലങ്ങളാണോ എന്ന് ആശ്ചര്യപ്പെട്ടു, ജെയിംസ് കുറച്ചുനേരം ആശയക്കുഴപ്പത്തിലായി. ആ സമയത്ത്, ഈ ചോദ്യങ്ങൾ പരിഹരിക്കപ്പെടാത്തതാണെന്നും കൂടുതൽ പ്രധാന പ്രശ്നം വിശ്വാസത്തിന്റെ തിരഞ്ഞെടുപ്പാണെന്നും അദ്ദേഹം മനസ്സിലാക്കി, ഇത് തന്റെ അനുയായികൾക്ക് കൂടുതൽ പ്രായോഗിക പ്രത്യാഘാതങ്ങളിലേക്ക് നയിക്കുന്നു. ജീവിതത്തിന്റെ മുൻനിശ്ചയിച്ച വിശ്വാസങ്ങൾ തന്നെ നിഷ്ക്രിയനും നിസ്സഹായനുമാക്കുന്നുവെന്ന് ജെയിംസ് കണ്ടെത്തി; സ്വതന്ത്രനെക്കുറിച്ചുള്ള വിശ്വാസങ്ങൾ അവനെ തിരഞ്ഞെടുക്കാനും പ്രവർത്തിക്കാനും ആസൂത്രണം ചെയ്യാനും പ്രാപ്തനാക്കും. മസ്തിഷ്കത്തെ "സാധ്യതകളുടെ ഉപകരണം" (ഹണ്ട്, 1993, പേജ് 149) എന്ന് വിശേഷിപ്പിച്ചുകൊണ്ട് അദ്ദേഹം തീരുമാനിച്ചു: "അടുത്ത വർഷം വരെയുള്ള ഇപ്പോഴത്തെ കാലഘട്ടം ഒരു മിഥ്യയല്ലെന്ന് ഞാൻ സങ്കൽപ്പിക്കും. സ്വതന്ത്ര ഇച്ഛാശക്തിയുടെ എന്റെ ആദ്യ പ്രവൃത്തി സ്വതന്ത്ര ഇച്ഛാശക്തിയിൽ വിശ്വസിക്കാനുള്ള തീരുമാനമായിരിക്കും. എന്റെ ഇഷ്ടം സംബന്ധിച്ച് ഞാൻ അടുത്ത നടപടി സ്വീകരിക്കും, അതിൽ പ്രവർത്തിക്കുക മാത്രമല്ല, അതിൽ വിശ്വസിക്കുകയും ചെയ്യും; എന്റെ വ്യക്തിഗത യാഥാർത്ഥ്യത്തിലും സൃഷ്ടിപരമായ ശക്തിയിലും വിശ്വസിക്കുന്നു.

ജെയിംസിന്റെ ശാരീരിക ആരോഗ്യം എല്ലായ്‌പ്പോഴും ദുർബലമായിരുന്നുവെങ്കിലും, വിട്ടുമാറാത്ത ഹൃദയസംബന്ധമായ പ്രശ്‌നങ്ങൾ ഉണ്ടായിരുന്നിട്ടും, മലകയറ്റത്തിലൂടെ അദ്ദേഹം തന്റെ രൂപം നിലനിർത്തി. സൌജന്യമായി തിരഞ്ഞെടുക്കാനുള്ള ഈ തീരുമാനം അവൻ ആഗ്രഹിച്ച ഭാവി ഫലങ്ങൾ അദ്ദേഹത്തിന് നൽകും. എൻ‌എൽ‌പിയുടെ അടിസ്ഥാന അനുമാനങ്ങൾ ജെയിംസ് കണ്ടെത്തി: "മാപ്പ് ഒരു പ്രദേശമല്ല", "ജീവിതം ഒരു വ്യവസ്ഥാപരമായ പ്രക്രിയയാണ്." 1878-ൽ പിയാനിസ്റ്റും സ്കൂൾ അധ്യാപികയുമായ എല്ലിസ് ഗിബെൻസുമായുള്ള അദ്ദേഹത്തിന്റെ വിവാഹമായിരുന്നു അടുത്ത ഘട്ടം. പുതിയ "ശാസ്ത്രീയ" മനഃശാസ്ത്രത്തെക്കുറിച്ച് ഒരു മാനുവൽ എഴുതാനുള്ള പ്രസാധകനായ ഹെൻറി ഹോൾട്ടിന്റെ വാഗ്ദാനം അദ്ദേഹം സ്വീകരിച്ച വർഷമായിരുന്നു. ജെയിംസിനും ഗിബ്ബൻസിനും അഞ്ച് കുട്ടികളുണ്ടായിരുന്നു. 1889-ൽ അദ്ദേഹം ഹാർവാർഡ് സർവകലാശാലയിലെ ആദ്യത്തെ മനഃശാസ്ത്ര പ്രൊഫസറായി.

ജെയിംസ് ഒരു "സ്വതന്ത്ര ചിന്തകൻ" ആയി തുടർന്നു. അഹിംസയെ വിവരിക്കുന്നതിനുള്ള ആദ്യകാല രീതിയായ "യുദ്ധത്തിന്റെ ധാർമ്മിക തുല്യത" അദ്ദേഹം വിവരിച്ചു. ശാസ്ത്രത്തിന്റെയും ആത്മീയതയുടെയും സംയോജനം അദ്ദേഹം ശ്രദ്ധാപൂർവ്വം പഠിച്ചു, അങ്ങനെ പിതാവിന്റെ മതപരമായി ഉയർത്തിയ സമീപനവും സ്വന്തം ശാസ്ത്ര ഗവേഷണവും തമ്മിലുള്ള പഴയ വ്യത്യാസങ്ങൾ പരിഹരിച്ചു. ഒരു പ്രൊഫസർ എന്ന നിലയിൽ, അക്കാലത്ത് ഔപചാരികതയിൽ നിന്ന് വളരെ അകലെയുള്ള ഒരു ശൈലിയാണ് അദ്ദേഹം ധരിച്ചത് (ബെൽറ്റുള്ള വിശാലമായ ജാക്കറ്റ് (നോർഫോക്ക് വെയ്സ്റ്റ്കോട്ട്), തിളങ്ങുന്ന ഷോർട്ട്സും ഒഴുകുന്ന ടൈയും). ഒരു പ്രൊഫസറുടെ തെറ്റായ സ്ഥലത്താണ് അദ്ദേഹത്തെ പലപ്പോഴും കണ്ടിരുന്നത്: ഹാർവാർഡിന്റെ മുറ്റത്ത് ചുറ്റിനടന്നു, വിദ്യാർത്ഥികളുമായി സംസാരിച്ചു. പ്രൂഫ് റീഡിംഗ് അല്ലെങ്കിൽ പരീക്ഷണങ്ങൾ പോലുള്ള അധ്യാപന ജോലികൾ കൈകാര്യം ചെയ്യുന്നത് അദ്ദേഹം വെറുത്തു, മാത്രമല്ല തെളിയിക്കാൻ തീവ്രമായി ആഗ്രഹിക്കുന്ന ഒരു ആശയം ഉള്ളപ്പോൾ മാത്രമേ ആ പരീക്ഷണങ്ങൾ ചെയ്യൂ. അദ്ദേഹത്തിന്റെ പ്രഭാഷണങ്ങൾ വളരെ നിസ്സാരവും തമാശ നിറഞ്ഞതുമായ സംഭവങ്ങളായിരുന്നു, കുറച്ച് സമയമെങ്കിലും ഗൗരവമായിരിക്കാൻ കഴിയുമോ എന്ന് വിദ്യാർത്ഥികൾ അവനെ തടസ്സപ്പെടുത്തി. തത്ത്വചിന്തകനായ ആൽഫ്രഡ് നോർത്ത് വൈറ്റ്ഹെഡ് അവനെക്കുറിച്ച് പറഞ്ഞു: "ആ പ്രതിഭ, പ്രശംസ അർഹിക്കുന്നു, വില്യം ജെയിംസ്." അടുത്തതായി, എന്തുകൊണ്ടാണ് അദ്ദേഹത്തെ "എൻഎൽപിയുടെ മുത്തച്ഛൻ" എന്ന് വിളിക്കുന്നത് എന്നതിനെക്കുറിച്ച് ഞാൻ സംസാരിക്കും.

സെൻസർ സിസ്റ്റങ്ങളുടെ ഉപയോഗം

"ചിന്തയുടെ" സെൻസറി അടിസ്ഥാനം കണ്ടെത്തിയത് എൻ‌എൽ‌പിയുടെ സ്രഷ്‌ടാക്കളാണെന്ന് ഞങ്ങൾ ചിലപ്പോൾ അനുമാനിക്കുന്നു, ആളുകൾക്ക് സെൻസറി വിവരങ്ങളിൽ മുൻഗണനകളുണ്ടെന്ന് ഗ്രൈൻഡറും ബാൻഡ്‌ലറും ആദ്യം ശ്രദ്ധിച്ചു, കൂടാതെ ഫലങ്ങൾ നേടുന്നതിന് പ്രാതിനിധ്യ സംവിധാനങ്ങളുടെ ഒരു ശ്രേണി ഉപയോഗിച്ചു. വാസ്‌തവത്തിൽ, 1890-ൽ വില്യം ജെയിംസാണ്‌ ഇത്‌ ലോകജനതയ്‌ക്ക്‌ ആദ്യമായി കണ്ടെത്തിയത്‌. അദ്ദേഹം എഴുതി: “മറ്റെല്ലാ മനുഷ്യരുടെയും മനസ്സിന്‌ സമാനമായ ഒരു സാധാരണ മനുഷ്യമനസ്സ്‌ ഉണ്ടെന്ന്‌ തത്ത്വചിന്തകർ അടുത്തകാലം വരെ അനുമാനിച്ചിരുന്നു. എല്ലാ സാഹചര്യങ്ങളിലും സാധുതയുള്ള ഈ അവകാശവാദം ഭാവന പോലുള്ള ഒരു ഫാക്കൽറ്റിക്ക് പ്രയോഗിക്കാവുന്നതാണ്. എന്നിരുന്നാലും, പിന്നീട്, ഈ വീക്ഷണം എത്രമാത്രം തെറ്റാണെന്ന് കാണാൻ ഞങ്ങളെ അനുവദിക്കുന്ന നിരവധി കണ്ടെത്തലുകൾ നടത്തി. ഒരു തരത്തിലുള്ള "ഭാവന" ഇല്ല, മറിച്ച് നിരവധി വ്യത്യസ്ത "ഭാവനകൾ" ഉണ്ട്, ഇവ വിശദമായി പഠിക്കേണ്ടതുണ്ട്. (വാല്യം 2, പേജ് 49)

ജെയിംസ് നാല് തരം ഭാവനകളെ തിരിച്ചറിഞ്ഞു: “ചില ആളുകൾക്ക് ഒരു ശീലമായ 'ചിന്തയുടെ രീതി' ഉണ്ട്, നിങ്ങൾക്ക് അതിനെ വിഷ്വൽ, മറ്റുള്ളവരെ ഓഡിറ്ററി, വാക്കാലുള്ള (NLP പദങ്ങൾ ഉപയോഗിച്ച്, ഓഡിറ്ററി-ഡിജിറ്റൽ) അല്ലെങ്കിൽ മോട്ടോർ (NLP ടെർമിനോളജിയിൽ, കൈനസ്തെറ്റിക്) എന്ന് വിളിക്കാമെങ്കിൽ. ; മിക്ക കേസുകളിലും, ഒരുപക്ഷേ തുല്യ അനുപാതത്തിൽ കലർത്തിയിരിക്കുന്നു. (വാല്യം 2, പേജ് 58)

എംഎ ബിനറ്റിന്റെ “സൈക്കോളജി ഡു റെയ്‌സണെമെന്റ്” (1886, പേജ് 25) ഉദ്ധരിച്ചുകൊണ്ട് അദ്ദേഹം ഓരോ തരത്തെക്കുറിച്ചും വിശദീകരിക്കുന്നു: “ശ്രവണ തരം ... ദൃശ്യ തരത്തേക്കാൾ കുറവാണ്. ഈ തരത്തിലുള്ള ആളുകൾ ശബ്ദങ്ങളുടെ കാര്യത്തിൽ അവർ ചിന്തിക്കുന്നതിനെ പ്രതിനിധീകരിക്കുന്നു. പാഠം ഓർമ്മിക്കുന്നതിനായി, അവർ അവരുടെ ഓർമ്മയിൽ പുനർനിർമ്മിക്കുന്നു, പേജ് എങ്ങനെ കാണപ്പെടുന്നു എന്നല്ല, വാക്കുകൾ എങ്ങനെ മുഴങ്ങി ... ശേഷിക്കുന്ന മോട്ടോർ തരം (ഒരുപക്ഷേ മറ്റെല്ലാവരിലും ഏറ്റവും രസകരമായത്) അവശേഷിക്കുന്നു, നിസ്സംശയമായും, ഏറ്റവും കുറവ് പഠിച്ചത്. ഈ തരത്തിലുള്ള ആളുകൾ മനഃപാഠത്തിനും യുക്തിക്കും ചലനങ്ങളുടെ സഹായത്തോടെ നേടിയ എല്ലാ മാനസിക പ്രവർത്തന ആശയങ്ങൾക്കും ഉപയോഗിക്കുന്നു ... ഉദാഹരണത്തിന്, ഒരു ഡ്രോയിംഗ് വിരലുകൾ കൊണ്ട് വരച്ചാൽ അത് നന്നായി ഓർമ്മിക്കുന്ന ആളുകളുണ്ട്. (വാല്യം 2, പേജ് 60 - 61)

നാലാമത്തെ പ്രധാന അർത്ഥം (ഉച്ചാരണം, ഉച്ചാരണം) എന്ന് അദ്ദേഹം വിശേഷിപ്പിച്ച വാക്കുകൾ ഓർമ്മിക്കുന്ന പ്രശ്നവും ജെയിംസിന് നേരിടേണ്ടി വന്നു. ഈ പ്രക്രിയ പ്രധാനമായും ഓഡിറ്ററി, മോട്ടോർ സെൻസേഷനുകൾ എന്നിവയുടെ സംയോജനത്തിലൂടെയാണ് സംഭവിക്കുന്നതെന്ന് അദ്ദേഹം വാദിക്കുന്നു. “മിക്ക ആളുകളും, എങ്ങനെയാണ് വാക്കുകൾ സങ്കൽപ്പിക്കുന്നത് എന്ന് ചോദിച്ചാൽ, ഓഡിറ്ററി സിസ്റ്റത്തിൽ അതിന് ഉത്തരം നൽകും. നിങ്ങളുടെ ചുണ്ടുകൾ അൽപ്പം തുറക്കുക, തുടർന്ന് ലാബൽ, ഡെന്റൽ ശബ്ദങ്ങൾ (ലബൽ, ഡെന്റൽ) അടങ്ങിയിരിക്കുന്ന ഏതെങ്കിലും വാക്ക് സങ്കൽപ്പിക്കുക, ഉദാഹരണത്തിന്, "ബബിൾ", "ടോഡിൽ" (മുമ്പിൽ, അലഞ്ഞുതിരിയുക). ഈ സാഹചര്യങ്ങളിൽ ചിത്രം വ്യത്യസ്തമാണോ? മിക്ക ആളുകൾക്കും, ചിത്രം ആദ്യം "മനസ്സിലാക്കാനാവാത്തതാണ്" (അധരങ്ങൾ പിളർന്ന് ഒരു വാക്ക് ഉച്ചരിക്കാൻ ശ്രമിച്ചാൽ ശബ്ദങ്ങൾ എങ്ങനെയിരിക്കും). നമ്മുടെ വാക്കാലുള്ള പ്രാതിനിധ്യം ചുണ്ടുകൾ, നാവ്, തൊണ്ട, ശ്വാസനാളം മുതലായവയിലെ യഥാർത്ഥ സംവേദനങ്ങളെ എത്രത്തോളം ആശ്രയിച്ചിരിക്കുന്നുവെന്ന് ഈ പരീക്ഷണം തെളിയിക്കുന്നു. (വാല്യം 2, പേജ് 63)

ഇരുപതാം നൂറ്റാണ്ടിലെ എൻ‌എൽ‌പിയിൽ മാത്രം വന്നതായി തോന്നുന്ന പ്രധാന മുന്നേറ്റങ്ങളിലൊന്ന് കണ്ണിന്റെ ചലനവും ഉപയോഗിച്ച പ്രാതിനിധ്യ സംവിധാനവും തമ്മിലുള്ള നിരന്തരമായ ബന്ധത്തിന്റെ മാതൃകയാണ്. ആക്സസ് കീകളായി ഉപയോഗിക്കാവുന്ന അനുബന്ധ പ്രാതിനിധ്യ സംവിധാനത്തോടൊപ്പമുള്ള കണ്ണുകളുടെ ചലനങ്ങളിൽ ജെയിംസ് ആവർത്തിച്ച് സ്പർശിക്കുന്നു. സ്വന്തം ദൃശ്യവൽക്കരണത്തിലേക്ക് ശ്രദ്ധ ആകർഷിച്ചുകൊണ്ട് ജെയിംസ് കുറിക്കുന്നു: “ഈ ചിത്രങ്ങളെല്ലാം തുടക്കത്തിൽ കണ്ണിന്റെ റെറ്റിനയുമായി ബന്ധപ്പെട്ടതായി കാണപ്പെടുന്നു. എന്നിരുന്നാലും, ദ്രുതഗതിയിലുള്ള കണ്ണുകളുടെ ചലനങ്ങൾ അവയ്‌ക്കൊപ്പം മാത്രമേ ഉണ്ടാകൂ എന്ന് ഞാൻ കരുതുന്നു, എന്നിരുന്നാലും ഈ ചലനങ്ങൾ അത്തരം നിസ്സാരമായ സംവേദനങ്ങൾക്ക് കാരണമാകുന്നു, അവ കണ്ടെത്തുന്നത് മിക്കവാറും അസാധ്യമാണ്. (വാല്യം 2, പേജ് 65)

അദ്ദേഹം കൂട്ടിച്ചേർക്കുന്നു: “എനിക്ക് ദൃശ്യപരമായി ചിന്തിക്കാൻ കഴിയില്ല, ഉദാഹരണത്തിന്, മാറിക്കൊണ്ടിരിക്കുന്ന സമ്മർദ്ദ ഏറ്റക്കുറച്ചിലുകൾ, കൺവേർജൻസ് (കൺവേർജൻസ്), വ്യതിചലനം (വ്യതിചലനം), താമസം (ക്രമീകരണം) എന്നിവ എന്റെ കണ്പോളകളിൽ അനുഭവപ്പെടാതെ ... എനിക്ക് നിർണ്ണയിക്കാൻ കഴിയുന്നിടത്തോളം, ഇവ യഥാർത്ഥ ഭ്രമണ കണ്പോളകളുടെ ഫലമായാണ് വികാരങ്ങൾ ഉണ്ടാകുന്നത്, ഇത് എന്റെ ഉറക്കത്തിൽ സംഭവിക്കുന്നുവെന്ന് ഞാൻ വിശ്വസിക്കുന്നു, ഇത് കണ്ണുകളുടെ പ്രവർത്തനത്തിന് വിപരീതമാണ്, ഏതെങ്കിലും വസ്തുവിനെ ശരിയാക്കുന്നു. (വാല്യം 1, പേജ് 300)

ഉപമോഡാലിറ്റികളും ഓർമ്മിക്കുന്ന സമയവും

വ്യക്തികൾ എങ്ങനെ ദൃശ്യവൽക്കരിക്കുകയും ആന്തരിക സംഭാഷണം കേൾക്കുകയും സംവേദനങ്ങൾ അനുഭവിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു എന്നതിലെ ചെറിയ പൊരുത്തക്കേടുകളും ജെയിംസ് തിരിച്ചറിഞ്ഞു. ഒരു വ്യക്തിയുടെ ചിന്താ പ്രക്രിയയുടെ വിജയം എൻഎൽപിയിലെ സബ്മോഡാലിറ്റികൾ എന്ന് വിളിക്കപ്പെടുന്ന ഈ വ്യത്യാസങ്ങളെ ആശ്രയിച്ചിരിക്കുന്നുവെന്ന് അദ്ദേഹം നിർദ്ദേശിച്ചു. തെളിച്ചം, വ്യക്തത, നിറം എന്നിവയിൽ ആരംഭിക്കുന്ന ഉപമോഡാലിറ്റികളെക്കുറിച്ചുള്ള ഗാൾട്ടന്റെ സമഗ്രമായ പഠനത്തെ ജെയിംസ് പരാമർശിക്കുന്നു (മനുഷ്യന്റെ കഴിവുകളുടെ ചോദ്യം, 1880, പേജ്. 83). ഭാവിയിൽ ഈ ആശയങ്ങളിൽ NLP പ്രയോഗിക്കുന്ന ശക്തമായ ഉപയോഗങ്ങളെക്കുറിച്ച് അദ്ദേഹം അഭിപ്രായപ്പെടുകയോ പ്രവചിക്കുകയോ ചെയ്യുന്നില്ല, എന്നാൽ എല്ലാ പശ്ചാത്തല പ്രവർത്തനങ്ങളും ജെയിംസിന്റെ വാചകത്തിൽ ഇതിനകം തന്നെ ചെയ്തിട്ടുണ്ട്: ഇനിപ്പറയുന്ന രീതിയിൽ.

അടുത്ത പേജിലെ ഏതെങ്കിലും ചോദ്യങ്ങൾ സ്വയം ചോദിക്കുന്നതിന് മുമ്പ്, ഒരു പ്രത്യേക വിഷയത്തെക്കുറിച്ച് ചിന്തിക്കുക-പറയുക, ഇന്ന് രാവിലെ നിങ്ങൾ പ്രഭാതഭക്ഷണം കഴിച്ച മേശ - നിങ്ങളുടെ മനസ്സിന്റെ കണ്ണിലെ ചിത്രം ശ്രദ്ധാപൂർവ്വം നോക്കുക. 1. പ്രകാശം. ചിത്രത്തിലെ ചിത്രം മങ്ങിയതാണോ അതോ വ്യക്തമാണോ? അതിന്റെ തെളിച്ചം യഥാർത്ഥ ദൃശ്യവുമായി താരതമ്യപ്പെടുത്താവുന്നതാണോ? 2. വ്യക്തത. - എല്ലാ വസ്തുക്കളും ഒരേ സമയം വ്യക്തമായി കാണുന്നുണ്ടോ? യഥാർത്ഥ സംഭവവുമായി താരതമ്യപ്പെടുത്തുമ്പോൾ, ഒരു നിമിഷത്തിൽ ഏറ്റവും കൂടുതൽ വ്യക്തത ലഭിക്കുന്ന സ്ഥലത്തിന് കംപ്രസ് ചെയ്ത അളവുകൾ ഉണ്ടോ? 3. നിറം. "ചൈന, ബ്രെഡ്, ടോസ്റ്റ്, കടുക്, മാംസം, ആരാണാവോ തുടങ്ങി മേശപ്പുറത്തുണ്ടായിരുന്ന എല്ലാറ്റിന്റെയും നിറങ്ങൾ തികച്ചും വ്യത്യസ്തവും സ്വാഭാവികവുമാണോ?" (വാല്യം 2, പേജ് 51)

ഭൂതകാലത്തെയും ഭാവിയെയും കുറിച്ചുള്ള ആശയങ്ങൾ ദൂരത്തിന്റെയും സ്ഥാനത്തിന്റെയും ഉപമോഡാലിറ്റികൾ ഉപയോഗിച്ചാണ് മാപ്പ് ചെയ്യുന്നതെന്ന് വില്യം ജെയിംസിന് നന്നായി അറിയാം. NLP പദങ്ങളിൽ, ആളുകൾക്ക് ഒരു വ്യക്തിഗത ദിശയിൽ ഭൂതകാലത്തിലേക്കും മറ്റൊരു ദിശയിൽ ഭാവിയിലേക്കും പ്രവർത്തിക്കുന്ന ഒരു ടൈംലൈൻ ഉണ്ട്. ജെയിംസ് വിശദീകരിക്കുന്നു: “ഒരു സാഹചര്യം ഭൂതകാലത്തിൽ ഉണ്ടെന്ന് ചിന്തിക്കുന്നത്, ഭൂതകാലത്താൽ സ്വാധീനിക്കപ്പെട്ടതായി ഇപ്പോൾ തോന്നുന്ന വസ്തുക്കളുടെ മധ്യത്തിലോ ദിശയിലോ ആണെന്ന് ചിന്തിക്കുക എന്നതാണ്. ഓർമ്മയും ചരിത്രവും അവയുടെ സംവിധാനങ്ങളെ രൂപപ്പെടുത്തുന്ന ഭൂതകാലത്തെക്കുറിച്ചുള്ള നമ്മുടെ ധാരണയുടെ ഉറവിടമാണിത്. ഈ അധ്യായത്തിൽ, സമയവുമായി നേരിട്ട് ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്ന ഈ അർത്ഥം നാം പരിഗണിക്കും. ബോധത്തിന്റെ ഘടന ഒരു ജപമാല പോലെയുള്ള സംവേദനങ്ങളുടെയും ചിത്രങ്ങളുടെയും ഒരു ശ്രേണിയാണെങ്കിൽ, അവയെല്ലാം ചിതറിക്കിടക്കും, നിലവിലെ നിമിഷമല്ലാതെ മറ്റൊന്നും നമുക്ക് അറിയില്ല ... നമ്മുടെ വികാരങ്ങൾ ഈ രീതിയിൽ പരിമിതപ്പെടുന്നില്ല, ബോധം ഒരിക്കലും കുറയുന്നില്ല. ഒരു ബഗിൽ നിന്നുള്ള പ്രകാശത്തിന്റെ ഒരു തീപ്പൊരി വലിപ്പം - ഫയർഫ്ലൈ. കാലത്തിന്റെ ഒഴുക്കിന്റെ മറ്റേതെങ്കിലും ഭാഗത്തെ കുറിച്ചുള്ള നമ്മുടെ അവബോധം, ഭൂതകാലമോ ഭാവിയോ, സമീപമോ അകലെയോ, വർത്തമാന നിമിഷത്തെക്കുറിച്ചുള്ള നമ്മുടെ അറിവുമായി സമ്മിശ്രമാണ്. (വാല്യം 1, പേജ് 605)

രാവിലെ എഴുന്നേൽക്കുമ്പോൾ നിങ്ങൾ ആരാണെന്ന് തിരിച്ചറിയുന്നതിന്റെ അടിസ്ഥാനമാണ് ഈ ടൈം സ്ട്രീം അല്ലെങ്കിൽ ടൈംലൈൻ എന്ന് ജെയിംസ് വിശദീകരിക്കുന്നു. സ്റ്റാൻഡേർഡ് ടൈംലൈൻ ഉപയോഗിച്ച് "ഭൂതകാലം = പുറകിലേക്ക്" (NLP പദങ്ങളിൽ, "സമയം, ഉൾപ്പെടുത്തിയ സമയം"), അദ്ദേഹം പറയുന്നു: "പോളും പീറ്ററും ഒരേ കിടക്കയിൽ ഉണരുമ്പോൾ, അവർ ഒരു സ്വപ്നാവസ്ഥയിലായിരുന്നുവെന്ന് തിരിച്ചറിയുമ്പോൾ. ചില സമയങ്ങളിൽ, ഓരോരുത്തരും മാനസികമായി ഭൂതകാലത്തിലേക്ക് മടങ്ങുകയും ഉറക്കം തടസ്സപ്പെടുത്തിയ രണ്ട് ചിന്തകളുടെ ഗതി പുനഃസ്ഥാപിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. (വാല്യം 1, പേജ് 238)

ആങ്കറിംഗും ഹിപ്നോസിസും

സെൻസറി സിസ്റ്റങ്ങളെക്കുറിച്ചുള്ള അവബോധം ശാസ്ത്രത്തിന്റെ ഒരു മേഖലയെന്ന നിലയിൽ മനഃശാസ്ത്രത്തിന് ജെയിംസിന്റെ പ്രവാചക സംഭാവനയുടെ ഒരു ചെറിയ ഭാഗം മാത്രമായിരുന്നു. 1890-ൽ അദ്ദേഹം പ്രസിദ്ധീകരിച്ചു, ഉദാഹരണത്തിന്, NLP-യിൽ ഉപയോഗിക്കുന്ന ആങ്കറിംഗ് തത്വം. ജെയിംസ് അതിനെ "അസോസിയേഷൻ" എന്ന് വിളിച്ചു. "ഞങ്ങളുടെ തുടർന്നുള്ള എല്ലാ ന്യായവാദങ്ങളുടെയും അടിസ്ഥാനം ഇനിപ്പറയുന്ന നിയമമാണെന്ന് കരുതുക: രണ്ട് പ്രാഥമിക ചിന്താ പ്രക്രിയകൾ ഒരേസമയം സംഭവിക്കുമ്പോൾ അല്ലെങ്കിൽ ഉടനടി പരസ്പരം പിന്തുടരുമ്പോൾ, അവയിലൊന്ന് ആവർത്തിക്കുമ്പോൾ, മറ്റൊരു പ്രക്രിയയിലേക്ക് ആവേശം കൈമാറ്റം ചെയ്യപ്പെടുന്നു." (വാല്യം 1, പേജ് 566)

ഈ തത്ത്വം എങ്ങനെ ഓർമ്മ, വിശ്വാസം, തീരുമാനങ്ങൾ എടുക്കൽ, വൈകാരിക പ്രതികരണങ്ങൾ എന്നിവയുടെ അടിസ്ഥാനമാണെന്ന് അദ്ദേഹം കാണിക്കുന്നു (പേജ് 598-9). ഇവാൻ പാവ്‌ലോവ് പിന്നീട് കണ്ടീഷൻ ചെയ്ത റിഫ്ലെക്സുകളെക്കുറിച്ചുള്ള തന്റെ ക്ലാസിക്കൽ സിദ്ധാന്തം വികസിപ്പിച്ച ഉറവിടമാണ് അസോസിയേഷൻ സിദ്ധാന്തം (ഉദാഹരണത്തിന്, നിങ്ങൾ നായ്ക്കൾക്ക് ഭക്ഷണം നൽകുന്നതിന് മുമ്പ് നിങ്ങൾ മണി മുഴക്കുകയാണെങ്കിൽ, കുറച്ച് സമയത്തിന് ശേഷം മണി മുഴങ്ങുന്നത് നായ്ക്കളുടെ ഉമിനീരിലേക്ക് നയിക്കും).

ജെയിംസ് ഹിപ്നോസിസ് ചികിത്സയും പഠിച്ചു. ഹിപ്നോസിസിന്റെ വിവിധ സിദ്ധാന്തങ്ങളെ അദ്ദേഹം താരതമ്യം ചെയ്യുന്നു, അക്കാലത്തെ രണ്ട് എതിരാളി സിദ്ധാന്തങ്ങളുടെ സമന്വയം വാഗ്ദാനം ചെയ്യുന്നു. ഈ സിദ്ധാന്തങ്ങൾ ഇവയായിരുന്നു: എ) "ട്രാൻസ് സ്റ്റേറ്റുകൾ" എന്ന സിദ്ധാന്തം, ഹിപ്നോസിസ് മൂലമുണ്ടാകുന്ന പ്രത്യാഘാതങ്ങൾ ഒരു പ്രത്യേക "ട്രാൻസ്" അവസ്ഥയുടെ സൃഷ്ടി മൂലമാണെന്ന് നിർദ്ദേശിക്കുന്നു; ബി) ഹിപ്നോട്ടിസ്റ്റിന്റെ നിർദ്ദേശത്തിന്റെ ശക്തിയിൽ നിന്നാണ് ഹിപ്നോസിസിന്റെ അനന്തരഫലങ്ങൾ ഉണ്ടാകുന്നതെന്നും മനസ്സിന്റെയും ശരീരത്തിന്റെയും പ്രത്യേക അവസ്ഥ ആവശ്യമില്ലെന്നും പ്രസ്താവിക്കുന്ന "നിർദ്ദേശ" സിദ്ധാന്തം.

ജെയിംസിന്റെ സമന്വയം, ട്രാൻസ് സ്റ്റേറ്റുകൾ നിലവിലുണ്ടെന്നും അവയുമായി ബന്ധപ്പെട്ട ശാരീരിക പ്രതികരണങ്ങൾ ഹിപ്നോട്ടിസ്റ്റ് നടത്തിയ പ്രതീക്ഷകളുടെയും രീതികളുടെയും സൂക്ഷ്മമായ നിർദ്ദേശങ്ങളുടെയും ഫലമായിരിക്കാം. ട്രാൻസ് തന്നെ വളരെ കുറച്ച് നിരീക്ഷിക്കാവുന്ന ഇഫക്റ്റുകൾ ഉൾക്കൊള്ളുന്നു. അങ്ങനെ, ഹിപ്നോസിസ് = നിർദ്ദേശം + ട്രാൻസ് അവസ്ഥ.

ചാർകോട്ടിന്റെ മൂന്ന് അവസ്ഥകൾ, ഹൈഡൻഹൈമിന്റെ വിചിത്രമായ റിഫ്ലെക്സുകൾ, കൂടാതെ നേരിട്ടുള്ള ട്രാൻസ് അവസ്ഥയുടെ നേരിട്ടുള്ള അനന്തരഫലങ്ങൾ എന്ന് മുമ്പ് വിളിച്ചിരുന്ന മറ്റെല്ലാ ശാരീരിക പ്രതിഭാസങ്ങളും വാസ്തവത്തിൽ അങ്ങനെയല്ല. അവ നിർദ്ദേശത്തിന്റെ ഫലമാണ്. ട്രാൻസ് സ്റ്റേറ്റിന് വ്യക്തമായ ലക്ഷണങ്ങളില്ല. അതിനാൽ, ഒരു വ്യക്തി എപ്പോഴാണ് അതിൽ ഉള്ളതെന്ന് നമുക്ക് നിർണ്ണയിക്കാൻ കഴിയില്ല. എന്നാൽ ഒരു ട്രാൻസ് സ്റ്റേറ്റിന്റെ സാന്നിധ്യമില്ലാതെ, ഈ സ്വകാര്യ നിർദ്ദേശങ്ങൾ വിജയകരമായി നടപ്പിലാക്കാൻ കഴിയില്ല...

ആദ്യത്തേത് ഓപ്പറേറ്ററെ നയിക്കുന്നു, ഓപ്പറേറ്റർ രണ്ടാമത്തേത് നയിക്കുന്നു, എല്ലാം ഒരുമിച്ച് ഒരു അത്ഭുതകരമായ ദുഷിച്ച വൃത്തം സൃഷ്ടിക്കുന്നു, അതിനുശേഷം പൂർണ്ണമായും ഏകപക്ഷീയമായ ഫലം വെളിപ്പെടുന്നു. (വാല്യം 2, പേജ് 601) ഈ മോഡൽ എൻഎൽപിയിലെ ഹിപ്നോസിസിന്റെയും നിർദ്ദേശത്തിന്റെയും എറിക്സോണിയൻ മോഡലുമായി കൃത്യമായി യോജിക്കുന്നു.

ആത്മപരിശോധന: ജെയിംസിന്റെ രീതിശാസ്ത്രം മോഡലിംഗ്

എങ്ങനെയാണ് ജെയിംസിന് ഇത്രയും ശ്രദ്ധേയമായ പ്രാവചനിക ഫലങ്ങൾ ലഭിച്ചത്? പ്രായോഗികമായി ഒരു പ്രാഥമിക ഗവേഷണവും നടത്തിയിട്ടില്ലാത്ത ഒരു മേഖല അദ്ദേഹം പര്യവേക്ഷണം ചെയ്തു. സ്വയം നിരീക്ഷണത്തിന്റെ ഒരു രീതിശാസ്ത്രമാണ് താൻ ഉപയോഗിച്ചതെന്നായിരുന്നു അദ്ദേഹത്തിന്റെ ഉത്തരം, അത് വളരെ അടിസ്ഥാനപരമാണെന്ന് അദ്ദേഹം പറഞ്ഞു, അത് ഒരു ഗവേഷണ പ്രശ്നമായി എടുത്തിട്ടില്ല.

ആത്മനിരീക്ഷണത്തെയാണ് നാം ആദ്യം ആശ്രയിക്കേണ്ടത്. "സ്വയം നിരീക്ഷണം" (ആത്മപരിശോധന) എന്ന വാക്കിന് ഒരു നിർവചനം ആവശ്യമില്ല, തീർച്ചയായും അതിനർത്ഥം സ്വന്തം മനസ്സിലേക്ക് നോക്കുകയും നമ്മൾ കണ്ടെത്തിയ കാര്യങ്ങൾ റിപ്പോർട്ടുചെയ്യുകയും ചെയ്യുക എന്നതാണ്. അവിടെ നമുക്ക് ബോധാവസ്ഥകൾ കണ്ടെത്താനാകുമെന്ന് എല്ലാവരും സമ്മതിക്കും ... വിജ്ഞാന പ്രക്രിയയിൽ ഇടപഴകാൻ കഴിയുന്ന എല്ലാ വസ്തുക്കളും മൂലമുണ്ടാകുന്ന ആന്തരിക പ്രവർത്തനമോ നിഷ്ക്രിയത്വമോ ആയി ചിന്തിക്കുകയും ചിന്താ അവസ്ഥകളെ വേർതിരിക്കുകയും ചെയ്യുന്നുവെന്ന് എല്ലാ ആളുകൾക്കും ശക്തമായ ബോധ്യമുണ്ട്. ഈ വിശ്വാസത്തെ മനഃശാസ്ത്രത്തിന്റെ എല്ലാ പോസ്റ്റുലേറ്റുകളിലും ഏറ്റവും അടിസ്ഥാനപരമായ ഒന്നായി ഞാൻ കണക്കാക്കുന്നു. ഈ പുസ്തകത്തിന്റെ പരിധിക്കുള്ളിൽ അതിന്റെ വിശ്വസ്തതയെക്കുറിച്ചുള്ള എല്ലാ അന്വേഷണാത്മക മെറ്റാഫിസിക്കൽ ചോദ്യങ്ങളും ഞാൻ നിരസിക്കും. (വാല്യം 1, പേജ് 185)

ജെയിംസ് നടത്തിയ കണ്ടെത്തലുകൾ ആവർത്തിക്കാനും വിപുലീകരിക്കാനും താൽപ്പര്യമുണ്ടെങ്കിൽ, നമ്മൾ മാതൃകയാക്കേണ്ട ഒരു പ്രധാന തന്ത്രമാണ് ആത്മപരിശോധന. മുകളിലെ ഉദ്ധരണിയിൽ, പ്രക്രിയയെ വിവരിക്കാൻ ജെയിംസ് മൂന്ന് പ്രധാന പ്രാതിനിധ്യ സംവിധാനങ്ങളിൽ നിന്നുള്ള സെൻസറി വാക്കുകൾ ഉപയോഗിക്കുന്നു. ഈ പ്രക്രിയയിൽ "ഗേസിംഗ്" (വിഷ്വൽ), "റിപ്പോർട്ടിംഗ്" (മിക്കവാറും ഓഡിറ്ററി-ഡിജിറ്റൽ), "ഫീലിംഗ്" (കൈനസ്തെറ്റിക് പ്രാതിനിധ്യ സംവിധാനം) എന്നിവ ഉൾപ്പെടുന്നുവെന്ന് അദ്ദേഹം പറയുന്നു. ജെയിംസ് ഈ ക്രമം പലതവണ ആവർത്തിക്കുന്നു, ഇത് അദ്ദേഹത്തിന്റെ "ആത്മപരിശോധന"യുടെ ഘടനയാണെന്ന് നമുക്ക് അനുമാനിക്കാം (NLP പദങ്ങളിൽ, അവന്റെ തന്ത്രം). ഉദാഹരണത്തിന്, മനഃശാസ്ത്രത്തിൽ തെറ്റായ അനുമാനങ്ങൾ ഉണ്ടാകുന്നത് തടയുന്നതിനുള്ള തന്റെ രീതി അദ്ദേഹം വിവരിക്കുന്ന ഒരു ഖണ്ഡിക ഇതാ: "ഈ വിപത്തിനെ തടയാനുള്ള ഒരേയൊരു മാർഗ്ഗം അവയെ മുൻകൂട്ടി ശ്രദ്ധാപൂർവ്വം പരിഗണിക്കുകയും തുടർന്ന് ചിന്തകൾ പോകുന്നതിന് മുമ്പ് അവയെക്കുറിച്ച് വ്യക്തമായി വ്യക്തമാക്കുകയും ചെയ്യുക എന്നതാണ്. ശ്രദ്ധിക്കപ്പെടാതെ." (വാല്യം 1, പേജ് 145)

നമ്മുടെ എല്ലാ ആന്തരിക പ്രാതിനിധ്യങ്ങളും (പ്രാതിനിധ്യങ്ങൾ) ബാഹ്യ യാഥാർത്ഥ്യത്തിൽ നിന്നാണ് (ഒരു ഭൂപടം എല്ലായ്പ്പോഴും പ്രദേശത്തെ അടിസ്ഥാനമാക്കിയുള്ളതാണെന്ന്) ഡേവിഡ് ഹ്യൂമിന്റെ അവകാശവാദം പരീക്ഷിക്കാൻ ഈ രീതിയുടെ പ്രയോഗം ജെയിംസ് വിവരിക്കുന്നു. ഈ അവകാശവാദത്തെ നിരാകരിച്ചുകൊണ്ട് ജെയിംസ് പ്രസ്താവിക്കുന്നു: "ഏറ്റവും ഉപരിപ്ലവമായ ആത്മപരിശോധന പോലും ഈ അഭിപ്രായത്തിന്റെ തെറ്റ് ആർക്കും കാണിക്കും." (വാല്യം 2, പേജ് 46)

നമ്മുടെ ചിന്തകൾ എന്തിൽ നിന്നാണ് നിർമ്മിച്ചിരിക്കുന്നതെന്ന് അദ്ദേഹം വിശദീകരിക്കുന്നു: “നമ്മുടെ ചിന്ത പ്രധാനമായും ചിത്രങ്ങളുടെ ഒരു ശ്രേണിയാണ്, അവയിൽ ചിലത് മറ്റുള്ളവയ്ക്ക് കാരണമാകുന്നു. ഇത് ഒരുതരം സ്വതസിദ്ധമായ ദിവാസ്വപ്‌നമാണ്, മാത്രമല്ല ഉയർന്ന മൃഗങ്ങൾ (മനുഷ്യർ) അവയ്ക്ക് വിധേയരാകാൻ സാധ്യതയുണ്ടെന്ന് തോന്നുന്നു. ഇത്തരത്തിലുള്ള ചിന്തകൾ യുക്തിസഹമായ നിഗമനങ്ങളിലേക്ക് നയിക്കുന്നു: പ്രായോഗികവും സൈദ്ധാന്തികവും ... ഇതിന്റെ ഫലം യഥാർത്ഥ കടമകളെക്കുറിച്ചുള്ള നമ്മുടെ അപ്രതീക്ഷിത ഓർമ്മകളായിരിക്കാം (ഒരു വിദേശ സുഹൃത്തിന് ഒരു കത്ത് എഴുതുക, വാക്കുകൾ എഴുതുക അല്ലെങ്കിൽ ഒരു ലാറ്റിൻ പാഠം പഠിക്കുക). (വാല്യം 2, പേജ് 325)

എൻ‌എൽ‌പിയിൽ അവർ പറയുന്നതുപോലെ, ജെയിംസ് തന്റെ ഉള്ളിലേക്ക് നോക്കുകയും ഒരു ചിന്ത (വിഷ്വൽ ആങ്കർ) കാണുകയും അത് ഒരു അഭിപ്രായം, റിപ്പോർട്ട് അല്ലെങ്കിൽ അനുമാനം (വിഷ്വൽ, ഓഡിറ്ററി-ഡിജിറ്റൽ പ്രവർത്തനങ്ങൾ) രൂപത്തിൽ "ശ്രദ്ധാപൂർവ്വം പരിഗണിക്കുകയും" "വ്യക്തമാക്കുകയും" ചെയ്യുന്നു. ). ഇതിനെ അടിസ്ഥാനമാക്കി, ചിന്തയെ "ശ്രദ്ധിക്കാതെ പോകണോ" അല്ലെങ്കിൽ ഏത് "വികാരങ്ങളിൽ" പ്രവർത്തിക്കണം (കൈനസ്തെറ്റിക് ഔട്ട്പുട്ട്) എന്ന് അവൻ (ഓഡിയോ-ഡിജിറ്റൽ ടെസ്റ്റ്) തീരുമാനിക്കുന്നു. ഇനിപ്പറയുന്ന തന്ത്രം ഉപയോഗിച്ചു: Vi -> Vi -> Ad -> Ad/Ad -> K. ജെയിംസ് തന്റെ സ്വന്തം ആന്തരിക വൈജ്ഞാനിക അനുഭവവും വിവരിക്കുന്നു, അതിൽ NLP-യിൽ നമ്മൾ വിഷ്വൽ/കൈനസ്‌തെറ്റിക് സിനസ്തേഷ്യസ് എന്ന് വിളിക്കുന്നത് ഉൾപ്പെടുന്നു, കൂടാതെ ഇതിന്റെ ഔട്ട്‌പുട്ട് പ്രത്യേകം ശ്രദ്ധിക്കുന്നു. അദ്ദേഹത്തിന്റെ മിക്ക തന്ത്രങ്ങളും കൈനസ്തെറ്റിക് "തല കുലുക്കുക അല്ലെങ്കിൽ ആഴത്തിലുള്ള ശ്വാസം" ആണ്. ഓഡിറ്ററി സിസ്റ്റവുമായി താരതമ്യപ്പെടുത്തുമ്പോൾ, ടോണൽ, ഓൾഫാക്റ്ററി, ഗസ്റ്റേറ്ററി തുടങ്ങിയ പ്രാതിനിധ്യ സംവിധാനങ്ങൾ എക്സിറ്റ് ടെസ്റ്റിലെ പ്രധാന ഘടകങ്ങളല്ല.

“എന്റെ വിഷ്വൽ ഇമേജുകൾ വളരെ അവ്യക്തവും ഇരുണ്ടതും ക്ഷണികവും കംപ്രസ് ചെയ്തതുമാണ്. അവയിൽ എന്തെങ്കിലും കാണുന്നത് മിക്കവാറും അസാധ്യമാണ്, എന്നിട്ടും ഞാൻ ഒന്നിനെ മറ്റൊന്നിൽ നിന്ന് തികച്ചും വേർതിരിക്കുന്നു. എന്റെ ഓഡിറ്ററി ഇമേജുകൾ ഒറിജിനലുകളുടെ മൊത്തത്തിൽ അപര്യാപ്തമായ പകർപ്പുകളാണ്. എനിക്ക് രുചിയുടെയും മണത്തിന്റെയും ചിത്രങ്ങളൊന്നുമില്ല. സ്പർശിക്കുന്ന ചിത്രങ്ങൾ വ്യത്യസ്‌തമാണ്, പക്ഷേ എന്റെ ചിന്തകളുടെ ഒട്ടുമിക്ക വസ്തുക്കളുമായും ഇടപഴകുന്നില്ല. എന്റെ ചിന്തകളും വാക്കുകളിൽ പ്രകടിപ്പിക്കപ്പെടുന്നില്ല, കാരണം ചിന്താ പ്രക്രിയയിൽ എനിക്ക് അവ്യക്തമായ ഒരു ബന്ധമുണ്ട്, ഒരുപക്ഷേ തല കുലുക്കുന്നതിനോ അല്ലെങ്കിൽ ഒരു പ്രത്യേക വാക്കെന്ന നിലയിൽ ആഴത്തിലുള്ള ശ്വാസത്തിനോ സമാനമായിരിക്കാം. പൊതുവേ, ബഹിരാകാശത്തിലെ വിവിധ സ്ഥലങ്ങളിലേക്ക് എന്റെ തലയ്ക്കുള്ളിൽ അവ്യക്തമായ ചിത്രങ്ങളോ ചലനങ്ങളോ അനുഭവപ്പെടുന്നു, ഞാൻ തെറ്റായി കരുതുന്ന ഒന്നിനെക്കുറിച്ചാണോ അതോ എനിക്ക് പെട്ടെന്ന് തെറ്റായി മാറുന്നതിനെക്കുറിച്ചോ ചിന്തിക്കുന്നുണ്ടോ എന്നതിന് തുല്യമാണ്. അവ ഒരേസമയം വായിലൂടെയും മൂക്കിലൂടെയും വായു പുറന്തള്ളുന്നു, ഇത് എന്റെ ചിന്താ പ്രക്രിയയുടെ ബോധപൂർവമായ ഭാഗമല്ല. (വാല്യം 2, പേജ് 65)

ജെയിംസിന്റെ ആത്മപരിശോധനാ രീതിയിലെ മികച്ച വിജയം (തന്റെ സ്വന്തം പ്രക്രിയകളെക്കുറിച്ച് മുകളിൽ വിവരിച്ച വിവരങ്ങളുടെ കണ്ടെത്തൽ ഉൾപ്പെടെ) മുകളിൽ വിവരിച്ച തന്ത്രം ഉപയോഗിക്കുന്നതിന്റെ മൂല്യം സൂചിപ്പിക്കുന്നു. ഒരുപക്ഷേ ഇപ്പോൾ നിങ്ങൾ പരീക്ഷണം നടത്താൻ ആഗ്രഹിക്കുന്നു. നിങ്ങൾ ശ്രദ്ധാപൂർവം നോക്കേണ്ട ഒരു ചിത്രം കാണുന്നത് വരെ നിങ്ങളിലേക്ക് തന്നെ ഉറ്റുനോക്കുക, തുടർന്ന് സ്വയം വിശദീകരിക്കാൻ അവനോട് ആവശ്യപ്പെടുക, ഉത്തരത്തിന്റെ യുക്തി പരിശോധിക്കുക, ശാരീരിക പ്രതികരണത്തിലേക്ക് നയിക്കുന്നു, പ്രക്രിയ പൂർത്തിയായി എന്ന് സ്ഥിരീകരിക്കുന്ന ആന്തരിക വികാരം.

സ്വയം അവബോധം: ജെയിംസിന്റെ തിരിച്ചറിയപ്പെടാത്ത മുന്നേറ്റം

പ്രാതിനിധ്യ സംവിധാനങ്ങൾ, ആങ്കറിംഗ്, ഹിപ്നോസിസ് എന്നിവയെക്കുറിച്ചുള്ള ധാരണ ഉപയോഗിച്ച് ജെയിംസ് ആത്മപരിശോധനയിലൂടെ നേടിയത് കണക്കിലെടുക്കുമ്പോൾ, നിലവിലെ എൻ‌എൽ‌പി രീതിശാസ്ത്രത്തിന്റെയും മോഡലുകളുടെയും വിപുലീകരണങ്ങളായി മുളപ്പിക്കാൻ കഴിയുന്ന വിലയേറിയ മറ്റ് ധാന്യങ്ങൾ അദ്ദേഹത്തിന്റെ സൃഷ്ടിയിൽ ഉണ്ടെന്ന് വ്യക്തമാണ്. എനിക്ക് പ്രത്യേക താൽപ്പര്യമുള്ള ഒരു മേഖല (അത് ജെയിംസിന്റെ കേന്ദ്രമായിരുന്നു) "സ്വയം" എന്നതിനെക്കുറിച്ചുള്ള അദ്ദേഹത്തിന്റെ ധാരണയും പൊതുവെ ജീവിതത്തോടുള്ള അദ്ദേഹത്തിന്റെ മനോഭാവവുമാണ് (വാല്യം 1, പേജ്. 291-401). ജെയിംസിന് "സ്വയം" മനസ്സിലാക്കാൻ തികച്ചും വ്യത്യസ്തമായ ഒരു മാർഗമുണ്ടായിരുന്നു. സ്വന്തം അസ്തിത്വത്തെക്കുറിച്ചുള്ള വഞ്ചനാപരവും യാഥാർത്ഥ്യബോധമില്ലാത്തതുമായ ഒരു ആശയത്തിന്റെ മികച്ച ഉദാഹരണം അദ്ദേഹം കാണിച്ചു.

"ആത്മബോധത്തിൽ ചിന്തകളുടെ ഒരു സ്ട്രീം ഉൾപ്പെടുന്നു, അതിൽ "ഞാൻ" എന്നതിന്റെ ഓരോ ഭാഗത്തിനും കഴിയും: 1) മുമ്പ് നിലനിന്നിരുന്നവ ഓർക്കുക, അവർക്ക് അറിയാവുന്നത് അറിയുക; 2) അവയിൽ ചിലത് "എന്നെ" എന്നപോലെ ഊന്നിപ്പറയുകയും ശ്രദ്ധിക്കുകയും ചെയ്യുക, ബാക്കിയുള്ളവ അവരുമായി പൊരുത്തപ്പെടുത്തുക. ഈ "ഞാൻ" യുടെ കാതൽ എല്ലായ്പ്പോഴും ശാരീരിക അസ്തിത്വമാണ്, ഒരു നിശ്ചിത നിമിഷത്തിൽ സന്നിഹിതനാണെന്ന തോന്നൽ. ഓർമ്മിക്കുന്നത് എന്തുതന്നെയായാലും, ഭൂതകാല സംവേദനങ്ങൾ വർത്തമാനകാല സംവേദനങ്ങളുമായി സാമ്യമുള്ളതാണ്, അതേസമയം "ഞാൻ" അതേപടി നിലനിൽക്കുന്നുവെന്ന് അനുമാനിക്കപ്പെടുന്നു. ഈ "ഞാൻ" യഥാർത്ഥ അനുഭവത്തിന്റെ അടിസ്ഥാനത്തിൽ ലഭിച്ച അനുഭവങ്ങളുടെ ഒരു അനുഭവ ശേഖരമാണ്. "ഞാൻ" ആണ് അറിയുന്നത്, അത് പലതും ആകാൻ കഴിയില്ല, മാത്രമല്ല മനഃശാസ്ത്രത്തിന്റെ ഉദ്ദേശ്യങ്ങൾക്കായി ആത്മാവിനെപ്പോലെ മാറ്റമില്ലാത്ത ഒരു മെറ്റാഫിസിക്കൽ സത്തയെ പരിഗണിക്കേണ്ടതില്ല, അല്ലെങ്കിൽ "കാലാതീതമായി" കണക്കാക്കുന്ന ശുദ്ധമായ അഹം എന്ന തത്വം. ഇത് ഒരു ചിന്തയാണ്, ഓരോ തുടർന്നുള്ള നിമിഷത്തിലും അത് മുമ്പത്തേതിൽ നിന്ന് വ്യത്യസ്തമാണ്, എന്നിരുന്നാലും, ഈ നിമിഷം മുൻ‌കൂട്ടി നിശ്ചയിച്ചിട്ടുള്ളതും അതേ സമയം ആ നിമിഷം സ്വന്തമെന്ന് വിളിക്കുന്നതെല്ലാം സ്വന്തമാക്കുന്നതും ... ഇൻകമിംഗ് ചിന്ത പൂർണ്ണമായും പരിശോധിക്കാവുന്നതാണെങ്കിൽ അതിന്റെ യഥാർത്ഥ അസ്തിത്വം (നിലവിലുള്ള ഒരു സ്കൂളും ഇതുവരെ സംശയിച്ചിട്ടില്ല), അപ്പോൾ ഈ ചിന്ത തന്നെ ഒരു ചിന്തകൻ ആയിരിക്കും, കൂടാതെ ഇത് കൂടുതൽ കൈകാര്യം ചെയ്യാൻ മനഃശാസ്ത്രത്തിന്റെ ആവശ്യമില്ല. (മതപരമായ അനുഭവത്തിന്റെ വകഭേദങ്ങൾ, പേജ് 388).

എന്നെ സംബന്ധിച്ചിടത്തോളം ഇത് അതിന്റെ പ്രാധാന്യത്തിൽ ആശ്വാസകരമായ ഒരു അഭിപ്രായമാണ്. ഈ വ്യാഖ്യാനം ജെയിംസിന്റെ പ്രധാന നേട്ടങ്ങളിലൊന്നാണ്, അത് മനഃശാസ്ത്രജ്ഞർ മാന്യമായി അവഗണിച്ചു. എൻ‌എൽ‌പിയുടെ കാര്യത്തിൽ, "സ്വയം" എന്ന അവബോധം നാമമാത്രമാക്കൽ മാത്രമാണെന്ന് ജെയിംസ് വിശദീകരിക്കുന്നു. "ഉടമസ്ഥത" പ്രക്രിയയ്‌ക്കായുള്ള നാമനിർദ്ദേശം, അല്ലെങ്കിൽ, ജെയിംസ് സൂചിപ്പിക്കുന്നത് പോലെ, "വിനിയോഗം" പ്രക്രിയ. അത്തരത്തിലുള്ള ഒരു "ഞാൻ" എന്നത് മുൻകാല അനുഭവങ്ങൾ സ്വീകരിക്കപ്പെടുകയോ ഏറ്റെടുക്കുകയോ ചെയ്യുന്ന ഒരു തരം ചിന്തയുടെ ഒരു പദമാണ്. ചിന്തകളുടെ ഒഴുക്കിൽ നിന്ന് വേറിട്ട് ഒരു "ചിന്തകൻ" ഇല്ല എന്നാണ് ഇതിനർത്ഥം. അത്തരം ഒരു അസ്തിത്വത്തിന്റെ അസ്തിത്വം തികച്ചും മിഥ്യയാണ്. മുൻ അനുഭവങ്ങളും ലക്ഷ്യങ്ങളും പ്രവർത്തനങ്ങളും സ്വന്തമായുള്ള ചിന്താ പ്രക്രിയ മാത്രമേയുള്ളൂ. ഈ ആശയം വായിച്ചാൽ മാത്രം മതി; എന്നാൽ അവളോടൊപ്പം ജീവിക്കാൻ ഒരു നിമിഷം ശ്രമിക്കുന്നത് അസാധാരണമായ ഒന്നാണ്! ജെയിംസ് ഊന്നിപ്പറയുന്നു, "ഉണക്കമുന്തിരി' എന്ന വാക്കിന് പകരം ഒരു യഥാർത്ഥ രുചിയുള്ള ഒരു മെനു, 'മുട്ട' എന്ന വാക്കിന് പകരം ഒരു യഥാർത്ഥ മുട്ട ഉള്ളത് മതിയായ ഭക്ഷണമായിരിക്കില്ല, പക്ഷേ കുറഞ്ഞത് അത് യാഥാർത്ഥ്യത്തിന്റെ തുടക്കമായിരിക്കും." (മതപരമായ അനുഭവങ്ങളുടെ വൈവിധ്യങ്ങൾ, പേജ് 388)

മതം അതിന് പുറത്തുള്ള സത്യമാണ്

ലോകത്തിലെ പല ആത്മീയ പഠിപ്പിക്കലുകളിലും, അത്തരമൊരു യാഥാർത്ഥ്യത്തിൽ ജീവിക്കുക, മറ്റുള്ളവരിൽ നിന്ന് വേർതിരിക്കാനാവാത്ത ഒരു ബോധം കൈവരിക്കുക എന്നതാണ് ജീവിതത്തിന്റെ പ്രധാന ലക്ഷ്യമായി കണക്കാക്കുന്നത്. ഒരു സെൻ ബുദ്ധമത ഗുരു നിർവാണത്തിൽ എത്തിയപ്പോൾ വിളിച്ചുപറഞ്ഞു, "ഞാൻ ക്ഷേത്രത്തിൽ മണി മുഴങ്ങുന്നത് കേട്ടപ്പോൾ, പെട്ടെന്ന് മണിയില്ല, ഞാനല്ല, മുഴങ്ങുന്നു." വെയ് വു വെയ് തന്റെ ഉണർന്ന് ചോദിക്കുക (സെൻ വാചകം) ഇനിപ്പറയുന്ന കവിതയോടെ ആരംഭിക്കുന്നു:

എന്തുകൊണ്ടാണ് നിങ്ങൾ അസന്തുഷ്ടനാകുന്നത്? കാരണം, നിങ്ങൾ ചിന്തിക്കുന്ന എല്ലാ കാര്യങ്ങളുടെയും 99,9 ശതമാനവും നിങ്ങൾ ചെയ്യുന്നതെല്ലാം നിങ്ങൾക്കുള്ളതാണ്, മറ്റാരുമില്ല.

പുറം ലോകത്തിൽ നിന്നും, നമ്മുടെ ന്യൂറോളജിയുടെ മറ്റ് മേഖലകളിൽ നിന്നും, നമ്മുടെ ജീവിതത്തിലൂടെ കടന്നുപോകുന്ന വിവിധതരം നോൺ-സെൻസറി കണക്ഷനുകളിലൂടെയും അഞ്ച് ഇന്ദ്രിയങ്ങളിലൂടെ വിവരങ്ങൾ നമ്മുടെ ന്യൂറോളജിയിൽ പ്രവേശിക്കുന്നു. കാലാകാലങ്ങളിൽ, നമ്മുടെ ചിന്ത ഈ വിവരങ്ങളെ രണ്ട് ഭാഗങ്ങളായി വിഭജിക്കുന്ന വളരെ ലളിതമായ ഒരു സംവിധാനമുണ്ട്. ഞാൻ വാതിൽ കാണുകയും "ഞാൻ അല്ല" എന്ന് ചിന്തിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. ഞാൻ എന്റെ കൈ കാണുകയും "ഞാൻ" എന്ന് ചിന്തിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു (എനിക്ക് കൈ "സ്വന്തമായി" അല്ലെങ്കിൽ എന്റേതായി "അംഗീകരിക്കുന്നു"). അല്ലെങ്കിൽ: ഞാൻ എന്റെ മനസ്സിൽ ചോക്ലേറ്റിനോടുള്ള ആസക്തി കാണുന്നു, ഞാൻ "ഞാനല്ല" എന്ന് കരുതുന്നു. ഈ ലേഖനം വായിച്ച് മനസ്സിലാക്കാൻ കഴിയുമെന്ന് ഞാൻ സങ്കൽപ്പിക്കുന്നു, ഞാൻ "ഞാൻ" (ഞാൻ വീണ്ടും "സ്വന്തമായി" അല്ലെങ്കിൽ "അത് എന്റേതാണെന്ന്" "അംഗീകരിക്കുന്നു") എന്ന് ഞാൻ കരുതുന്നു. അതിശയകരമെന്നു പറയട്ടെ, ഈ വിവരങ്ങളെല്ലാം ഒരേ മനസ്സിലാണ്! സ്വയവും അല്ലാത്തതും എന്ന ആശയം രൂപകപരമായി ഉപയോഗപ്രദമായ ഒരു ഏകപക്ഷീയമായ വ്യത്യാസമാണ്. ആന്തരികവൽക്കരിക്കപ്പെട്ട ഒരു വിഭജനം, ഇപ്പോൾ അത് ന്യൂറോളജിയെ നിയന്ത്രിക്കുന്നുവെന്ന് കരുതുന്നു.

അത്തരമൊരു വേർപിരിയൽ ഇല്ലെങ്കിൽ ജീവിതം എങ്ങനെയിരിക്കും? തിരിച്ചറിയൽ, തിരിച്ചറിയൽ എന്നിവയില്ലെങ്കിൽ, എന്റെ ന്യൂറോളജിയിലെ എല്ലാ വിവരങ്ങളും അനുഭവത്തിന്റെ ഒരു മേഖല പോലെയാകും. ഒരു നല്ല സായാഹ്നത്തിൽ, സൂര്യാസ്തമയത്തിന്റെ മനോഹാരിതയിൽ നിങ്ങൾ മയങ്ങുമ്പോഴോ, ആനന്ദകരമായ ഒരു കച്ചേരി കേൾക്കാൻ നിങ്ങൾ പൂർണ്ണമായും കീഴടങ്ങുമ്പോഴോ, അല്ലെങ്കിൽ നിങ്ങൾ പൂർണ്ണമായും പ്രണയാവസ്ഥയിൽ ഏർപ്പെടുമ്പോഴോ യഥാർത്ഥത്തിൽ സംഭവിക്കുന്നത് ഇതാണ്. അനുഭവവും അനുഭവവും തമ്മിലുള്ള വ്യത്യാസം അത്തരം നിമിഷങ്ങളിൽ അവസാനിക്കുന്നു. ഇത്തരത്തിലുള്ള ഏകീകൃത അനുഭവം വലുതോ യഥാർത്ഥമോ ആയ "ഞാൻ" ആണ്, അതിൽ ഒന്നും വിനിയോഗിക്കപ്പെടുന്നില്ല, ഒന്നും നിരസിക്കപ്പെടുന്നില്ല. ഇതാണ് സന്തോഷം, ഇതാണ് സ്നേഹം, എല്ലാ ആളുകളും അതിനായി പരിശ്രമിക്കുന്നു. ജെയിംസ് പറയുന്നു, ഇത് മതത്തിന്റെ ഉറവിടമാണ്, അല്ലാതെ ഒരു റെയ്ഡ് പോലെ ഈ വാക്കിന്റെ അർത്ഥം മറച്ചുവെച്ച സങ്കീർണ്ണമായ വിശ്വാസങ്ങളല്ല.

“വിശ്വാസത്തോടുള്ള അമിതമായ ആകുലതകൾ ഉപേക്ഷിച്ച്, പൊതുവായതും സ്വഭാവപരവുമായ കാര്യങ്ങളിൽ സ്വയം പരിമിതപ്പെടുത്തുക, വിവേകമുള്ള ഒരു വ്യക്തി വലിയ സ്വത്വവുമായി ജീവിക്കുന്നു എന്ന വസ്തുത നമുക്കുണ്ട്. ഇതിലൂടെ ആത്മാവിനെ രക്ഷിക്കുന്ന അനുഭവവും മതപരമായ അനുഭവത്തിന്റെ പോസിറ്റീവ് സത്തയും വരുന്നു, അത് മുന്നോട്ട് പോകുമ്പോൾ യഥാർത്ഥവും സത്യവുമാണെന്ന് ഞാൻ കരുതുന്നു. (മതപരമായ അനുഭവത്തിന്റെ വകഭേദങ്ങൾ, പേജ് 398).

ജെയിംസ് വാദിക്കുന്നത് മതത്തിന്റെ മൂല്യം അതിന്റെ പിടിവാശികളിലോ "മത സിദ്ധാന്തം അല്ലെങ്കിൽ ശാസ്ത്രം" എന്ന ചില അമൂർത്ത ആശയങ്ങളിലോ അല്ല, മറിച്ച് അതിന്റെ ഉപയോഗത്തിലാണ് എന്നാണ്. പ്രൊഫസർ ലീബയുടെ "മതബോധത്തിന്റെ സാരാംശം" (മോനിസ്റ്റ് xi 536, ജൂലൈ 1901 ൽ) എന്ന ലേഖനം അദ്ദേഹം ഉദ്ധരിക്കുന്നു: "ദൈവം അറിയപ്പെടുന്നില്ല, അവനെ മനസ്സിലാക്കിയിട്ടില്ല, അവൻ ഉപയോഗിക്കുന്നു - ചിലപ്പോൾ ഒരു ഉപജീവനക്കാരനായും, ചിലപ്പോൾ ഒരു ധാർമ്മിക പിന്തുണയായും, ചിലപ്പോൾ ഒരു സുഹൃത്ത്, ചിലപ്പോൾ സ്നേഹത്തിന്റെ ഒരു വസ്തുവായി. അത് ഉപകാരപ്രദമായാൽ, മത മനസ്സ് മറ്റൊന്നും ആവശ്യപ്പെടുന്നില്ല. ദൈവം യഥാർത്ഥത്തിൽ ഉണ്ടോ? അത് എങ്ങനെ നിലനിൽക്കുന്നു? അവൻ ആരാണ്? - അപ്രസക്തമായ നിരവധി ചോദ്യങ്ങൾ. ദൈവമല്ല, ജീവിതമാണ്, ജീവനേക്കാൾ വലുത്, മഹത്തായ, സമ്പന്നമായ, കൂടുതൽ സംതൃപ്തമായ ജീവിതം-അതാണ്, ആത്യന്തികമായി, മതത്തിന്റെ ലക്ഷ്യം. വികസനത്തിന്റെ ഏത് തലത്തിലും ജീവിതത്തോടുള്ള സ്നേഹം മതപരമായ പ്രേരണയാണ്. (മതപരമായ അനുഭവങ്ങളുടെ വൈവിധ്യങ്ങൾ, പേജ് 392)

മറ്റ് അഭിപ്രായങ്ങൾ; ഒരു സത്യം

മുമ്പത്തെ ഖണ്ഡികകളിൽ, പല മേഖലകളിലും സ്വയം-അസ്തിത്വത്തിന്റെ സിദ്ധാന്തത്തിന്റെ പുനരവലോകനത്തിലേക്ക് ഞാൻ ശ്രദ്ധ ആകർഷിച്ചിട്ടുണ്ട്. ഉദാഹരണത്തിന്, ആധുനിക ഭൗതികശാസ്ത്രം അതേ നിഗമനങ്ങളിലേക്ക് നിർണ്ണായകമായി നീങ്ങുന്നു. ആൽബർട്ട് ഐൻസ്റ്റീൻ പറഞ്ഞു: "മനുഷ്യൻ മുഴുവൻ ഒരു ഭാഗമാണ്, അതിനെ നമ്മൾ "പ്രപഞ്ചം" എന്ന് വിളിക്കുന്നു, സമയത്തിലും സ്ഥലത്തിലും പരിമിതമായ ഒരു ഭാഗം. അവന്റെ ചിന്തകളും വികാരങ്ങളും മറ്റുള്ളവരിൽ നിന്ന് വേറിട്ടുനിൽക്കുന്ന ഒന്നായി അവൻ അനുഭവിക്കുന്നു, അവന്റെ മനസ്സിന്റെ ഒരുതരം ഒപ്റ്റിക്കൽ ഹാലൂസിനേഷൻ. ഈ ഭ്രമാത്മകത ഒരു ജയിൽ പോലെയാണ്, നമ്മുടെ വ്യക്തിപരമായ തീരുമാനങ്ങളിലേക്കും നമ്മോട് അടുപ്പമുള്ള കുറച്ച് ആളുകളുമായുള്ള അടുപ്പത്തിലേക്കും നമ്മെ പരിമിതപ്പെടുത്തുന്നു. എല്ലാ ജീവജാലങ്ങളെയും എല്ലാ പ്രകൃതിയെയും അതിന്റെ എല്ലാ സൗന്ദര്യത്തിലും ഉൾപ്പെടുത്തുന്നതിനായി നമ്മുടെ കാരുണ്യത്തിന്റെ അതിരുകൾ വികസിപ്പിച്ചുകൊണ്ട് ഈ തടവറയിൽ നിന്ന് സ്വയം മോചിതരാകുക എന്നതാണ് നമ്മുടെ കടമ. (ഡോസി, 1989, പേജ് 149)

എൻ‌എൽ‌പി ഫീൽഡിൽ, കോന്നിറേയും താമര ആൻഡ്രിയാസും അവരുടെ ഡീപ് ട്രാൻസ്‌ഫോർമേഷൻ എന്ന പുസ്തകത്തിൽ ഇത് വ്യക്തമായി പറഞ്ഞു: “വിധിയിൽ ജഡ്ജിയും വിധിക്കപ്പെടുന്ന കാര്യവും തമ്മിലുള്ള വിച്ഛേദം ഉൾപ്പെടുന്നു. ചില ആഴത്തിലുള്ള, ആത്മീയ അർത്ഥത്തിൽ, ഞാൻ ശരിക്കും ഒന്നിന്റെ ഒരൊറ്റ ഭാഗമാണെങ്കിൽ, അതിനെ വിലയിരുത്തുന്നത് അർത്ഥശൂന്യമാണ്. എല്ലാവരുമായും എനിക്ക് ഒന്നായി തോന്നുമ്പോൾ, ഞാൻ എന്നെക്കുറിച്ച് ചിന്തിക്കുന്നതിനേക്കാൾ വളരെ വിശാലമായ അനുഭവമാണ് - അപ്പോൾ ഞാൻ എന്റെ പ്രവർത്തനങ്ങളിലൂടെ ഒരു വിശാലമായ അവബോധം പ്രകടിപ്പിക്കുന്നു. ഒരു പരിധി വരെ ഞാൻ എന്റെ ഉള്ളിലുള്ളത്, എല്ലാം എന്താണോ, എന്താണെന്നതിന്, വാക്കിന്റെ പൂർണ്ണമായ അർത്ഥത്തിൽ, ഞാൻ കീഴടങ്ങുന്നു. (പേജ് 227)

ആത്മീയ ആചാര്യൻ ജിദ്ദു കൃഷ്ണമൂർത്തി പറഞ്ഞു: "ഞങ്ങൾ നമുക്ക് ചുറ്റും ഒരു വൃത്തം വരയ്ക്കുന്നു: എനിക്ക് ചുറ്റും ഒരു വൃത്തം, നിങ്ങൾക്ക് ചുറ്റും ഒരു വൃത്തം ... ഞങ്ങളുടെ മനസ്സിനെ സൂത്രവാക്യങ്ങളാൽ നിർവചിച്ചിരിക്കുന്നു: എന്റെ ജീവിതാനുഭവം, എന്റെ അറിവ്, എന്റെ കുടുംബം, എന്റെ രാജ്യം, ഞാൻ ഇഷ്ടപ്പെടുന്നതും ചെയ്യാത്തതും' എനിക്ക് ഇഷ്ടപ്പെടാത്തത്, വെറുപ്പ്, എനിക്ക് അസൂയയുള്ളത്, എനിക്ക് അസൂയയുള്ളത്, ഞാൻ ഖേദിക്കുന്നവ, ഇതിനെക്കുറിച്ചുള്ള ഭയവും അതിനെക്കുറിച്ചുള്ള ഭയവും. ഇതാണ് വൃത്തം, ഞാൻ താമസിക്കുന്നതിന്റെ പിന്നിലെ മതിൽ ... ഇപ്പോൾ സൂത്രവാക്യം മാറ്റാൻ കഴിയും, അത് എന്റെ എല്ലാ ഓർമ്മകളുമായും "ഞാൻ" ആണ്, അത് മതിലുകൾ നിർമ്മിച്ചിരിക്കുന്ന കേന്ദ്രമാണ് - ഇതിന് "ഞാൻ", ഇത് വേർപിരിയുന്നത് അതിന്റെ സ്വയം കേന്ദ്രീകൃതമായ പ്രവർത്തനത്തോടെ അവസാനിക്കുമോ? പ്രവർത്തനങ്ങളുടെ ഒരു പരമ്പരയുടെ ഫലമായിട്ടല്ല അവസാനിക്കുന്നത്, എന്നാൽ ഒരൊറ്റ, എന്നാൽ അന്തിമമായതിന് ശേഷമാണോ? (ദി ഫ്ലൈറ്റ് ഓഫ് ദി ഈഗിൾ, പേജ് 94) ഈ വിവരണങ്ങളുമായി ബന്ധപ്പെട്ട് വില്യം ജെയിംസിന്റെ അഭിപ്രായം പ്രവചനാത്മകമായിരുന്നു.

വില്യം ജെയിംസ് എൻഎൽപിയുടെ സമ്മാനം

ഏതൊരു പുതിയ സമൃദ്ധമായ വിജ്ഞാന ശാഖയും എല്ലാ ദിശകളിലും ശാഖകൾ വളരുന്ന ഒരു വൃക്ഷം പോലെയാണ്. ഒരു ശാഖ അതിന്റെ വളർച്ചയുടെ പരിധിയിലെത്തുമ്പോൾ (ഉദാഹരണത്തിന്, അതിന്റെ പാതയിൽ ഒരു മതിൽ ഉള്ളപ്പോൾ), വൃക്ഷത്തിന് വളർച്ചയ്ക്ക് ആവശ്യമായ വിഭവങ്ങൾ നേരത്തെ വളർന്ന ശാഖകളിലേക്ക് കൈമാറാനും പഴയ ശാഖകളിൽ മുമ്പ് കണ്ടെത്താത്ത സാധ്യതകൾ കണ്ടെത്താനും കഴിയും. തുടർന്ന്, മതിൽ തകരുമ്പോൾ, മരത്തിന് അതിന്റെ ചലനത്തിൽ പരിമിതപ്പെടുത്തിയിരുന്ന ശാഖ വീണ്ടും തുറക്കാനും അതിന്റെ വളർച്ച തുടരാനും കഴിയും. ഇപ്പോൾ, നൂറ് വർഷങ്ങൾക്ക് ശേഷം, നമുക്ക് വില്യം ജെയിംസിലേക്ക് തിരിഞ്ഞുനോക്കാനും സമാനമായ നിരവധി അവസരങ്ങൾ കണ്ടെത്താനും കഴിയും.

NLP-യിൽ, മുൻനിര പ്രാതിനിധ്യ സംവിധാനങ്ങൾ, ഉപമോഡാലിറ്റികൾ, ആങ്കറിംഗ്, ഹിപ്നോസിസ് എന്നിവയുടെ സാധ്യമായ പല ഉപയോഗങ്ങളും ഞങ്ങൾ ഇതിനകം പര്യവേക്ഷണം ചെയ്തിട്ടുണ്ട്. ജെയിംസ് ഈ പാറ്റേണുകൾ കണ്ടെത്തുന്നതിനും പരീക്ഷിക്കുന്നതിനുമുള്ള ആത്മപരിശോധനയുടെ സാങ്കേതികത കണ്ടെത്തി. ആന്തരിക ഇമേജുകൾ നോക്കുന്നതും യഥാർത്ഥത്തിൽ എന്താണ് പ്രവർത്തിക്കുന്നതെന്ന് കണ്ടെത്തുന്നതിന് ആ വ്യക്തി അവിടെ കാണുന്നതിനെക്കുറിച്ച് ശ്രദ്ധാപൂർവ്വം ചിന്തിക്കുന്നതും ഉൾപ്പെടുന്നു. ഒരുപക്ഷേ അദ്ദേഹത്തിന്റെ എല്ലാ കണ്ടെത്തലുകളിലും ഏറ്റവും വിചിത്രമായത് നമ്മൾ യഥാർത്ഥത്തിൽ നമ്മൾ കരുതുന്നവരല്ല എന്നതാണ്. ആത്മപരിശോധനയുടെ അതേ തന്ത്രം ഉപയോഗിച്ച്, കൃഷ്ണമൂർത്തി പറയുന്നു, “നമ്മിൽ ഓരോരുത്തർക്കും ഒരു ലോകം മുഴുവനുണ്ട്, എങ്ങനെ നോക്കാനും പഠിക്കാനും നിങ്ങൾക്കറിയാമെങ്കിൽ, ഒരു വാതിലുണ്ട്, നിങ്ങളുടെ കൈയിൽ ഒരു താക്കോലുണ്ട്. നിനക്കല്ലാതെ ഈ വാതിലോ താക്കോലോ ഇത് തുറക്കാൻ ഭൂമിയിലെ ആർക്കും നൽകാനാവില്ല. (“നിങ്ങളാണ് ലോകം,” പേജ് 158)