ശരീരത്തിന്റെയും ആത്മാവിന്റെയും ആരോഗ്യവുമായുള്ള ആറ് രുചികളുടെ ബന്ധം പുരാതന ആയുർവേദ ഗ്രന്ഥങ്ങളിൽ ഋഷികളുടെ (ഹിന്ദുമതത്തിലെ ഋഷിമാരുടെ) രേഖകളെ അടിസ്ഥാനമാക്കി വിവരിച്ചിട്ടുണ്ട്. എല്ലാക്കാലത്തും മനുഷ്യന്റെ ഭക്ഷണത്തിൽ മധുര രുചിക്ക് പ്രത്യേക പ്രാധാന്യമുണ്ട്, എന്നാൽ മറ്റ് അഞ്ചെണ്ണം പോലെ അതിന്റെ ദുരുപയോഗം ഇതിനകം ഗുരുതരമായ പ്രതികൂല പ്രത്യാഘാതങ്ങളുമായി ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു.
ആയുർവേദ വിദഗ്ധർ ആറ് രുചികളിലും മധുരത്തിന്റെ പ്രഥമസ്ഥാനം തിരിച്ചറിയുന്നു. ഡേവിഡ് ഫ്രാവ്ലി തന്റെ രചനകളിൽ എഴുതുന്നു, "പോഷകാഹാരത്തിന്റെ വീക്ഷണകോണിൽ നിന്ന്, മധുരമുള്ള രുചിയാണ് ഏറ്റവും പ്രധാനം, കാരണം അതിന് ഉയർന്ന പോഷകമൂല്യമുണ്ട്." ജലം (എപി), ഭൂമി (പൃഥ്വി) എന്നീ മൂലകങ്ങൾ അടങ്ങിയ ഭക്ഷണങ്ങളുടെ പ്രധാന രുചിയാണ് മധുരം. മധുര രുചി അടങ്ങിയ ഈ മൂലകങ്ങളുടെ ഊർജ്ജം ആരോഗ്യത്തിന് ആവശ്യമാണ്.
ഫ്രാളി മധുരത്തെക്കുറിച്ച് എഴുതുന്നു: “ഓരോ രുചിക്കും അതിന്റേതായ പ്രത്യേക ചികിത്സാ ഫലമുണ്ട്. മധുര രുചി എല്ലാ ശരീര കോശങ്ങളെയും ശക്തിപ്പെടുത്തുന്നു. ഇത് മനസ്സിനെ സമന്വയിപ്പിക്കുകയും സംതൃപ്തിയോടെ പൂരിതമാക്കുകയും കഫം ചർമ്മത്തെ ശമിപ്പിക്കുകയും വളരെ മൃദുവായ പോഷകമായി പ്രവർത്തിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. മധുരമുള്ള രുചി കത്തുന്ന സംവേദനത്തെ തണുപ്പിക്കുന്നു. മധുരത്തിന്റെ ഈ ഗുണങ്ങളെല്ലാം ദഹന പ്രക്രിയകളെ പിന്തുണയ്ക്കുന്നു. സുഭാഷു റെനൈഡിനൊപ്പം ഫ്രാവ്ലി കുറിക്കുന്നു: “മധുരവും ശരീരത്തിന്റെ അതേ സ്വഭാവമാണ്, മനുഷ്യ കോശങ്ങളെ മെച്ചപ്പെടുത്തുന്നു: പ്ലാസ്മ, പേശികൾ, അസ്ഥികൾ, നാഡീ അറ്റങ്ങൾ. ഇന്ദ്രിയങ്ങളെ പോഷിപ്പിക്കുന്നതിനും നിറം മെച്ചപ്പെടുത്തുന്നതിനും ഓജസ്സ് നൽകുന്നതിനും മധുര രുചി നിർദ്ദേശിക്കപ്പെടുന്നു. മനഃശാസ്ത്രപരമായി, മാധുര്യം മാനസികാവസ്ഥയെ ഉയർത്തുകയും ഊർജ്ജം നൽകുകയും സ്നേഹത്തിന്റെ ഊർജ്ജം വഹിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു.
മധുര രുചിയുടെ പ്രാധാന്യത്തെ പിന്തുണച്ച് ജോൺ ഡോയ്ലാർഡ് എഴുതുന്നു: ഒരു വിഭവം സംതൃപ്തി മാത്രമല്ല, രുചികരവും ഉണ്ടാക്കുന്നതിനുള്ള താക്കോൽ മധുര രുചിയാണ്. ഈ അവസരത്തിൽ ചരകൻ പറഞ്ഞു:
വളരെ മധുരമുള്ള രുചി
ഈ പ്രശ്നത്തിന്റെ മൂലകാരണം വിശദീകരിക്കുന്ന ആയുർവേദ ഡോക്ടർ ഡോയ്ലാർഡ് വിശദീകരിക്കുന്നു: “പ്രശ്നം മധുരപലഹാരങ്ങളുടെ കാര്യമല്ല. ഓരോ ഭക്ഷണത്തിലും 6 രുചികളും ശരിയായ പോഷിപ്പിക്കാതെ മനസ്സും ശരീരവും വികാരങ്ങളും ഉപേക്ഷിക്കുമ്പോൾ, നാം ക്രമേണ വൈകാരികമായി അസ്ഥിരരാകുന്നു. സമ്മർദത്തിന്റെ കാലഘട്ടത്തിൽ ബാലൻസ് നിലനിർത്താൻ ആവശ്യമായ പോഷകാഹാര അടിത്തറ ഉണ്ടാകില്ല. തൽഫലമായി, മാനസികമായോ ശാരീരികമായോ ദുർബലമാകുമ്പോൾ, ഒരു വ്യക്തി പലപ്പോഴും അമിതമായ മധുരം കൊണ്ട് സന്തുലിതമാക്കാൻ ശ്രമിക്കുന്നു. ചട്ടം പോലെ, മധുരമുള്ള പഴങ്ങളല്ല ഉപയോഗിക്കുന്നത്, ഉദാഹരണത്തിന്, ചോക്ലേറ്റ്, കേക്കുകൾ, കേക്കുകൾ തുടങ്ങിയവ. . തീർച്ചയായും, മധുരപലഹാരങ്ങൾ, പ്രത്യേകിച്ച് ലളിതമായ പഞ്ചസാര, ലളിതമായ കാർബോഹൈഡ്രേറ്റ് എന്നിവയ്ക്ക് ആശ്വാസവും അസംതൃപ്തിയും നൽകാൻ കഴിയും, പക്ഷേ കുറച്ച് സമയത്തേക്ക് മാത്രം. ഡോ. റോബർട്ട് സ്വോബോഡ ഇത് സ്ഥിരീകരിക്കുന്നു: "എല്ലാ ആസക്തികളും യഥാർത്ഥത്തിൽ മധുര രുചിയോടുള്ള ഒരു ആസക്തിയാണ് - അഹംകാരത്തിൽ സംതൃപ്തി സൃഷ്ടിക്കുന്ന ഒരു രുചി."
വലിയ അളവിൽ വെളുത്ത പഞ്ചസാരയുടെ ദീർഘകാല ഉപയോഗം അതിനെ ശരിയായി ദഹിപ്പിക്കാനുള്ള നമ്മുടെ ശരീരത്തിന്റെ കഴിവിനെ ഇല്ലാതാക്കുന്നു. ഇത് പഞ്ചസാരയോടുള്ള ഹൈപ്പർസെൻസിറ്റിവിറ്റിയിലേക്ക് നയിക്കുകയും വാത ദോഷം വർദ്ധിപ്പിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു.
ചരക സംഹിത മുതൽ, ശീലങ്ങളിലും ഭക്ഷണങ്ങളിലും അമിതമായ ആസക്തി കഫ ദോഷം വർദ്ധിപ്പിക്കുന്നതായി കണ്ടെത്തി. ഇത് ആയുർവേദ പ്രമേഹം എന്നറിയപ്പെടുന്ന പ്രമേഹയിലേക്ക് നയിച്ചേക്കാം, അതിൽ അമിതമായ മൂത്രമൊഴിക്കൽ സംഭവിക്കുന്നു. ആധുനിക ആയുർവേദ വിദഗ്ധർ മുന്നറിയിപ്പ് നൽകുന്നു: “അമിത മധുരം പ്ലീഹയ്ക്ക് ദോഷകരമാണ്. മധുര രുചി ചാനലുകളെ തടഞ്ഞുകൊണ്ട് ഭാരം സൃഷ്ടിക്കുന്നു, ഇത് കഫ വർദ്ധിപ്പിക്കുകയും പിത്തവും വാതവും കുറയ്ക്കുകയും ചെയ്യുന്നു.
ആയുർവേദ തത്ത്വചിന്ത മനസ്സിനെ നിർവചിക്കുന്നത് സൂക്ഷ്മമായ അല്ലെങ്കിൽ ജ്യോതിഷ ശരീരത്തിലാണ്. ഫ്രാളി അതിനെ വിവരിക്കുന്നത് "ദ്രവ്യത്തിന്റെ ഏറ്റവും മികച്ച രൂപം; മനസ്സ് എളുപ്പത്തിൽ പ്രക്ഷുബ്ധമാവുകയോ അസ്വസ്ഥമാവുകയോ അസ്വസ്ഥരാകുകയോ അസ്വസ്ഥമാക്കുകയോ ചെയ്യുന്നു. ക്ഷണികമായ സംഭവങ്ങളോട് നിശിതമായി പ്രതികരിക്കാൻ അദ്ദേഹത്തിന് കഴിയും. വാസ്തവത്തിൽ, മനസ്സിനെ നിയന്ത്രിക്കുന്നതിനേക്കാൾ ബുദ്ധിമുട്ടുള്ള മറ്റൊന്നില്ല.
മധുര രുചിയുടെ പ്രഭാവം വിലയിരുത്തുമ്പോൾ, ശാരീരികവും മാനസികവുമായ ഭരണഘടന മനസ്സിലാക്കേണ്ടത് ആവശ്യമാണ്. സമനില തെറ്റിയാൽ മനസ്സ് വൈകാരികമായും ശാരീരികമായും പ്രശ്നങ്ങൾ കൊണ്ടുവരുന്നു. അനാരോഗ്യകരമായ ഭക്ഷണശീലങ്ങൾ ക്രമക്കേടിലേക്ക് നയിക്കുന്നു, ആസക്തിക്ക് കാരണമാകുന്നു. മാർക്ക് ഹാൽപെർണിന്റെ അഭിപ്രായത്തിൽ, “ഏറ്റവും വലിയ അളവിലുള്ള പ്രാണവും പ്രാണവായിയും നമ്മുടെ ശരീരത്തിൽ പ്രവേശിക്കുന്നത് വായിലൂടെയും മൂക്കിലൂടെയുമാണ്. പ്രാണവായിയുടെ അസന്തുലിതാവസ്ഥ തലയിൽ അരാജകത്വത്തിന് കാരണമാകുന്നു, ഇത് അമിതമായ വിനാശകരമായ ചിന്തകൾ, ഭയം, ഉത്കണ്ഠ, അസ്വസ്ഥത എന്നിവയ്ക്ക് കാരണമാകുന്നു.