ലോകസമാധാനത്തിനായി മറ്റെന്തിനേക്കാളും ആളുകൾ കൊതിക്കുന്ന ഒരു ലോകത്തിലാണ് നാം ഇന്ന് ജീവിക്കുന്നത്, എന്നാൽ ഇത് യഥാർത്ഥത്തിൽ കൈവരിക്കാനാകുമോ എന്ന് പലരും ആശ്ചര്യപ്പെടുന്നു. മാധ്യമങ്ങൾ മനുഷ്യ അക്രമത്തിന്റെ റിപ്പോർട്ടുകൾ കൊണ്ട് നിറഞ്ഞിരിക്കുന്നു, നമ്മുടെ സർക്കാർ ഉൾപ്പെടെ മിക്ക സർക്കാരുകളും അക്രമവും അനീതിയും നിലനിർത്താനും ന്യായീകരിക്കാനും തയ്യാറാണ്. സമാധാനത്തിനും നീതിക്കും സുസ്ഥിരതയ്ക്കും വേണ്ടി നാം എങ്ങനെ ഒരു യഥാർത്ഥ അടിത്തറ പണിയും? അത് പോലും സാധ്യമാണോ?
ഈ ചോദ്യങ്ങൾക്ക് ഉത്തരം നൽകുന്നതിനുള്ള താക്കോൽ നമ്മുടെ ഭക്ഷണ തിരഞ്ഞെടുപ്പുകളുടെയും ലോകവീക്ഷണങ്ങളുടെയും ദൂരവ്യാപകമായ പ്രത്യാഘാതങ്ങൾ മനസ്സിലാക്കുന്നതിലാണ്, ഇവ രണ്ടും നമ്മുടെ ഭാവിയെ രൂപപ്പെടുത്തുന്നു. ഒറ്റനോട്ടത്തിൽ, ലോകസമാധാനത്തിലേക്കുള്ള അത്തരമൊരു ശക്തമായ താക്കോൽ ഭക്ഷണത്തിന്റെ ഉറവിടം എന്ന നിലയിൽ ദൈനംദിന കാര്യമാകാൻ സാധ്യതയില്ല. സൂക്ഷ്മമായി നിരീക്ഷിച്ചാൽ, നമ്മുടെ പൊതു സാംസ്കാരിക യാഥാർത്ഥ്യം ഭക്ഷണവുമായി ബന്ധപ്പെട്ട മനോഭാവങ്ങളിലും വിശ്വാസങ്ങളിലും ആചാരങ്ങളിലും ആഴത്തിൽ ആഴ്ന്നിറങ്ങുന്നതായി നമുക്ക് മനസ്സിലാക്കാം. നമ്മുടെ ഭക്ഷണത്തിലെ ഉള്ളടക്കത്തിന്റെ സാമൂഹികവും മാനസികവും ആത്മീയവുമായ അനന്തരഫലങ്ങൾ വളരെ അത്ഭുതകരവും അദൃശ്യവുമാണ്, അവ നമ്മുടെ ജീവിതത്തിന്റെ എല്ലാ മേഖലകളിലും സ്പന്ദിക്കുന്നു.
നമ്മുടെ സാംസ്കാരിക പൈതൃകത്തിന്റെ ഏറ്റവും പരിചിതവും സ്വാഭാവികവുമായ ഭാഗമാണ് ഭക്ഷണം. സസ്യങ്ങളെയും മൃഗങ്ങളെയും ഭക്ഷിക്കുന്നതിലൂടെ, നമ്മുടെ സംസ്കാരത്തിന്റെ മൂല്യങ്ങളും അതിന്റെ മാതൃകകളും ഏറ്റവും പ്രാഥമികവും അബോധാവസ്ഥയിലുള്ളതുമായ തലങ്ങളിൽ ഞങ്ങൾ അംഗീകരിക്കുന്നു.
ഗ്രഹത്തിന്റെ ഭക്ഷണ പിരമിഡിന്റെ മുകളിൽ മനുഷ്യരെ പ്രതിഷ്ഠിക്കുന്നതിലൂടെ, നമ്മുടെ സംസ്കാരം ചരിത്രപരമായി ഒരു പ്രത്യേക ലോകവീക്ഷണം നിലനിർത്തിയിട്ടുണ്ട്, അത് അതിന്റെ അംഗങ്ങൾക്ക് അടിസ്ഥാന വികാരങ്ങളെയും ബോധത്തെയും അടിച്ചമർത്താൻ ആവശ്യപ്പെടുന്നു - ഇത് ഡിസെൻസിറ്റൈസേഷന്റെ ഈ പ്രക്രിയയാണ്, നമുക്ക് ശരിക്കും വേണമെങ്കിൽ അത് മനസ്സിലാക്കണം. അത് മനസ്സിലാക്കുക, അത് അടിച്ചമർത്തലിന്റെ അടിത്തറയുടെ അടിത്തറയിലാണ്. , ചൂഷണവും ആത്മീയ പരാജയവും.
ആത്മീയ ആരോഗ്യത്തിനും സാമൂഹിക ഐക്യത്തിനും വേണ്ടി ഭക്ഷണം കഴിക്കുന്നത് പരിശീലിക്കുമ്പോൾ, നമ്മുടെ സാംസ്കാരികമായി പ്രേരിത ഭക്ഷണ ആചാരങ്ങൾ സാധാരണയായി അവബോധത്തിൽ നിന്ന് തടയാൻ ആവശ്യമായ ചില അവശ്യ ബന്ധങ്ങൾ ഞങ്ങൾ ട്രാക്ക് ചെയ്യുന്നു. സമാധാനവും സ്വാതന്ത്ര്യവും സാധ്യമാകുന്ന ഒരു ബോധാവസ്ഥ വികസിപ്പിക്കുന്നതിന് ഈ സമ്പ്രദായം ആവശ്യമായ വ്യവസ്ഥയാണ്.
അഗാധമായ ഒരു സാംസ്കാരിക പരിവർത്തനത്തിന്റെ നടുവിലാണ് നാം ജീവിക്കുന്നത്. നമ്മുടെ സംസ്കാരത്തിന് അടിവരയിടുന്ന പഴയ കെട്ടുകഥകൾ ശിഥിലമാകുന്നത് കൂടുതൽ വ്യക്തമായിക്കൊണ്ടിരിക്കുകയാണ്. അതിന്റെ അടിസ്ഥാന സിദ്ധാന്തങ്ങൾ കാലഹരണപ്പെട്ടതാണെന്ന് ഞങ്ങൾ മനസ്സിലാക്കുന്നു, അവ പിന്തുടരുന്നത് തുടരുകയാണെങ്കിൽ, ഇത് നമ്മുടെ ഗ്രഹത്തിന്റെ സങ്കീർണ്ണവും അതിലോലവുമായ സംവിധാനങ്ങളുടെ പാരിസ്ഥിതിക നാശത്തിലേക്ക് മാത്രമല്ല, നമ്മുടെ സ്വയം നാശത്തിലേക്കും നയിക്കും.
സഹകരണം, സ്വാതന്ത്ര്യം, സമാധാനം, ജീവിതം, ഐക്യം എന്നിവയിൽ അധിഷ്ഠിതമായ ഒരു പുതിയ ലോകം മത്സരം, വിഭജനം, യുദ്ധങ്ങൾ, അധിനിവേശം, ശക്തിക്ക് നീതി ചെയ്യാൻ കഴിയുമെന്ന വിശ്വാസം എന്നിവയെ അടിസ്ഥാനമാക്കിയുള്ള പഴയ കെട്ടുകഥകൾക്ക് പകരമായി പിറവിയെടുക്കാൻ പാടുപെടുകയാണ്. ഈ ജനനത്തിന് ഏറ്റവും പ്രധാനപ്പെട്ട മുൻവ്യവസ്ഥകളിൽ ഒന്നാണ് പോഷകാഹാരം, കാരണം നമ്മുടെ ഭക്ഷണശീലങ്ങൾ നമ്മുടെ അവസ്ഥയെ ആഴത്തിൽ ബാധിക്കുകയും നമ്മുടെ മാനസികാവസ്ഥയെ നിർണ്ണയിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു.
നമ്മുടെ സംസ്കാരം അതിന്റെ മൂല്യവ്യവസ്ഥയെ നമ്മിലൂടെ പുനർനിർമ്മിക്കുകയും ആശയവിനിമയം നടത്തുകയും ചെയ്യുന്ന പ്രാഥമിക മാർഗമാണ് പോഷകാഹാരം. ഒരു പുതിയ ലോകത്തിന്റെ ഈ ജനനവും കൂടുതൽ പുരോഗമിച്ച ആത്മീയതയും ബോധവും വിജയകരമാകുമോ എന്നത് പോഷകാഹാരത്തെക്കുറിച്ചുള്ള നമ്മുടെ ധാരണയിലും പരിശീലനത്തിലും മാറ്റം വരുത്താൻ കഴിയുമോ എന്നതിനെ ആശ്രയിച്ചിരിക്കുന്നു.
നമ്മുടെ സംസ്കാരത്തിന്റെ വ്യാപകമായ മിഥ്യാധാരണകളെ തകർക്കാനുള്ള ഒരു മാർഗം മറ്റുള്ളവരുടെ കഷ്ടപ്പാടുകളോടുള്ള അനുകമ്പ നമ്മുടെ ഹൃദയത്തിൽ ഉണർത്തുക എന്നതാണ്. വാസ്തവത്തിൽ, 1944-ൽ "വീഗൻ" എന്ന വാക്ക് ഉപയോഗിച്ച ഡൊണാൾഡ് വാട്സന്റെ അഭിപ്രായത്തിൽ, നമ്മുടെ ഉള്ളിലെ പ്രഭാതം മറ്റുള്ളവരോടുള്ള ക്രൂരത പരമാവധി കുറയ്ക്കുന്ന രീതിയിൽ ജീവിക്കാനുള്ള ആഗ്രഹമാണ്. നമ്മുടെ സന്തോഷവും ക്ഷേമവും മറ്റുള്ളവരുടെ ക്ഷേമവുമായി പരസ്പരം ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നുവെന്ന് നാം മനസ്സിലാക്കാൻ തുടങ്ങുന്നു. നമ്മിൽ അനുകമ്പ പൂക്കുമ്പോൾ, മറ്റൊരാളെ ദ്രോഹിച്ചുകൊണ്ട് സ്വന്തം സുഖം മെച്ചപ്പെടുത്താമെന്ന വ്യാമോഹത്തിൽ നിന്ന് നാം മോചിതരാകുന്നു, പകരം മറ്റുള്ളവരെയും ലോകത്തെയും അനുഗ്രഹിക്കാനുള്ള ഒരു ശക്തിയാകാനുള്ള ആഗ്രഹം നമ്മിൽ ഉണർത്തുന്നു.
ആധിപത്യത്തിനായി പരിശ്രമിക്കുന്ന പഴയ മാതൃകയിൽ നിന്ന് ഉണർന്ന്, നാം മറ്റുള്ളവരെ എത്രയധികം അനുഗ്രഹിക്കുകയും സഹായിക്കുകയും ചെയ്യുന്നുവോ അത്രയധികം സന്തോഷവും അർത്ഥവും നമുക്ക് ലഭിക്കുന്നു, കൂടുതൽ ജീവിതവും സ്നേഹവും നമുക്ക് അനുഭവപ്പെടുന്നതായി നാം കാണുന്നു.
മൃഗങ്ങളുടെ ഉൽപ്പന്നങ്ങളുടെ തിരഞ്ഞെടുപ്പ് മനുഷ്യത്വരഹിതമാണെന്നും അവ നേടുന്നത് കഷ്ടപ്പാടുകളുമായും ക്രൂരതയുമായും നേരിട്ട് ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നതായി നാം കാണുന്നു. മൃഗങ്ങളെ ബന്ദികളാക്കി കൊല്ലുന്നു. കന്നുകാലികളെ മേയ്ക്കുന്നതിനും അവയെ പോറ്റാൻ ആവശ്യമായ വലിയ അളവിൽ ധാന്യം വളർത്തുന്നതിനുമായി അവയുടെ ആവാസ വ്യവസ്ഥകൾ നശിപ്പിക്കപ്പെടുകയും പരിസ്ഥിതി വ്യവസ്ഥകളായി നശിപ്പിക്കപ്പെടുകയും ചെയ്യുന്നതിനാൽ വന്യമൃഗങ്ങൾ കുടുങ്ങി മരിക്കുന്നു. സമ്പന്നർക്ക് ഭക്ഷണമായി മാറുന്ന ധാന്യങ്ങൾ മൃഗങ്ങൾക്ക് നൽകുന്നതിനാൽ ആളുകൾ പട്ടിണിയും പോഷകാഹാരക്കുറവും അനുഭവിക്കുന്നു. കശാപ്പുശാലകളും ഫാമുകളും തൊഴിലാളികളെ ആകർഷിക്കുന്നു, അവർ ശതകോടിക്കണക്കിന് പ്രതിരോധിക്കുന്ന മൃഗങ്ങളെ കൂട്ടിലടച്ച് കൊല്ലുന്നു. വന്യജീവി ആവാസവ്യവസ്ഥകൾ മലിനീകരണം, ആഗോളതാപനം, മൃഗസംരക്ഷണത്തിന്റെ മറ്റ് ഫലങ്ങൾ എന്നിവയാൽ കഷ്ടപ്പെടുന്നു.
എല്ലാ ജീവജാലങ്ങളുടെയും ഭാവി തലമുറകൾ പാരിസ്ഥിതികമായി നശിപ്പിക്കപ്പെട്ടതും യുദ്ധത്തിലും അടിച്ചമർത്തലിലും മുങ്ങിയ ഒരു ഭൂമിയെ അവകാശമാക്കും. മറ്റുള്ളവരുമായുള്ള നമ്മുടെ ബന്ധം മനസ്സിലാക്കുമ്പോൾ, മറ്റുള്ളവരെ അനുഗ്രഹിക്കുന്നതിനും അവരുടെ സന്തോഷം, സ്വാതന്ത്ര്യം, രോഗശാന്തി എന്നിവയ്‌ക്ക് സംഭാവന നൽകുന്നതിനുമുള്ള നമ്മുടെ അതുല്യമായ വഴി കണ്ടെത്തുന്നതിൽ നിന്നാണ് നമ്മുടെ ഏറ്റവും വലിയ സന്തോഷം ലഭിക്കുന്നതെന്ന് ഞങ്ങൾ സ്വാഭാവികമായും വിശ്വസിക്കുന്നു.
നിരന്തരമായ യുദ്ധങ്ങൾ, ഭീകരവാദം, വംശഹത്യ, പട്ടിണി, രോഗവ്യാപനം, പരിസ്ഥിതി നശീകരണം, ജീവിവർഗങ്ങളുടെ വംശനാശം, മൃഗ ക്രൂരത, ഉപഭോക്തൃത്വം, മയക്കുമരുന്നിന് അടിമപ്പെടൽ, ഒഴിവാക്കൽ, സമ്മർദ്ദം, വംശീയത, എന്നിങ്ങനെ നമ്മെ ചുറ്റിപ്പറ്റിയുള്ള പരിഹരിക്കാനാകാത്ത പ്രശ്നങ്ങളുടെ നിരയാണ് നമ്മുടെ സാംസ്കാരിക പൈതൃകം. സ്ത്രീപീഡനം, ബാലപീഡനം, കോർപ്പറേറ്റ് ചൂഷണം, ഭൗതികത, ദാരിദ്ര്യം, അനീതി, സാമൂഹിക അടിച്ചമർത്തൽ.
ഈ പ്രശ്‌നങ്ങളുടെയെല്ലാം അടിസ്ഥാനം വളരെ വ്യക്തമാണ്, അത് പൂർണ്ണമായും അദൃശ്യമായി തുടരുന്നു. നാം അഭിമുഖീകരിക്കുന്ന സാമൂഹികവും പാരിസ്ഥിതികവും വ്യക്തിഗതവുമായ പ്രശ്നങ്ങൾ പരിഹരിക്കാൻ ശ്രമിക്കുമ്പോൾ, അവ സൃഷ്ടിക്കുന്ന മൂലകാരണം അവഗണിച്ച്, രോഗത്തിന്റെ കാരണങ്ങളെ ഇല്ലാതാക്കാതെ രോഗലക്ഷണങ്ങളെ ഞങ്ങൾ ചികിത്സിക്കുന്നു. അത്തരം ശ്രമങ്ങൾ ആത്യന്തികമായി പരാജയത്തിലേക്ക് നയിക്കുന്നു.
പകരം, നമ്മുടെ ഭക്ഷണ തിരഞ്ഞെടുപ്പുകൾ, നമ്മുടെ വ്യക്തിപരവും സാംസ്കാരികവുമായ ആരോഗ്യം, നമ്മുടെ ഗ്രഹ പരിസ്ഥിതി, നമ്മുടെ ആത്മീയത, നമ്മുടെ മനോഭാവങ്ങളും വിശ്വാസങ്ങളും, നമ്മുടെ ബന്ധങ്ങളുടെ വിശുദ്ധിയും തമ്മിലുള്ള ബന്ധം കാണാൻ സഹായിക്കുന്ന ധാരണയുടെയും അവബോധത്തിന്റെയും ഒരു ശൃംഖല നിർമ്മിക്കണം. ഈ ധാരണയ്ക്ക് ഊന്നൽ നൽകുമ്പോൾ, ഈ മനോഹരവും എന്നാൽ തെറ്റിദ്ധരിക്കപ്പെട്ടതുമായ ഈ ഗ്രഹത്തിൽ കൂടുതൽ യോജിപ്പുള്ളതും സ്വതന്ത്രവുമായ ഒരു ജീവിതത്തിന്റെ പരിണാമത്തിന് നാം സംഭാവന നൽകുന്നു.
എന്നിരുന്നാലും, മൃഗങ്ങളോടുള്ള ക്രൂരതയെയും അവയെ ഭക്ഷിക്കുന്നതിനെയും കുറിച്ചുള്ള നമ്മുടെ കൂട്ടായ കുറ്റബോധം ഈ അന്തർലീനമായ ബന്ധം തിരിച്ചറിയുന്നത് അങ്ങേയറ്റം ബുദ്ധിമുട്ടാക്കുന്നുവെന്ന് ഉടനടി വ്യക്തമാകും. മൃഗങ്ങളുടെ ഉൽപന്നങ്ങൾ കഴിക്കുന്നത് നമ്മുടെ ധർമ്മസങ്കടങ്ങളുടെ അടിസ്ഥാന കാരണമാണ്, പക്ഷേ അത് സമ്മതിക്കാതിരിക്കാൻ ഞങ്ങൾ വ്യത്യസ്ത ദിശകളിലേക്ക് കറങ്ങും.
ഇത് നമ്മുടെ അന്ധതയാണ്, സമാധാനവും സ്വാതന്ത്ര്യവും കൈവരിക്കുന്നതിലെ നഷ്‌ടമായ കണ്ണിയാണിത്. നമ്മുടെ സംസ്കാരം മൃഗങ്ങളെ ചൂഷണം ചെയ്യുന്നതും ഭക്ഷ്യ ഉൽപാദനത്തിനായി അവയെ ഉപയോഗിക്കുന്നതും അംഗീകരിക്കുന്നു, നമ്മുടെ പാരമ്പര്യങ്ങളുടെ തിരശ്ശീലയ്ക്ക് പിന്നിൽ നോക്കാനും നമ്മുടെ ഭക്ഷണരീതിയുടെ അനന്തരഫലങ്ങളെക്കുറിച്ച് പരസ്പരം സംസാരിക്കാനും നമ്മുടെ സ്വഭാവം മാറ്റാനും ധൈര്യപ്പെടണം. നമ്മുടെ പെരുമാറ്റം എല്ലായ്പ്പോഴും നമ്മുടെ ധാരണയെ പ്രതിഫലിപ്പിക്കുന്നു, എന്നിട്ടും നമ്മുടെ പെരുമാറ്റം നമുക്ക് ഏത് തലത്തിലുള്ള ധാരണ കൈവരിക്കാനാകുമെന്ന് നിർണ്ണയിക്കുന്നു.
നമ്മിലൂടെ ജനിക്കാൻ കൊതിക്കുന്ന ലോകത്തിന്റെ ഗാനം, കാലഹരണപ്പെട്ട ഭക്ഷണ ഓറിയന്റേഷനുകളിലൂടെ നാം നൽകുന്ന വേദന കേൾക്കാനും അംഗീകരിക്കാനും വേണ്ടത്ര സ്നേഹവും ജീവനും ഉണ്ടായിരിക്കണമെന്ന് ആവശ്യപ്പെടുന്നു. നമ്മുടെ സഹജമായ കൃപയും ദയയും പ്രകാശിപ്പിക്കാനും ക്രൂരതയെ പ്രോത്സാഹിപ്പിക്കുന്ന കെട്ടുകഥകളെ ചെറുക്കാനും ഞങ്ങൾ വിളിക്കപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു.
ലോകത്തിലെ എല്ലാ മതപാരമ്പര്യങ്ങളും സംസാരിക്കുകയും ഏത് സംസ്കാരത്തിലും വിശ്വാസത്തിലും പെട്ട ആളുകൾ അവബോധപൂർവ്വം മനസ്സിലാക്കുകയും ചെയ്യുന്ന സുവർണ്ണ നിയമം, മറ്റുള്ളവരെ ദ്രോഹിക്കരുതെന്ന് സംസാരിക്കുന്നു. ഇവിടെ ചർച്ച ചെയ്യുന്ന തത്ത്വങ്ങൾ സാർവത്രികമാണ്, അവ മതപരമായ ബന്ധമോ അല്ലാത്തവയോ പരിഗണിക്കാതെ നമുക്കെല്ലാവർക്കും മനസ്സിലാക്കാൻ കഴിയും.
ഉപഭോക്തൃത്വത്തിന്റെയും യുദ്ധത്തിന്റെയും മയക്കത്തിന് പുറത്ത് മറ്റുള്ളവരെ മോചിപ്പിച്ചുകൊണ്ട് സ്വയം മോചിപ്പിക്കപ്പെടുന്ന തികച്ചും വ്യത്യസ്തമായ ഒരു സംസ്കാരത്തിന്റെ സ്വപ്നം നമുക്ക് ജീവിക്കാൻ കഴിയും. നമ്മുടെ കാലഹരണപ്പെട്ട ആധിപത്യ മാനസികാവസ്ഥയെ ദയയുടെയും സഹവർത്തിത്വത്തിന്റെയും സഹകരണത്തിന്റെയും സന്തോഷകരമായ മാനസികാവസ്ഥയിലേക്ക് മാറ്റാൻ കഴിയുന്ന ഈ അടിസ്ഥാന പരിവർത്തനത്തിന് നാം നടത്തുന്ന എല്ലാ ശ്രമങ്ങളും പ്രധാനമാണ്. സമാധാനത്തിനും സുസ്ഥിരതയ്ക്കും വേണ്ടിയുള്ള ഒരു പരോപകാര വിപ്ലവത്തിൽ നിങ്ങളുടെ അതുല്യമായ പങ്ക് കണ്ടെത്തിയതിന് നന്ദി. ഗാന്ധി പറഞ്ഞതുപോലെ, നിങ്ങളുടെ സംഭാവന നിങ്ങൾക്ക് പ്രധാനമാണെന്ന് തോന്നുന്നില്ല, എന്നാൽ നിങ്ങൾ സംഭാവന ചെയ്യേണ്ടത് അത്യന്താപേക്ഷിതമാണ്. നമ്മൾ ഒരുമിച്ച് നമ്മുടെ ലോകം മാറ്റുകയാണ്.