സൈക്കോളജി

പ്രശസ്ത ഭാഷാശാസ്ത്രജ്ഞനും തത്ത്വചിന്തകനുമായ നോം ചോംസ്‌കി, മാധ്യമങ്ങളുടെയും അമേരിക്കൻ സാമ്രാജ്യത്വത്തിന്റെയും പ്രചാരണ യന്ത്രത്തിന്റെ ആവേശകരമായ വിമർശകൻ പാരീസിലെ ഫിലോസഫി മാസികയ്ക്ക് ഒരു അഭിമുഖം നൽകി. ശകലങ്ങൾ.

എല്ലാ മേഖലകളിലും അദ്ദേഹത്തിന്റെ കാഴ്ചപ്പാട് നമ്മുടെ ബൗദ്ധിക ശീലങ്ങൾക്ക് എതിരാണ്. ലെവി-സ്‌ട്രോസിന്റെയും ഫൂക്കോയുടെയും ഡെറിഡിന്റെയും കാലം മുതൽ നാം മനുഷ്യന്റെ പ്ലാസ്റ്റിറ്റിയിലും സംസ്‌കാരങ്ങളുടെ ബഹുസ്വരതയിലും സ്വാതന്ത്ര്യത്തിന്റെ അടയാളങ്ങൾ തേടുന്നു. മറുവശത്ത്, ചോംസ്‌കി മനുഷ്യപ്രകൃതിയുടെയും സഹജമായ മാനസിക ഘടനയുടെയും മാറ്റമില്ലാത്ത ആശയത്തെ പ്രതിരോധിക്കുന്നു, അതിലാണ് നമ്മുടെ സ്വാതന്ത്ര്യത്തിന്റെ അടിസ്ഥാനം അദ്ദേഹം കാണുന്നത്.

നമ്മൾ ശരിക്കും പ്ലാസ്റ്റിക് ആയിരുന്നുവെങ്കിൽ, നമുക്ക് സ്വാഭാവിക കാഠിന്യം ഇല്ലായിരുന്നുവെങ്കിൽ, നമുക്ക് ചെറുത്തുനിൽക്കാനുള്ള ശക്തി ഉണ്ടാകില്ലായിരുന്നുവെന്ന് അദ്ദേഹം വ്യക്തമാക്കുന്നു. ചുറ്റുമുള്ളതെല്ലാം നമ്മെ വ്യതിചലിപ്പിക്കാനും നമ്മുടെ ശ്രദ്ധ ചിതറിക്കാനും ശ്രമിക്കുമ്പോൾ പ്രധാന കാര്യങ്ങളിൽ ശ്രദ്ധ കേന്ദ്രീകരിക്കാൻ.

നിങ്ങൾ 1928-ൽ ഫിലാഡൽഫിയയിലാണ് ജനിച്ചത്. നിങ്ങളുടെ മാതാപിതാക്കൾ റഷ്യയിൽ നിന്ന് പലായനം ചെയ്ത കുടിയേറ്റക്കാരായിരുന്നു.

ഉക്രെയ്നിലെ ഒരു ചെറിയ ഗ്രാമത്തിലാണ് അച്ഛൻ ജനിച്ചത്. യഹൂദ കുട്ടികളെ സൈന്യത്തിലേക്ക് നിർബന്ധിക്കുന്നത് ഒഴിവാക്കാൻ 1913-ൽ അദ്ദേഹം റഷ്യ വിട്ടു - അത് വധശിക്ഷയ്ക്ക് തുല്യമായിരുന്നു. എന്റെ അമ്മ ബെലാറസിൽ ജനിച്ചു, കുട്ടിക്കാലത്ത് യുഎസിൽ എത്തി. അവളുടെ കുടുംബം വംശഹത്യയിൽ നിന്ന് പലായനം ചെയ്യുകയായിരുന്നു.

കുട്ടിക്കാലത്ത്, നിങ്ങൾ ഒരു പുരോഗമന സ്കൂളിൽ പോയി, എന്നാൽ അതേ സമയം ജൂത കുടിയേറ്റക്കാരുടെ അന്തരീക്ഷത്തിൽ ജീവിച്ചു. ആ കാലഘട്ടത്തിലെ അന്തരീക്ഷത്തെ എങ്ങനെ വിവരിക്കും?

എന്റെ മാതാപിതാക്കളുടെ മാതൃഭാഷ യീദിഷ് ആയിരുന്നു, പക്ഷേ, വിചിത്രമെന്നു പറയട്ടെ, വീട്ടിൽ യദിഷ് എന്ന ഒരു വാക്ക് പോലും ഞാൻ കേട്ടില്ല. അക്കാലത്ത്, യദിഷ് വക്താക്കളും കൂടുതൽ "ആധുനിക" ഹീബ്രുവും തമ്മിൽ ഒരു സാംസ്കാരിക സംഘർഷം ഉണ്ടായിരുന്നു. എന്റെ മാതാപിതാക്കൾ ഹീബ്രു പക്ഷത്തായിരുന്നു.

എന്റെ അച്ഛൻ അത് സ്കൂളിൽ പഠിപ്പിച്ചു, ചെറുപ്പം മുതൽ ഞാൻ അദ്ദേഹത്തോടൊപ്പം അത് പഠിച്ചു, ബൈബിളും ഹീബ്രു ഭാഷയിലുള്ള ആധുനിക സാഹിത്യവും വായിച്ചു. കൂടാതെ, വിദ്യാഭ്യാസ മേഖലയിലെ പുതിയ ആശയങ്ങളിൽ എന്റെ പിതാവിന് താൽപ്പര്യമുണ്ടായിരുന്നു. അങ്ങനെ ഞാൻ ജോൺ ഡീവിയുടെ ആശയങ്ങളെ അടിസ്ഥാനമാക്കിയുള്ള ഒരു പരീക്ഷണ സ്കൂളിൽ പ്രവേശിച്ചു.1. വിദ്യാർത്ഥികൾക്കിടയിൽ ഗ്രേഡുകളോ മത്സരങ്ങളോ ഉണ്ടായിരുന്നില്ല.

ക്ലാസിക്കൽ സ്കൂൾ സമ്പ്രദായത്തിൽ പഠനം തുടർന്നപ്പോൾ, 12 വയസ്സുള്ളപ്പോൾ, ഞാൻ ഒരു നല്ല വിദ്യാർത്ഥിയാണെന്ന് ഞാൻ മനസ്സിലാക്കി. ഐറിഷ് കത്തോലിക്കരും ജർമ്മൻ നാസികളും ചുറ്റപ്പെട്ട ഞങ്ങളുടെ പ്രദേശത്തെ ഏക ജൂതകുടുംബം ഞങ്ങളായിരുന്നു. വീട്ടിൽ ഞങ്ങൾ അതിനെക്കുറിച്ച് സംസാരിച്ചില്ല. എന്നാൽ ഏറ്റവും വിചിത്രമായ കാര്യം, വാരാന്ത്യത്തിൽ ഞങ്ങൾ ബേസ്ബോൾ കളിക്കാൻ പോകുമ്പോൾ തീക്ഷ്ണമായ സെമിറ്റിക് വിരുദ്ധ പ്രസംഗങ്ങൾ നടത്തിയ ജെസ്യൂട്ട് അധ്യാപകർക്കൊപ്പം ക്ലാസുകളിൽ നിന്ന് മടങ്ങിയെത്തിയ കുട്ടികൾ യഹൂദവിരുദ്ധത പൂർണ്ണമായും മറന്നു എന്നതാണ്.

ഏതൊരു സ്പീക്കറും അനന്തമായ അർഥവത്തായ പ്രസ്താവനകൾ സൃഷ്ടിക്കാൻ അനുവദിക്കുന്ന പരിമിതമായ എണ്ണം നിയമങ്ങൾ പഠിച്ചിട്ടുണ്ട്. ഇതാണ് ഭാഷയുടെ സൃഷ്ടിപരമായ സത്ത.

നിങ്ങൾ ഒരു ബഹുഭാഷാ ചുറ്റുപാടിൽ വളർന്നതുകൊണ്ടാണോ നിങ്ങളുടെ ജീവിതത്തിലെ പ്രധാന കാര്യം ഭാഷ പഠിക്കുന്നത്?

വളരെ നേരത്തെ തന്നെ എനിക്ക് വ്യക്തമായ ഒരു ആഴത്തിലുള്ള കാരണം ഉണ്ടായിരിക്കണം: ഭാഷയ്ക്ക് പെട്ടെന്ന് കണ്ണ് പിടിക്കുന്ന ഒരു അടിസ്ഥാന സ്വത്തുണ്ട്, സംസാരത്തിന്റെ പ്രതിഭാസത്തെക്കുറിച്ച് ചിന്തിക്കേണ്ടതാണ്.

ഏതൊരു സ്പീക്കറും അനന്തമായ അർഥവത്തായ പ്രസ്താവനകൾ സൃഷ്ടിക്കാൻ അനുവദിക്കുന്ന പരിമിതമായ എണ്ണം നിയമങ്ങൾ പഠിച്ചിട്ടുണ്ട്. ഇതാണ് ഭാഷയുടെ സൃഷ്ടിപരമായ സത്ത, ഇത് ആളുകൾക്ക് മാത്രമുള്ള ഒരു അതുല്യമായ കഴിവായി മാറുന്നു. ചില ക്ലാസിക്കൽ തത്ത്വചിന്തകർ - ഡെസ്കാർട്ടസും പോർട്ട്-റോയൽ സ്കൂളിന്റെ പ്രതിനിധികളും - ഇത് മനസ്സിലാക്കി. എന്നാൽ അവയിൽ കുറച്ച് മാത്രമേ ഉണ്ടായിരുന്നുള്ളൂ.

നിങ്ങൾ പ്രവർത്തിക്കാൻ തുടങ്ങിയപ്പോൾ, ഘടനാവാദവും പെരുമാറ്റവാദവും ആധിപത്യം സ്ഥാപിച്ചു. അവരെ സംബന്ധിച്ചിടത്തോളം, ഭാഷ എന്നത് അടയാളങ്ങളുടെ ഏകപക്ഷീയമായ ഒരു സംവിധാനമാണ്, ഇതിന്റെ പ്രധാന പ്രവർത്തനം ആശയവിനിമയം നൽകുക എന്നതാണ്. നിങ്ങൾ ഈ ആശയത്തോട് യോജിക്കുന്നില്ല.

നമ്മുടെ ഭാഷയുടെ ഒരു സാധുവായ പദപ്രയോഗമായി പദങ്ങളുടെ ഒരു പരമ്പരയെ നാം എങ്ങനെ തിരിച്ചറിയുന്നു? ഞാൻ ഈ ചോദ്യങ്ങൾ എടുത്തപ്പോൾ, ഒരു വാക്യം എന്തെങ്കിലും അർത്ഥമാക്കുന്നുവെങ്കിൽ മാത്രമേ അത് വ്യാകരണപരമാണെന്ന് വിശ്വസിക്കപ്പെട്ടു. എന്നാൽ ഇത് തികച്ചും ശരിയല്ല!

അർത്ഥമില്ലാത്ത രണ്ട് വാക്യങ്ങൾ ഇതാ: "നിറമില്ലാത്ത പച്ച ആശയങ്ങൾ ഉഗ്രമായി ഉറങ്ങുന്നു", "നിറമില്ലാത്ത പച്ച ആശയങ്ങൾ ഉഗ്രമായി ഉറങ്ങുന്നു." ആദ്യത്തെ വാചകം ശരിയാണ്, അതിന്റെ അർത്ഥം അവ്യക്തമാണ്, രണ്ടാമത്തേത് അർത്ഥശൂന്യമാണെന്ന് മാത്രമല്ല, അസ്വീകാര്യവുമാണ്. സ്പീക്കർ ആദ്യത്തെ വാചകം സാധാരണ ഉച്ചാരണത്തോടെ ഉച്ചരിക്കും, രണ്ടാമത്തേതിൽ അവൻ ഓരോ വാക്കിലും ഇടറിവീഴും; കൂടാതെ, അവൻ ആദ്യ വാചകം കൂടുതൽ എളുപ്പത്തിൽ ഓർക്കും.

അർത്ഥമല്ലെങ്കിൽ ആദ്യത്തെ വാചകം സ്വീകാര്യമാക്കുന്നത് എന്താണ്? തന്നിരിക്കുന്ന ഭാഷയിലെ ഏതൊരു മാതൃഭാഷക്കാരനും ഉള്ള ഒരു വാക്യം നിർമ്മിക്കുന്നതിനുള്ള ഒരു കൂട്ടം തത്വങ്ങളും നിയമങ്ങളും ഇത് പൊരുത്തപ്പെടുന്നു എന്നതാണ് വസ്തുത.

ഓരോ ഭാഷയുടെയും വ്യാകരണത്തിൽ നിന്ന് ഭാഷ എന്നത് എല്ലാ മനുഷ്യരിലും സ്വാഭാവികമായും "ഉൾപ്പടുത്തിയിരിക്കുന്ന" ഒരു സാർവത്രിക ഘടനയാണെന്ന കൂടുതൽ ഊഹക്കച്ചവടമായ ആശയത്തിലേക്ക് എങ്ങനെ നീങ്ങും?

നമുക്ക് സർവ്വനാമങ്ങളുടെ പ്രവർത്തനം ഉദാഹരണമായി എടുക്കാം. "ജോൺ താൻ മിടുക്കനാണെന്ന് കരുതുന്നു" എന്ന് ഞാൻ പറയുമ്പോൾ, "അവൻ" എന്നതിന് ജോണിനെയോ മറ്റാരെയെങ്കിലുമോ അർത്ഥമാക്കാം. എന്നാൽ "ജോൺ മിടുക്കനാണെന്ന് കരുതുന്നു" എന്ന് ഞാൻ പറഞ്ഞാൽ, "അവൻ" എന്നതിനർത്ഥം ജോൺ അല്ലാത്ത ഒരാളാണ്. ഈ ഭാഷ സംസാരിക്കുന്ന ഒരു കുട്ടി ഈ നിർമ്മാണങ്ങൾ തമ്മിലുള്ള വ്യത്യാസം മനസ്സിലാക്കുന്നു.

ആരും ഇത് പഠിപ്പിച്ചിട്ടില്ലെങ്കിലും, മൂന്ന് വയസ്സ് മുതൽ കുട്ടികൾ ഈ നിയമങ്ങൾ അറിയുകയും അവ പാലിക്കുകയും ചെയ്യുന്നുവെന്ന് പരീക്ഷണങ്ങൾ കാണിക്കുന്നു. അതിനാൽ, ഈ നിയമങ്ങൾ സ്വയം മനസ്സിലാക്കാനും സ്വാംശീകരിക്കാനും നമ്മെ പ്രാപ്തരാക്കുന്നത് നമ്മിൽ അന്തർനിർമ്മിതമായ ഒന്നാണ്.

ഇതിനെയാണ് നിങ്ങൾ സാർവത്രിക വ്യാകരണം എന്ന് വിളിക്കുന്നത്.

നമ്മുടെ മാതൃഭാഷ സംസാരിക്കാനും പഠിക്കാനും നമ്മെ അനുവദിക്കുന്ന നമ്മുടെ മനസ്സിന്റെ മാറ്റമില്ലാത്ത തത്വങ്ങളുടെ ഒരു കൂട്ടമാണിത്. സാർവത്രിക വ്യാകരണം നിർദ്ദിഷ്ട ഭാഷകളിൽ ഉൾക്കൊള്ളുന്നു, അവയ്ക്ക് ഒരു കൂട്ടം സാധ്യതകൾ നൽകുന്നു.

അതിനാൽ, ഇംഗ്ലീഷിലും ഫ്രഞ്ചിലും, ക്രിയ ഒബ്‌ജക്റ്റിന് മുമ്പും ജാപ്പനീസ് ഭാഷയിൽ അതിനുശേഷവും സ്ഥാപിക്കുന്നു, അതിനാൽ ജാപ്പനീസ് ഭാഷയിൽ അവർ “ജോൺ ഹിറ്റ് ബിൽ” എന്ന് പറയില്ല, “ജോൺ ഹിറ്റ് ബിൽ” എന്ന് മാത്രമേ പറയൂ. എന്നാൽ ഈ വ്യതിയാനത്തിനപ്പുറം, വിൽഹെം വോൺ ഹംബോൾട്ടിന്റെ വാക്കുകളിൽ "ഭാഷയുടെ ആന്തരിക രൂപം" ഉണ്ടെന്ന് അനുമാനിക്കാൻ ഞങ്ങൾ നിർബന്ധിതരാകുന്നു.2വ്യക്തിപരവും സാംസ്കാരികവുമായ ഘടകങ്ങളിൽ നിന്ന് സ്വതന്ത്രമായി.

സാർവത്രിക വ്യാകരണം നിർദ്ദിഷ്ട ഭാഷകളിൽ ഉൾക്കൊള്ളുന്നു, അവയ്ക്ക് ഒരു കൂട്ടം സാധ്യതകൾ നൽകുന്നു

നിങ്ങളുടെ അഭിപ്രായത്തിൽ, ഭാഷ വസ്തുക്കളിലേക്കല്ല, അർത്ഥങ്ങളിലേക്കാണ് വിരൽ ചൂണ്ടുന്നത്. ഇത് അവബോധജന്യമാണ്, അല്ലേ?

തത്ത്വചിന്ത സ്വയം ചോദിക്കുന്ന ആദ്യത്തെ ചോദ്യങ്ങളിലൊന്നാണ് ഹെരാക്ലിറ്റസിന്റെ ചോദ്യം: ഒരേ നദിയിൽ രണ്ടുതവണ ഇറങ്ങാൻ കഴിയുമോ? ഇത് ഒരേ നദിയാണെന്ന് എങ്ങനെ നിർണ്ണയിക്കും? ഭാഷയുടെ വീക്ഷണകോണിൽ നിന്ന്, ഒരേ പദത്താൽ രണ്ട് വ്യത്യസ്ത അസ്തിത്വങ്ങളെ എങ്ങനെ സൂചിപ്പിക്കാം എന്ന് സ്വയം ചോദിക്കുക എന്നാണ് ഇതിനർത്ഥം. നിങ്ങൾക്ക് അതിന്റെ രസതന്ത്രം മാറ്റാം അല്ലെങ്കിൽ അതിന്റെ ഒഴുക്ക് വിപരീതമാക്കാം, പക്ഷേ ഒരു നദി നദിയായി തുടരും.

മറുവശത്ത്, നിങ്ങൾ തീരത്ത് തടസ്സങ്ങൾ സ്ഥാപിക്കുകയും അതിലൂടെ എണ്ണ ടാങ്കറുകൾ ഓടിക്കുകയും ചെയ്താൽ അത് ഒരു "ചാനൽ" ആയി മാറും. നിങ്ങൾ അതിന്റെ ഉപരിതലം മാറ്റി നഗരമധ്യത്തിലേക്ക് നാവിഗേറ്റ് ചെയ്യാൻ ഉപയോഗിക്കുകയാണെങ്കിൽ, അത് ഒരു "ഹൈവേ" ആയി മാറുന്നു. ചുരുക്കത്തിൽ, ഒരു നദി പ്രാഥമികമായി ഒരു ആശയമാണ്, ഒരു മാനസിക നിർമ്മിതിയാണ്, ഒരു വസ്തുവല്ല. ഇത് അരിസ്റ്റോട്ടിൽ നേരത്തെ തന്നെ ഊന്നിപ്പറഞ്ഞിരുന്നു.

വിചിത്രമായ രീതിയിൽ, കാര്യങ്ങളുമായി നേരിട്ട് ബന്ധപ്പെടുന്ന ഒരേയൊരു ഭാഷ മൃഗങ്ങളുടെ ഭാഷയാണ്. അത്തരമൊരു കുരങ്ങിന്റെ നിലവിളി, അത്തരം ചലനങ്ങൾക്കൊപ്പം, അപകടത്തിന്റെ സൂചനയായി ബന്ധുക്കൾ സംശയാതീതമായി മനസ്സിലാക്കും: ഇവിടെ അടയാളം നേരിട്ട് കാര്യങ്ങളെ സൂചിപ്പിക്കുന്നു. ഒരു കുരങ്ങിന്റെ മനസ്സിൽ എന്താണ് സംഭവിക്കുന്നതെന്ന് അറിയേണ്ടതില്ല, അത് എങ്ങനെ പ്രവർത്തിക്കുന്നുവെന്ന് മനസിലാക്കാൻ. മനുഷ്യ ഭാഷയ്ക്ക് ഈ സ്വത്ത് ഇല്ല, അത് ഒരു റഫറൻസ് മാർഗമല്ല.

ലോകത്തെക്കുറിച്ചുള്ള നമ്മുടെ ധാരണയിലെ വിശദാംശങ്ങളുടെ അളവ് നമ്മുടെ ഭാഷയുടെ പദാവലി എത്രമാത്രം സമ്പന്നമാണ് എന്നതിനെ ആശ്രയിച്ചിരിക്കുന്നു എന്ന ആശയം നിങ്ങൾ നിരസിക്കുന്നു. അപ്പോൾ ഭാഷാ വ്യത്യാസങ്ങൾക്ക് നിങ്ങൾ എന്ത് റോൾ നൽകുന്നു?

നിങ്ങൾ സൂക്ഷ്മമായി നോക്കുകയാണെങ്കിൽ, ഭാഷകൾ തമ്മിലുള്ള വ്യത്യാസങ്ങൾ പലപ്പോഴും ഉപരിപ്ലവമാണെന്ന് നിങ്ങൾ കാണും. ചുവപ്പിന് പ്രത്യേക വാക്ക് ഇല്ലാത്ത ഭാഷകൾ അതിനെ "രക്തത്തിന്റെ നിറം" എന്ന് വിളിക്കും. "നദി" എന്ന വാക്ക് ജാപ്പനീസ്, സ്വാഹിലി ഭാഷകളിൽ ഇംഗ്ലീഷിലുള്ളതിനേക്കാൾ വിപുലമായ പ്രതിഭാസങ്ങളെ ഉൾക്കൊള്ളുന്നു, അവിടെ ഞങ്ങൾ നദി (നദി), ഒരു അരുവി (തോട്), ഒരു അരുവി (അരുവി) എന്നിവ തമ്മിൽ വേർതിരിച്ചറിയുന്നു.

എന്നാൽ «നദി» എന്നതിന്റെ പ്രധാന അർത്ഥം എല്ലാ ഭാഷകളിലും സ്ഥിരതയാർന്നതാണ്. ഒരു ലളിതമായ കാരണത്താൽ അത് അങ്ങനെയായിരിക്കണം: ഈ പ്രധാന അർത്ഥത്തിലേക്ക് പ്രവേശനം ലഭിക്കുന്നതിന് കുട്ടികൾ നദിയുടെ എല്ലാ വ്യതിയാനങ്ങളും അനുഭവിക്കേണ്ടതില്ല അല്ലെങ്കിൽ "നദി" എന്ന പദത്തിന്റെ എല്ലാ സൂക്ഷ്മതകളും പഠിക്കേണ്ടതില്ല. ഈ അറിവ് അവരുടെ മനസ്സിന്റെ സ്വാഭാവിക ഭാഗമാണ്, അത് എല്ലാ സംസ്കാരങ്ങളിലും തുല്യമാണ്.

നിങ്ങൾ സൂക്ഷ്മമായി നോക്കുകയാണെങ്കിൽ, ഭാഷകൾ തമ്മിലുള്ള വ്യത്യാസങ്ങൾ പലപ്പോഴും ഉപരിപ്ലവമാണെന്ന് നിങ്ങൾ കാണും.

ഒരു പ്രത്യേക മനുഷ്യ സ്വഭാവത്തിന്റെ അസ്തിത്വം എന്ന ആശയം മുറുകെ പിടിക്കുന്ന അവസാനത്തെ തത്ത്വചിന്തകരിൽ ഒരാളാണ് നിങ്ങളെന്ന് നിങ്ങൾ മനസ്സിലാക്കുന്നുണ്ടോ?

നിസ്സംശയമായും, മനുഷ്യ സ്വഭാവം നിലനിൽക്കുന്നു. ഞങ്ങൾ കുരങ്ങുകളല്ല, പൂച്ചകളല്ല, കസേരകളല്ല. അതിനർത്ഥം നമുക്ക് നമ്മുടെ സ്വന്തം സ്വഭാവമുണ്ട്, അത് നമ്മെ വേർതിരിക്കുന്നു എന്നാണ്. മനുഷ്യ സ്വഭാവം ഇല്ലെങ്കിൽ, അതിനർത്ഥം ഞാനും കസേരയും തമ്മിൽ വ്യത്യാസമില്ല എന്നാണ്. ഇത് പരിഹാസ്യമാണ്. മനുഷ്യ സ്വഭാവത്തിന്റെ അടിസ്ഥാന ഘടകങ്ങളിലൊന്ന് ഭാഷാ കഴിവാണ്. പരിണാമത്തിന്റെ ഗതിയിൽ മനുഷ്യൻ ഈ കഴിവ് നേടിയെടുത്തു, ഇത് ഒരു ജൈവ ജീവി എന്ന നിലയിൽ മനുഷ്യന്റെ ഒരു സ്വഭാവമാണ്, നമുക്കെല്ലാവർക്കും അത് തുല്യമാണ്.

ഭാഷാശേഷി ബാക്കിയുള്ളവരേക്കാൾ കുറവുള്ള ഒരു കൂട്ടം ആളുകളില്ല. വ്യക്തിഗത വ്യതിയാനത്തെ സംബന്ധിച്ചിടത്തോളം, ഇത് പ്രാധാന്യമർഹിക്കുന്നില്ല. കഴിഞ്ഞ ഇരുപതിനായിരം വർഷമായി മറ്റ് ആളുകളുമായി സമ്പർക്കം പുലർത്താത്ത ഒരു ആമസോൺ ഗോത്രത്തിൽ നിന്നുള്ള ഒരു ചെറിയ കുട്ടിയെ നിങ്ങൾ എടുത്ത് പാരീസിലേക്ക് മാറ്റിയാൽ, അവൻ വളരെ വേഗത്തിൽ ഫ്രഞ്ച് സംസാരിക്കും.

ഭാഷയുടെ സഹജമായ ഘടനകളുടെയും നിയമങ്ങളുടെയും അസ്തിത്വത്തിൽ, സ്വാതന്ത്ര്യത്തിന് അനുകൂലമായ ഒരു വാദം നിങ്ങൾ വിരോധാഭാസമായി കാണുന്നു.

ഇതൊരു അനിവാര്യമായ ബന്ധമാണ്. നിയമങ്ങളുടെ സംവിധാനമില്ലാതെ സർഗ്ഗാത്മകതയില്ല.

ഒരു ഉറവിടം: മാഗസിൻ തത്വശാസ്ത്രം


1. ജോൺ ഡ്യൂവി (1859-1952) ഒരു അമേരിക്കൻ തത്ത്വചിന്തകനും നൂതന വിദ്യാഭ്യാസ വിചക്ഷണനും, മാനവികവാദിയും, പ്രായോഗികതയുടെയും ഉപകരണവാദത്തിന്റെയും പിന്തുണക്കാരനുമായിരുന്നു.

2. പ്രഷ്യൻ തത്ത്വചിന്തകനും ഭാഷാപണ്ഡിതനും, 1767-1835.

നിങ്ങളുടെ അഭിപ്രായങ്ങൾ രേഖപ്പെടുത്തുക