നിങ്ങൾക്ക് ഒരാളെക്കുറിച്ച് കൂടുതൽ അറിയണമെങ്കിൽ, ആ വ്യക്തി മറ്റുള്ളവരുമായി എങ്ങനെ ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നുവെന്ന് നോക്കുക. എല്ലാത്തിനുമുപരി, നമ്മൾ നമ്മെത്തന്നെ എത്രത്തോളം ബഹുമാനിക്കുകയും സ്നേഹിക്കുകയും ചെയ്യുന്നുവോ അത്രയധികം ശ്രദ്ധയോടെയും കരുതലോടെയും നമ്മുടെ പ്രിയപ്പെട്ടവരോട് പെരുമാറുന്നു.
ഗാർഹിക പീഡനത്തെക്കുറിച്ചുള്ള മറ്റൊരു കഥ വായിച്ചുകൊണ്ട് ഒരു സുഹൃത്ത് പ്രകോപിതനായി പറഞ്ഞു: “എനിക്ക് അവരുടെ തലച്ചോറിൽ എന്താണ് സംഭവിക്കുന്നതെന്ന് മനസ്സിലാക്കാൻ കഴിയില്ല! ഒരു വശത്ത് ഒരാളെ അങ്ങനെ കളിയാക്കാനും മറുവശത്ത് ഇത്രയും കാലം സഹിക്കാനും എങ്ങനെ സാധിക്കും?! ഇത് ഒരുതരം ഭ്രാന്താണ്."
നമുക്ക് വിശദീകരിക്കാൻ കഴിയാത്ത പെരുമാറ്റം മറ്റുള്ളവരിൽ കാണുമ്പോൾ, നാം പലപ്പോഴും അവരുടെ ഭ്രാന്തിനെക്കുറിച്ചോ മണ്ടത്തരത്തെക്കുറിച്ചോ സംസാരിക്കുന്നു. മറ്റൊരാളുടെ ബോധത്തിലേക്ക് തുളച്ചുകയറുന്നത് ബുദ്ധിമുട്ടാണ്, നിങ്ങൾക്ക് മനസ്സിലാകാത്തതുപോലെ നിങ്ങൾ സ്വയം പെരുമാറുന്നില്ലെങ്കിൽ, അമ്പരപ്പോടെ നിങ്ങളുടെ തോളിൽ കുലുക്കുക മാത്രമാണ് അവശേഷിക്കുന്നത്. അല്ലെങ്കിൽ ഇപ്പോഴും യുക്തിയുടെയും നിങ്ങളുടെ സ്വന്തം അനുഭവത്തിന്റെയും സഹായത്തോടെ ഉത്തരം കണ്ടെത്താൻ ശ്രമിക്കുക: എന്തുകൊണ്ട്?
ഈ തിരയലുകളിൽ, മനശാസ്ത്രജ്ഞരും തത്ത്വചിന്തകരും വളരെക്കാലം മുമ്പ് കണ്ടെത്തിയ തത്വത്തെ ആശ്രയിക്കാൻ കഴിയും: മറ്റൊരാളുമായി ആശയവിനിമയം നടത്തുമ്പോൾ, നമ്മുമായുള്ള ബന്ധത്തിന്റെ നിലവാരത്തിന് മുകളിൽ ഉയരാൻ നമുക്ക് കഴിയില്ല.
ഇരയ്ക്ക് അവളുടെ സ്വന്തം ആന്തരിക സ്വേച്ഛാധിപതിയുണ്ട്, അവൾ അവളെ ഭയപ്പെടുത്തുകയും ആത്മാഭിമാനത്തിനുള്ള അവകാശം നഷ്ടപ്പെടുത്തുകയും ചെയ്യുന്നു.
മറ്റൊരു വിധത്തിൽ പറഞ്ഞാൽ, നമ്മൾ മറ്റുള്ളവരോട് എങ്ങനെ പെരുമാറുന്നു എന്നത് നമ്മളോട് തന്നെ എങ്ങനെ പെരുമാറുന്നു എന്ന് സൂചിപ്പിക്കുന്നു. മറ്റുള്ളവരെ നിരന്തരം ലജ്ജിപ്പിക്കുന്നവൻ സ്വയം ലജ്ജിക്കുന്നു. മറ്റുള്ളവരുടെമേൽ വിദ്വേഷം ചൊരിയുന്നവൻ സ്വയം വെറുക്കുന്നു.
അറിയപ്പെടുന്ന ഒരു വിരോധാഭാസമുണ്ട്: തങ്ങളുടെ കുടുംബങ്ങളെ ഭയപ്പെടുത്തുന്ന പല ഭർത്താക്കന്മാരും ഭാര്യമാരും തങ്ങൾ ശക്തരായ അക്രമികളല്ലെന്നും അവർ പീഡിപ്പിക്കുന്നവരുടെ നിർഭാഗ്യകരമായ ഇരകളാണെന്നും കരുതുന്നു. എങ്ങനെയാണ് ഇത് സാധ്യമാവുന്നത്?
ഈ സ്വേച്ഛാധിപതികളുടെ മനസ്സിനുള്ളിൽ ഇതിനകം ഒരു ആന്തരിക സ്വേച്ഛാധിപതിയുണ്ട് എന്നതാണ് വസ്തുത, പൂർണ്ണമായും അബോധാവസ്ഥയിൽ, ബോധത്തിലേക്ക് പ്രവേശിക്കാൻ കഴിയുന്ന അവരുടെ വ്യക്തിത്വത്തിന്റെ ആ ഭാഗത്തെ അവൻ പരിഹസിക്കുന്നു. അവർക്ക് ഈ ആന്തരിക സ്വേച്ഛാധിപതിയെ കാണാൻ കഴിയില്ല, അവൻ അപ്രാപ്യനാണ് (കണ്ണാടി ഇല്ലാതെ നമ്മുടെ രൂപം കാണാൻ കഴിയാത്തതുപോലെ), അവർ ഈ ചിത്രം സമീപത്തുള്ളവരിലേക്ക് ഉയർത്തുന്നു.
എന്നാൽ ഇരയ്ക്ക് അവളുടെ ആന്തരിക സ്വേച്ഛാധിപതിയും ഉണ്ട്, അവൾ അവളെ ഭയപ്പെടുത്തുകയും ആത്മാഭിമാനത്തിനുള്ള അവകാശം നഷ്ടപ്പെടുത്തുകയും ചെയ്യുന്നു. അവൾ തന്നിൽ തന്നെ മൂല്യം കാണുന്നില്ല, അതിനാൽ ഒരു യഥാർത്ഥ ബാഹ്യ സ്വേച്ഛാധിപതിയുമായുള്ള ബന്ധം വ്യക്തിപരമായ ക്ഷേമത്തേക്കാൾ പ്രാധാന്യമർഹിക്കുന്നു.
നാം എത്രത്തോളം ത്യാഗം ചെയ്യുന്നുവോ അത്രയധികം നാം മറ്റുള്ളവരിൽ നിന്ന് ആവശ്യപ്പെടുന്നു.
"നിങ്ങളെപ്പോലെ, മറ്റുള്ളവരുമായി" എന്ന നിയമം ഒരു നല്ല അർത്ഥത്തിൽ ശരിയാണ്. സ്വയം പരിപാലിക്കുന്നത് മറ്റുള്ളവരെ പരിപാലിക്കാൻ തുടങ്ങുന്നു. സ്വന്തം ആഗ്രഹങ്ങളെയും ആവശ്യങ്ങളെയും മാനിക്കുന്നതിലൂടെ, മറ്റുള്ളവരെ ബഹുമാനിക്കാൻ നാം പഠിക്കുന്നു.
നമ്മൾ സ്വയം പരിപാലിക്കാൻ വിസമ്മതിക്കുകയും മറ്റുള്ളവർക്കായി സ്വയം അർപ്പിക്കുകയും ചെയ്താൽ, നമ്മളില്ലാതെ നമ്മെത്തന്നെ പരിപാലിക്കാനുള്ള അവകാശം നമുക്ക് ചുറ്റുമുള്ളവർക്ക് നിഷേധിക്കും. “ശ്രദ്ധയോടെ കഴുത്തു ഞെരിച്ച് കൊല്ലുക”, “നല്ലത് ചെയ്യുക” എന്ന ആഗ്രഹം ജനിക്കുന്നത് ഇങ്ങനെയാണ്. നാം എത്രത്തോളം ത്യാഗം ചെയ്യുന്നുവോ അത്രയധികം നാം മറ്റുള്ളവരിൽ നിന്ന് ആവശ്യപ്പെടുന്നു.
അതുകൊണ്ട് എനിക്ക് മറ്റൊരാളുടെ ആന്തരിക ലോകം മനസ്സിലാക്കണമെങ്കിൽ, അവൻ മറ്റുള്ളവരോട് എങ്ങനെ പെരുമാറുന്നുവെന്ന് ഞാൻ നോക്കുന്നു.
എനിക്ക് എന്നിൽ എന്തെങ്കിലും കാണാൻ ആഗ്രഹമുണ്ടെങ്കിൽ, ഞാൻ മറ്റുള്ളവരുമായി എങ്ങനെയിരിക്കുന്നുവെന്ന് ഞാൻ ശ്രദ്ധിക്കും. അത് ആളുകളോട് മോശമാണെങ്കിൽ, ഞാൻ ആദ്യം എന്നോട് തന്നെ "മോശം" ചെയ്യുകയാണെന്ന് തോന്നുന്നു. കാരണം, മറ്റുള്ളവരുമായുള്ള ആശയവിനിമയത്തിന്റെ തോത് പ്രധാനമായും നിർണ്ണയിക്കുന്നത് അവനുമായുള്ള ആശയവിനിമയത്തിന്റെ നിലവാരമാണ്.