തത്ത്വചിന്തകൻ എപ്പോഴും നമ്മുടെ ലോകത്തിന്റെ അപകീർത്തിക്കെതിരെ മത്സരിക്കുന്നു. നമ്മൾ തികച്ചും സന്തുഷ്ടരാണെങ്കിൽ, ചിന്തിക്കാൻ ഒന്നുമില്ല. "പ്രശ്നങ്ങൾ" ഉള്ളതുകൊണ്ട് മാത്രമാണ് തത്ത്വചിന്ത നിലനിൽക്കുന്നത്: തിന്മയുടെയും അനീതിയുടെയും പ്രശ്നം, മരണത്തിന്റെയും കഷ്ടപ്പാടുകളുടെയും അപകീർത്തികരമായ അസ്തിത്വം. തന്റെ അധ്യാപകനായ സോക്രട്ടീസിന്റെ നഗ്നമായ വധശിക്ഷയുടെ സ്വാധീനത്തിലാണ് പ്ലേറ്റോ തത്ത്വചിന്തയിൽ പ്രവേശിച്ചത്: ഈ സംഭവത്തോട് പ്രതികരിക്കുക എന്നത് മാത്രമാണ് അദ്ദേഹത്തിന് ചെയ്യാൻ കഴിയുന്നത്.
കഴിഞ്ഞ അധ്യയന വർഷത്തിന്റെ തുടക്കത്തിൽ ഞാൻ എന്റെ വിദ്യാർത്ഥികളോട് പറയുന്നത് ഇതാണ്: തത്ത്വചിന്ത ആവശ്യമാണ്, കാരണം നമ്മുടെ അസ്തിത്വം മേഘരഹിതമല്ല, കാരണം അതിൽ വിലാപവും അസന്തുഷ്ടമായ സ്നേഹവും വിഷാദവും അനീതിയിൽ രോഷവും ഉണ്ട്. “എനിക്ക് എല്ലാം ശരിയാണെങ്കിൽ, പ്രശ്നങ്ങളൊന്നുമില്ലെങ്കിൽ?” അവർ ചിലപ്പോൾ എന്നോട് ചോദിക്കാറുണ്ട്. അപ്പോൾ ഞാൻ അവർക്ക് ഉറപ്പുനൽകുന്നു: "വിഷമിക്കേണ്ട, പ്രശ്നങ്ങൾ ഉടൻ പ്രത്യക്ഷപ്പെടും, തത്ത്വചിന്തയുടെ സഹായത്തോടെ ഞങ്ങൾ അവയെ മുൻകൂട്ടി കാണുകയും മുൻകൂട്ടി കാണുകയും ചെയ്യും: ഞങ്ങൾ അവയ്ക്കായി തയ്യാറെടുക്കാൻ ശ്രമിക്കും."
നമുക്ക് നന്നായി ജീവിക്കാൻ തത്ത്വചിന്തയും ആവശ്യമാണ്: കൂടുതൽ സമൃദ്ധമായി, കൂടുതൽ വിവേകത്തോടെ, മരണത്തെക്കുറിച്ചുള്ള ചിന്തയെ മെരുക്കി അതിനോട് സ്വയം പരിശീലിപ്പിക്കുക.
"തത്ത്വചിന്ത എന്നാൽ മരിക്കാൻ പഠിക്കുക എന്നതാണ്." സോക്രട്ടീസിൽ നിന്നും സ്റ്റോയിക്സിൽ നിന്നും മോണ്ടെയ്ൻ കടമെടുത്ത ഈ ഉദ്ധരണി "മാരകമായ" അർത്ഥത്തിൽ മാത്രമായി എടുക്കാം: അപ്പോൾ തത്ത്വചിന്ത ജീവിതത്തെയല്ല, മരണത്തെക്കുറിച്ചുള്ള ഒരു ധ്യാനമായിരിക്കും. എന്നാൽ നമുക്ക് നന്നായി ജീവിക്കാൻ തത്ത്വചിന്തയും ആവശ്യമാണ്: കൂടുതൽ സമൃദ്ധമായി, കൂടുതൽ വിവേകത്തോടെ, മരണത്തെക്കുറിച്ചുള്ള ചിന്തയെ മെരുക്കി അതിനോട് സ്വയം പരിശീലിപ്പിക്കുക. ഭീകരാക്രമണത്തിന്റെ ഭ്രാന്തമായ യാഥാർത്ഥ്യം മരണത്തിന്റെ അപകീർത്തികരമായ ദൗത്യം എത്ര അടിയന്തിരമാണെന്ന് നമ്മെ ഓർമ്മിപ്പിക്കുന്നു.
എന്നാൽ മരണം ഇതിനകം തന്നെ ഒരു അപവാദമാണെങ്കിൽ, പ്രത്യേകിച്ച് അപകീർത്തികരമായ മരണങ്ങൾ സംഭവിക്കുന്നു, മറ്റുള്ളവരെക്കാൾ അനീതി. തിന്മയെ അഭിമുഖീകരിക്കുമ്പോൾ, മുമ്പെങ്ങുമില്ലാത്തവിധം, ചിന്തിക്കാനും മനസ്സിലാക്കാനും വിശകലനം ചെയ്യാനും വേർതിരിച്ചറിയാനും ശ്രമിക്കണം. എല്ലാം എല്ലാത്തിലും കലർത്തരുത്. നിങ്ങളുടെ പ്രേരണകൾക്ക് വഴങ്ങരുത്.
എന്നാൽ നമുക്ക് എല്ലാം മനസ്സിലാകില്ലെന്നും മനസ്സിലാക്കാനുള്ള ഈ ശ്രമം തിന്മയിൽ നിന്ന് നമ്മെ മോചിപ്പിക്കില്ലെന്നും നാം മനസ്സിലാക്കണം. തിന്മയുടെ അഗാധമായ സ്വഭാവത്തിലുള്ള എന്തെങ്കിലും ഇപ്പോഴും നമ്മുടെ ശ്രമങ്ങളെ ചെറുക്കുമെന്ന് അറിഞ്ഞുകൊണ്ട്, നമ്മുടെ ചിന്തയിൽ കഴിയുന്നിടത്തോളം പോകാൻ നാം ശ്രമിക്കണം. ഇത് എളുപ്പമല്ല: ഈ ബുദ്ധിമുട്ടിലേക്കാണ്, പ്രാഥമികമായി, തത്ത്വചിന്തയുടെ അറ്റം നയിക്കപ്പെടുന്നത്. തത്ത്വചിന്ത നിലനിൽക്കുന്നത് അതിനെ പ്രതിരോധിക്കുന്ന എന്തെങ്കിലും ഉള്ളിടത്തോളം മാത്രമാണ്.
അതിനെ ഭീഷണിപ്പെടുത്തുന്നതിനെ അഭിമുഖീകരിക്കുമ്പോഴാണ് ചിന്ത യഥാർത്ഥ ചിന്തയായി മാറുന്നത്. അത് തിന്മയായിരിക്കാം, പക്ഷേ അത് സൗന്ദര്യം, മരണം, വിഡ്ഢിത്തം, ദൈവത്തിന്റെ അസ്തിത്വം എന്നിവയും ആകാം.
അക്രമത്തിന്റെ സമയങ്ങളിൽ തത്ത്വചിന്തകന് നമുക്ക് വളരെ പ്രത്യേകമായ സഹായം നൽകാൻ കഴിയും. കാമുവിൽ, അന്യായമായ അക്രമത്തിനും തിന്മയുടെ യാഥാർത്ഥ്യത്തിനുമെതിരായ കലാപം പ്രപഞ്ചത്തിന്റെ ശോഭയുള്ള സൗന്ദര്യത്തെ അഭിനന്ദിക്കാനുള്ള കഴിവിന് തുല്യമാണ്. അതാണ് ഇന്ന് നമുക്ക് വേണ്ടത്.