"പ്രശാന്തതയുടെ രഹസ്യം ഫലത്തെ പിന്തുടരലല്ല"

മനഃശാസ്ത്രം: എന്താണ് ശാന്തത?

ക്രിസ്റ്റോഫ് ആന്ദ്രേ: അത് ശാന്തവും എല്ലാം ഉൾക്കൊള്ളുന്നതുമായ സന്തോഷമാണ്. സന്തോഷം പോലെ തീവ്രമല്ലെങ്കിലും ശാന്തത സുഖകരമായ ഒരു വികാരമാണ്. അത് നമ്മെ ആന്തരിക സമാധാനത്തിന്റെയും പുറം ലോകവുമായുള്ള ഐക്യത്തിന്റെയും അവസ്ഥയിൽ മുഴുകുന്നു. നമ്മൾ സമാധാനം അനുഭവിക്കുന്നു, പക്ഷേ നമ്മൾ നമ്മിലേക്ക് തന്നെ പിൻവാങ്ങുന്നില്ല. ഞങ്ങൾക്ക് വിശ്വാസവും ലോകവുമായുള്ള ബന്ധം, അതിനോടുള്ള സമ്മതം എന്നിവ അനുഭവപ്പെടുന്നു. നമ്മൾ നമ്മളുടേതാണെന്ന് തോന്നുന്നു.

എങ്ങനെ ശാന്തത കൈവരിക്കാം?

കെഎ: ചിലപ്പോൾ ഇത് പരിസ്ഥിതി കാരണം പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നു. ഉദാഹരണത്തിന്, ഞങ്ങൾ ഒരു പർവതത്തിന്റെ മുകളിൽ കയറി ലാൻഡ്‌സ്‌കേപ്പിനെക്കുറിച്ച് ചിന്തിക്കുമ്പോൾ, അല്ലെങ്കിൽ സൂര്യാസ്തമയത്തെ അഭിനന്ദിക്കുമ്പോൾ ... ചിലപ്പോൾ സാഹചര്യം ഇതിന് തികച്ചും പ്രതികൂലമാണ്, എന്നിരുന്നാലും ഞങ്ങൾ ഈ അവസ്ഥ കൈവരിക്കുന്നു, "അകത്ത് നിന്ന്" മാത്രം: ഉദാഹരണത്തിന്, തിരക്കേറിയ ഒരു സബ്‌വേ കാറിൽ ഞങ്ങൾ പെട്ടെന്ന് ശാന്തരായി. മിക്കപ്പോഴും, ഈ ക്ഷണികമായ വികാരം വരുന്നത് ജീവിതം അതിന്റെ പിടി അൽപ്പം അയയ്‌ക്കുമ്പോഴാണ്, നമ്മൾ തന്നെ സാഹചര്യത്തെ അംഗീകരിക്കുന്നു. ശാന്തത അനുഭവിക്കാൻ, നിങ്ങൾ ഈ നിമിഷത്തിലേക്ക് തുറക്കേണ്ടതുണ്ട്. നമ്മുടെ ചിന്തകൾ വൃത്താകൃതിയിൽ പോയാൽ, നമ്മൾ ബിസിനസ്സിൽ മുഴുകിയിരിക്കുകയോ അല്ലെങ്കിൽ മനസ്സില്ലാമനസ്സുള്ളവരാണെങ്കിൽ ബുദ്ധിമുട്ടാണ്. ഏത് സാഹചര്യത്തിലും, എല്ലാ പോസിറ്റീവ് വികാരങ്ങളെയും പോലെ ശാന്തതയും എല്ലാ സമയത്തും അനുഭവിക്കാൻ കഴിയില്ല. പക്ഷേ, ലക്ഷ്യവും അതല്ല. ഞങ്ങൾ കൂടുതൽ തവണ ശാന്തരായിരിക്കാനും ഈ വികാരം ദീർഘിപ്പിക്കാനും ആസ്വദിക്കാനും ആഗ്രഹിക്കുന്നു.

ഇതിനായി നമുക്ക് സ്കേറ്റിലേക്ക് പോകേണ്ടിവരുമോ, സന്യാസികളാകുമോ, ലോകവുമായി ബന്ധം വേർപെടുത്തുക?

നെഗറ്റീവ് വികാരങ്ങളെക്കുറിച്ച്?

കെഎ: നിഷേധാത്മക വികാരങ്ങളെ കീഴ്പ്പെടുത്തുന്നത് ശാന്തതയ്ക്ക് ആവശ്യമായ ഒരു മുൻവ്യവസ്ഥയാണ്. സെന്റ് ആൻസിൽ, വർത്തമാന നിമിഷത്തിൽ ശ്രദ്ധ കേന്ദ്രീകരിച്ച് എങ്ങനെ അവരുടെ വികാരങ്ങളെ ശമിപ്പിക്കാമെന്ന് ഞങ്ങൾ രോഗികളെ കാണിക്കുന്നു. വേദനാജനകമായ വികാരങ്ങളോടുള്ള അവരുടെ മനോഭാവം മാറ്റാൻ ഞങ്ങൾ അവരെ ക്ഷണിക്കുന്നു, അവയെ നിയന്ത്രിക്കാൻ ശ്രമിക്കരുത്, മറിച്ച് അവയെ സ്വീകരിക്കാനും അങ്ങനെ അവരുടെ സ്വാധീനത്തെ നിർവീര്യമാക്കാനും. പലപ്പോഴും ശക്തമായ വികാരങ്ങളുടെ പ്രശ്നം നമ്മൾ അവരുടെ ബന്ദികളാകുകയും അവരുമായി തിരിച്ചറിയുകയും അവർ നമ്മെ വിഴുങ്ങുകയും ചെയ്യുന്നു എന്നതാണ്. അതിനാൽ ഞങ്ങൾ രോഗികളോട് പറയുന്നു, “നിങ്ങളുടെ വികാരങ്ങൾ നിങ്ങളുടെ മനസ്സിൽ ഉണ്ടാകാൻ അനുവദിക്കുക, എന്നാൽ നിങ്ങളുടെ മാനസിക ഇടം മുഴുവൻ കൈവശപ്പെടുത്താൻ അവരെ അനുവദിക്കരുത്. മനസ്സും ശരീരവും പുറം ലോകത്തേക്ക് തുറക്കുക, ഈ വികാരങ്ങളുടെ സ്വാധീനം ഏറ്റവും തുറന്നതും വിശാലവുമായ മനസ്സിലേക്ക് അലിഞ്ഞുചേരും.

നിരന്തരമായ പ്രതിസന്ധികളുള്ള ആധുനിക ലോകത്ത് സമാധാനം തേടുന്നതിൽ അർത്ഥമുണ്ടോ?

കെഎ: നമ്മുടെ ആന്തരിക സന്തുലിതാവസ്ഥയിൽ ശ്രദ്ധ ചെലുത്തുന്നില്ലെങ്കിൽ, നമ്മൾ കൂടുതൽ കഷ്ടപ്പെടുക മാത്രമല്ല, കൂടുതൽ നിർദ്ദേശിതരും കൂടുതൽ ആവേശഭരിതരുമായിത്തീരുമെന്നും ഞാൻ കരുതുന്നു. അതേസമയം, നമ്മുടെ ആന്തരിക ലോകത്തെ പരിപാലിക്കുമ്പോൾ, ഞങ്ങൾ കൂടുതൽ സമ്പൂർണ്ണവും നീതിയുക്തവുമാകുന്നു, മറ്റുള്ളവരെ ബഹുമാനിക്കുന്നു, അവരെ ശ്രദ്ധിക്കുന്നു. ഞങ്ങൾ ശാന്തരും കൂടുതൽ ആത്മവിശ്വാസമുള്ളവരുമാണ്. ഞങ്ങൾ കൂടുതൽ സ്വതന്ത്രരാണ്. കൂടാതെ, എന്ത് യുദ്ധങ്ങൾ നേരിടേണ്ടി വന്നാലും ആന്തരികമായ അകൽച്ച നിലനിർത്താൻ ശാന്തത നമ്മെ അനുവദിക്കുന്നു. നെൽസൺ മണ്ടേല, ഗാന്ധി, മാർട്ടിൻ ലൂഥർ കിംഗ് തുടങ്ങിയ മഹാനായ നേതാക്കളെല്ലാം അവരുടെ പെട്ടെന്നുള്ള പ്രതികരണങ്ങൾക്കപ്പുറത്തേക്ക് പോകാൻ ശ്രമിച്ചിട്ടുണ്ട്; അവർ വലിയ ചിത്രം കണ്ടു, അക്രമം അക്രമവും ആക്രമണവും കഷ്ടപ്പാടും വളർത്തുന്നുവെന്ന് അവർക്കറിയാം. പ്രശാന്തത നമ്മുടെ നീരസവും നീരസവും സംരക്ഷിക്കുന്നു, എന്നാൽ കൂടുതൽ ഫലപ്രദവും ഉചിതവുമായ രീതിയിൽ.

എന്നാൽ എതിർക്കുകയും പ്രവർത്തിക്കുകയും ചെയ്യുന്നതിനേക്കാൾ സന്തോഷത്തിന് വഴങ്ങുന്നതാണോ പ്രധാനം?

കെഎ: ഒന്ന് മറ്റൊന്നിനോട് വിരുദ്ധമാണെന്ന് നിങ്ങൾ ചിന്തിച്ചേക്കാം! ശ്വാസം ഉള്ളിലേയ്‌ക്കുന്നതും പുറത്തുവിടുന്നതും പോലെയാണെന്ന് ഞാൻ കരുതുന്നു. ചെറുത്തുനിൽക്കാനും പ്രവർത്തിക്കാനും യുദ്ധം ചെയ്യാനും നിങ്ങൾക്ക് വിശ്രമിക്കാനും സാഹചര്യം അംഗീകരിക്കാനും നിങ്ങളുടെ വികാരങ്ങൾ നിരീക്ഷിക്കാനും ആവശ്യമുള്ള മറ്റ് നിമിഷങ്ങൾ പ്രധാനമാണ്. ഇതിനർത്ഥം ഉപേക്ഷിക്കുകയോ ഉപേക്ഷിക്കുകയോ സമർപ്പിക്കുകയോ ചെയ്യുക എന്നല്ല. സ്വീകാര്യതയിൽ, ശരിയായി മനസ്സിലാക്കിയാൽ, രണ്ട് ഘട്ടങ്ങളുണ്ട്: യാഥാർത്ഥ്യത്തെ അംഗീകരിക്കുകയും നിരീക്ഷിക്കുകയും ചെയ്യുക, തുടർന്ന് അത് മാറ്റാൻ പ്രവർത്തിക്കുക. നമ്മുടെ മനസ്സിലും ഹൃദയത്തിലും സംഭവിക്കുന്ന കാര്യങ്ങളോട് "പ്രതികരിക്കുക" എന്നതാണ് നമ്മുടെ ചുമതല, വികാരങ്ങൾ ആവശ്യപ്പെടുന്നതുപോലെ "പ്രതികരിക്കുക" എന്നല്ല. സമൂഹം ഞങ്ങളോട് പ്രതികരിക്കാൻ ആവശ്യപ്പെടുന്നുണ്ടെങ്കിലും, ഉടനടി തീരുമാനിക്കാൻ, "ഇത് ഇപ്പോൾ വാങ്ങിയില്ലെങ്കിൽ, ഈ ഉൽപ്പന്നം ഇന്ന് രാത്രിയോ നാളെയോ ഇല്ലാതാകും!" നമ്മുടെ ലോകം നമ്മെ പിടികൂടാൻ ശ്രമിക്കുന്നു, വിഷയം അടിയന്തിരമാണെന്ന് ഓരോ തവണയും ചിന്തിക്കാൻ ഞങ്ങളെ നിർബന്ധിക്കുന്നു. പ്രശാന്തത എന്നത് തെറ്റായ അടിയന്തിരാവസ്ഥയെ ഉപേക്ഷിക്കലാണ്. ശാന്തത യാഥാർത്ഥ്യത്തിൽ നിന്ന് രക്ഷപ്പെടലല്ല, മറിച്ച് ജ്ഞാനത്തിന്റെയും അവബോധത്തിന്റെയും ഉപകരണമാണ്.