പ്രാകൃത ചിന്ത: പ്രപഞ്ചത്തിന്റെ അടയാളങ്ങൾ കാണാൻ എങ്ങനെ പഠിക്കാം

2019 ഓഗസ്റ്റിൽ, കത്തുന്ന സൈബീരിയൻ വനങ്ങൾ ഇല്ലാതാക്കാൻ അൽതായ് ഷാമൻമാർ മഴ പെയ്യിക്കാൻ പുറപ്പെട്ടപ്പോൾ, മധ്യ റഷ്യയിലെ പലരും അത് പരിഹാസ്യവും നിഷ്കളങ്കവുമാണെന്ന് കണ്ടെത്തി. എന്നാൽ ഒറ്റനോട്ടത്തിൽ അസംബന്ധമെന്ന് തോന്നുന്ന ഈ ആചാരത്തിന്റെ ആഴത്തിലുള്ള അർത്ഥം മനസ്സിലാക്കുന്നവർ മാത്രമല്ല. യുക്തിസഹമായി പ്രവർത്തിക്കുന്ന ഞങ്ങളെ സംബന്ധിച്ചിടത്തോളം, പെയ്യുന്ന മഴ ഒരു ഭാഗ്യ യാദൃശ്ചികം മാത്രമാണ്. ജമാന്മാരെ സംബന്ധിച്ചിടത്തോളം ഇത് മറഞ്ഞിരിക്കുന്ന ശക്തികളുടെ പ്രവർത്തനത്തിന്റെ അനന്തരഫലമാണ്.

"ആധുനിക സമൂഹം ബുദ്ധിപരമായി വളരെ ബുദ്ധിപരമാണ്," ആർട്ട് ആൻഡ് ഗസ്റ്റാൾട്ട് തെറാപ്പിസ്റ്റ് അന്ന എഫിംകിന പറയുന്നു. “എന്നാൽ ഒരു സൈക്കോളജിസ്റ്റായി വർഷങ്ങളോളം ജോലി ചെയ്ത ശേഷം, ചില ജീവിത പ്രശ്നങ്ങൾ പരിഹരിക്കാൻ മനസ്സ് സഹായിക്കുന്നില്ലെന്ന് ഞാൻ കണ്ടെത്തി. മാത്രമല്ല, ചിലപ്പോൾ അത് വഴിയിൽ വീഴുന്നു. നമ്മൾ, ആധുനിക ആളുകൾ, ഇടത് (ലോജിക്കൽ) അർദ്ധഗോളത്തിൽ പലപ്പോഴും ചിന്തിക്കുന്നു. വലത് അർദ്ധഗോളത്തിന് ഉത്തരവാദിത്തമുള്ള നിലവാരമില്ലാത്ത തീരുമാനങ്ങളിൽ നിന്ന് ഞങ്ങൾ സ്വയം പൂർണ്ണമായും തടയുന്നു. നാട്ടുകാർ അതിനൊപ്പമാണ് ജീവിക്കുന്നത്. അവർക്ക് നമ്മുടെ ധാരണയിൽ യുക്തി ആവശ്യമില്ല, അവർക്ക് അവരുടേതായ ഗണിതവും ഭൗതികശാസ്ത്രവുമുണ്ട്. അവർ ചിത്രങ്ങളിൽ ചിന്തിക്കുന്നു, അവരെ എല്ലായിടത്തും കാണുന്നു.

ഒരു കാലത്ത് എല്ലാവരും അങ്ങനെ ചിന്തിച്ചിരുന്നു. കുട്ടികൾ ലോകത്തെ കാണുന്നത് ഇങ്ങനെയാണ് - "ഇത് അസാധ്യമാണ്" എന്നും ഭൗതിക ലോകത്തിന് പരിമിതികളുണ്ടെന്നും ചില ആധികാരിക മുതിർന്നവർ അവരോട് പറയുന്നതുവരെ. ചുറ്റും നോക്കുക: മനസ്സിനെ ഓഫ് ചെയ്യാനും അവബോധം, ആന്തരിക ബോധ്യം, ആത്മാവിന്റെയും പ്രകൃതിയുടെയും വിളി എന്നിവ പിന്തുടരാനുള്ള ഈ പ്രാകൃത കഴിവ് വളർന്നവരിൽ എത്ര കുറച്ചുപേർ മാത്രമേ നിലനിർത്തിയിട്ടുള്ളൂ. എന്നാൽ നിങ്ങൾക്ക് അത് തിരികെ നൽകാം!

ഇടത്തുനിന്ന് വലത്തോട്ട്

നരവംശശാസ്ത്രജ്ഞനായ ക്ലോഡ് ലെവി-സ്ട്രോസ്, അതേ പേരിലുള്ള തന്റെ പുസ്തകത്തിൽ, സാർവത്രികവും മുതലാളിത്തത്തിനു മുമ്പുള്ളതുമായ ചിന്തയെ "ആദിമ ചിന്ത" എന്ന് വിളിക്കുന്നു. ഈ വിഷയം സൈക്കോതെറാപ്പിസ്റ്റ്, സൈക്കോ അനലിസ്റ്റ്, ഫ്രഞ്ച് അസോസിയേഷൻ ഓഫ് സൈക്കോജീനോളജിയുടെ സ്ഥാപകൻ എലിസബത്ത് ഒറോവിറ്റ്സിനെ ആകർഷിച്ചു. പസഫിക് ദ്വീപുകൾ, ഓസ്‌ട്രേലിയ, ഇന്ത്യ, ആഫ്രിക്ക എന്നിവിടങ്ങളിൽ നിന്നുള്ള തദ്ദേശവാസികളുടെ ജീവിതം അവർ നിരീക്ഷിച്ചു. അവരുടെ പ്രവർത്തനങ്ങൾ മഹാനഗരത്തിലെ നിവാസിയെ ആശ്ചര്യപ്പെടുത്തുകയും ആശയക്കുഴപ്പത്തിലാക്കുകയും ചെയ്തേക്കാം, കാരണം ആധുനിക സംസ്കാരത്തിൽ മറന്നുപോവുകയും ഞെരുക്കപ്പെടുകയും ചെയ്ത ലോകവുമായുള്ള ആ തലത്തിലുള്ള ബന്ധത്തിൽ സ്വദേശികൾ ഉൾപ്പെടുന്നു.

"എലിസബത്ത് ഒറോവിറ്റ്സ് പുരാതന ചിന്ത എന്ന് വിളിക്കുന്നതിനെ ഞാൻ വലത്-മസ്തിഷ്ക ചിന്ത എന്ന് വിളിക്കും," അന്ന എഫിംകിന വിശദീകരിക്കുന്നു. ഇടത് അർദ്ധഗോളമാണ് കാര്യകാരണ ബന്ധങ്ങൾക്ക് ഉത്തരവാദി. ഒരു ദിവസം ഞങ്ങൾ ഇതുപോലെ ഒരു കാര്യം ചെയ്തു, എന്തോ സംഭവിച്ചു. അടുത്ത തവണ, ഞങ്ങൾ ഇത് ചെയ്യില്ല, കഴുത്തിന്റെ പിൻഭാഗത്ത് വീണ്ടും അടിക്കുമെന്ന് ഭയപ്പെടുന്നു, അതുവഴി ഒരു പുതിയ അനുഭവത്തിനുള്ള വഴി തടയുന്നു - എല്ലാത്തിനുമുപരി, സാഹചര്യം ആവർത്തിക്കുമെന്നത് ഒരു വസ്തുതയല്ല. ഞാൻ താമസിക്കുന്നതും ജോലി ചെയ്യുന്നതുമായ നോവോസിബിർസ്കിലെ അക്കാദമിഗൊറോഡോക്കിൽ, ശാസ്ത്ര ബിരുദമുള്ള ആളുകൾ ആർട്ട് തെറാപ്പിക്കായി എന്റെ അടുക്കൽ വരുന്നു. സെമിനാറിന്റെ ആദ്യദിനം തലവേദനയുണ്ടാകുന്നത് അവർക്കാണ് - വ്യത്യസ്തമായി ചിന്തിക്കാൻ അവർ ശീലിച്ചിട്ടില്ല.

ഈ ആളുകൾക്ക് അവരുടെ ഭാവി കണക്കാക്കാം, നാളെ ആസൂത്രണം ചെയ്യാം. എന്നാൽ ജീവിതത്തിൽ എപ്പോഴും അപ്രതീക്ഷിതമായ എന്തെങ്കിലും സംഭവിക്കുന്നു. ഇടത് മസ്തിഷ്കമുള്ള ഒരു വ്യക്തിക്ക്, ഇത് ഒരു തടസ്സമാണ്, ഒരു സിസ്റ്റം പരാജയമാണ്. എന്നാൽ നിങ്ങൾ ശരിയായ അർദ്ധഗോളത്തെ ശ്രദ്ധിക്കുകയാണെങ്കിൽ, ഉദാഹരണത്തിന്, ഒരു കുതികാൽ സാധാരണ തകരുന്നത് നിങ്ങൾ പദ്ധതികൾ മാറ്റേണ്ടതിന്റെ അടയാളമാണ്. ഈ അവസ്ഥയുടെ പശ്ചാത്തലത്തിൽ അദ്ദേഹം വെറുതെ തകർന്നില്ല, ഇവിടെ, ഇപ്പോൾ തകർന്നു.

“ഒരു കുതികാൽ ഉദാഹരണം ഉപയോഗിച്ച് നമുക്ക് കണക്ഷനുകൾ വിശകലനം ചെയ്യാം,” അന്ന എഫിംകിന തുടരുന്നു. - ഉദാഹരണത്തിന്, കുതികാൽ, വളരെക്കാലമായി അമ്പരപ്പിക്കുന്നു, പക്ഷേ അതിന്റെ ഉടമ മടിയനാണ്, കൃത്യസമയത്ത് അത് നന്നാക്കാൻ ആഗ്രഹിച്ചില്ല. അവൾ മാറ്റിവെക്കുന്ന അവളുടെ ജീവിതത്തിൽ മറ്റെന്താണ് പരിഹരിക്കേണ്ടത്? അല്ലെങ്കിൽ ഷൂസ് വിലകുറഞ്ഞതും വിശ്വസനീയമല്ലാത്തതുമാകാം, കൂടാതെ വാങ്ങലുകളുടെ വില വിഭാഗം കൂടുതൽ ചെലവേറിയതിലേക്ക് മാറ്റാൻ അവരുടെ ഉടമയ്ക്ക് സമയമായോ? മറ്റെന്താണ് അവൾ സ്വയം "മൂല്യം കുറയ്ക്കുന്നത്"? അവൻ എന്താണ് സ്വയം അനുവദിക്കാത്തത്? അത്തരം നിരവധി പതിപ്പുകൾ ഉണ്ടാകാം. കഥ കുതികാൽ അല്ല, മറിച്ച് തികച്ചും വ്യത്യസ്തമായ ഒന്നായി മാറുന്നു.

എന്നാൽ നിങ്ങൾക്ക് എങ്ങനെ ശരിയായ മസ്തിഷ്ക വിവരങ്ങൾ ലഭിക്കും? ഗെസ്റ്റാൾട്ട് തെറാപ്പിയിൽ "വോയ്സ് ഇൻ ദി ഫസ്റ്റ് പേഴ്സൺ" എന്ന ഒരു വ്യായാമമുണ്ട്. ഇത് എങ്ങനെ പ്രയോഗിക്കാമെന്നത് ഇതാ: "ഞാൻ കത്യയുടെ കുതികാൽ ആണ്. അവൾ സാധാരണയായി ജോലിക്ക് സ്‌നീക്കറുകൾ ധരിക്കുന്നു, പക്ഷേ ഇന്ന് അവൾ ഷൂസ് ഇട്ടു കുതിച്ചു, എനിക്ക് അത്തരം വേഗത ശീലമായിരുന്നില്ല, അതിനാൽ ഞാൻ ഒരു വിള്ളലിൽ കുടുങ്ങി തകർന്നു. അവസാനം, പ്രധാന വാചകം പറയാൻ ക്ലയന്റിനെ ക്ഷണിക്കുന്നു: "ഇങ്ങനെയാണ് ഞാൻ ജീവിക്കുന്നത്, ഇതാണ് എന്റെ അസ്തിത്വത്തിന്റെ സത്ത."

വാസ്തവത്തിൽ, അവളുടെ ആത്മാവിന്റെ ആഴത്തിൽ വെറുപ്പുളവാക്കുന്ന ഒരു ജോലിയിലേക്ക് ഓടാത്തതിൽ സന്തോഷമുണ്ടെന്ന് ഇപ്പോൾ കത്യ മനസ്സിലാക്കുന്നു. എന്നാൽ അയാൾക്ക് മറ്റെന്തെങ്കിലും വേണം - പ്രത്യേകിച്ച്, കുതികാൽ നടക്കാനും ഒടുവിൽ തന്റെ സ്വകാര്യ ജീവിതം ക്രമീകരിക്കാനും. ഒരു തകർന്ന കുതികാൽ അവൾ സ്വന്തം ആവശ്യങ്ങൾ അവഗണിക്കുന്നത് എങ്ങനെയെന്ന് കാണുന്നതിൽ നിന്ന് അവളെ തടഞ്ഞു, അത് സ്വയം അസ്വസ്ഥതയും വേദനയും ഉണ്ടാക്കുന്നു. കുതികാൽ കഥ നമ്മുടെ ആഴത്തിലുള്ള പാറ്റേണുകൾ വെളിപ്പെടുത്തുന്നു.

“വളരുമ്പോൾ, രണ്ട് അർദ്ധഗോളങ്ങളിലും തുല്യമായി പ്രവർത്തിക്കാൻ ഞങ്ങൾ പഠിക്കുന്നു. എന്നാൽ വ്യത്യസ്തമായി ചിന്തിക്കാൻ സ്വയം പഠിപ്പിച്ചുകൊണ്ട് നമുക്ക് പുതിയ ന്യൂറൽ കണക്ഷനുകൾ നിർമ്മിക്കാൻ കഴിയും," സൈക്കോളജിസ്റ്റ് പറയുന്നു. ബന്ധമില്ലാത്ത (ഇടത് അർദ്ധഗോളത്തിന്റെ വീക്ഷണകോണിൽ നിന്ന്) സംഭവങ്ങൾ തമ്മിലുള്ള ബന്ധം കാണാനുള്ള കഴിവ്, ചിത്രങ്ങളുടെ സന്ദേശങ്ങൾ കേൾക്കാനുള്ള സാധ്യത (അവരുടെ ശരിയായ മനസ്സിൽ ആരാണ് കുതികാൽ വേഷം ധരിക്കുന്നത്?) - ഇതെല്ലാം നമ്മുടെ നിലനിൽപ്പിന്റെ തികച്ചും അജ്ഞാതമായ ചില പാളികൾ കണ്ടെത്താൻ സഹായിക്കുന്നു. ഉദാഹരണത്തിന്, നമുക്ക് ചുറ്റുമുള്ള ലോകത്ത് നമ്മുടെ ശരീരത്തെക്കുറിച്ചും നമ്മളെക്കുറിച്ചും പെട്ടെന്ന് വ്യത്യസ്തമായി അനുഭവപ്പെടാൻ തുടങ്ങുന്നു.

ശരീരം പ്രവർത്തനത്തിലേക്ക്

ആധുനിക ആളുകൾ, നാട്ടുകാരിൽ നിന്ന് വ്യത്യസ്തമായി, മിക്കപ്പോഴും തങ്ങളെത്തന്നെ വലുതും മൊത്തത്തിലുള്ളതുമായ ഒന്നിന്റെ ഭാഗമായി കാണുന്നില്ല. ആഗോള ദുരന്തങ്ങളും സംഭവങ്ങളും സംഭവിക്കുമ്പോൾ മാത്രമാണ് ഇത് സംഭവിക്കുന്നത് - തീവ്രവാദ ആക്രമണങ്ങൾ, തീപിടുത്തങ്ങൾ, വെള്ളപ്പൊക്കം. "നമ്മേക്കാൾ വലുതായ എന്തെങ്കിലും സംഭവിക്കുകയാണെങ്കിൽ, ഒരു പ്രത്യേക വ്യക്തി എന്ന നിലയിൽ നമുക്ക് അതിനെക്കുറിച്ച് ഒന്നും ചെയ്യാൻ കഴിയുന്നില്ലെങ്കിൽ, നമുക്ക് അത് ശരീരത്തിന്റെ തലത്തിൽ അനുഭവപ്പെടുന്നു - ഞങ്ങൾ മരവിപ്പ് അനുഭവിക്കുന്നു, ബലഹീനതയിൽ വീഴുന്നു, അസുഖം പോലും വരും," അന്ന കുറിക്കുന്നു. എഫിംകിന.

ജീവിതത്തിന്റെ ദിനചര്യയിൽ, XNUMX-ാം നൂറ്റാണ്ടിൽ ജീവിക്കുന്ന നാം, ലോകത്തെ നമുക്കായി പുനർനിർമ്മിക്കുന്നു, അതുവഴി നമുക്ക് അതിൽ സുഖം തോന്നുന്നു, പ്ലാസ്റ്റിക് മാലിന്യങ്ങളുടെ പർവതങ്ങൾ സൃഷ്ടിക്കുന്നു, പ്രകൃതിയെ നശിപ്പിക്കുന്നു, മൃഗങ്ങളെ ഉന്മൂലനം ചെയ്യുന്നു. നേരെമറിച്ച്, സ്വദേശി, താൻ ലോകത്തിന്റെ ഭാഗമാണെന്ന് തോന്നുന്നു, തനിക്ക് സംഭവിക്കുന്ന ഏതൊരു ദ്രോഹവും വ്യക്തിപരമായി തനിക്കുള്ള ദ്രോഹമായി കണക്കാക്കുന്നു. എന്നാൽ ഈ ബന്ധത്തിന്റെ മുൻകാല ഫലത്തിലും അദ്ദേഹം വിശ്വസിക്കുന്നു. ഞാൻ സ്വയം എന്തെങ്കിലും ചെയ്താൽ ലോകം മാറും.

“മറ്റേതോ ചുറ്റുമുള്ള സ്ഥലമോ എങ്ങനെ മാറ്റാമെന്ന് ക്ലയന്റുകൾ പലപ്പോഴും ചോദിക്കാറുണ്ട്, ഞങ്ങൾ മറ്റൊരു രൂപീകരണത്തിലേക്ക് വരുന്നു: ഈ ലോകത്ത് സുഖമായി ജീവിക്കാൻ എന്നെത്തന്നെ എങ്ങനെ മാറ്റാം? ആദിമ മനുഷ്യർ ഇങ്ങനെയാണ് ന്യായവാദം ചെയ്തത്,” അന്ന എഫിംകിന വിശദീകരിക്കുന്നു. ലോകവുമായുള്ള നമ്മുടെ ഇടപെടലിൽ എന്തെങ്കിലും തെറ്റുണ്ടെങ്കിൽ, പ്രധാന മനസ്സ് - ശരീരം - ഒരു സിഗ്നൽ നൽകും.

“ശരീരം നമ്മുടെ പുരാതന മനസ്സാണ്,” സൈക്കോതെറാപ്പിസ്റ്റ് പറയുന്നു. “നമുക്ക് തണുപ്പാണെന്നും വസ്ത്രം ധരിക്കേണ്ടതുണ്ടോയെന്നും വിശക്കുമ്പോൾ ഭക്ഷണം കഴിക്കാനുള്ള സമയമാണെന്നും അത് ഞങ്ങളോട് പറയും. ശരീരത്തിന് അസുഖം വന്നാൽ, ഇത് ഗുരുതരമായ ഒരു സിഗ്നലാണ്: പ്രപഞ്ചവുമായുള്ള നമ്മുടെ ബന്ധത്തിൽ എന്തോ കുഴപ്പമുണ്ട്. ഞങ്ങൾ വളരെ ഇടുങ്ങിയതായി ചിന്തിക്കുന്നു. എന്നാൽ ഭൗതികമായി നമ്മൾ ഒരു വലിയ ആവാസവ്യവസ്ഥയുടെ ഭാഗമാണ്. ആത്മീയമായി, ഞങ്ങൾ ഒരു വലിയ കൂട്ടായ അബോധാവസ്ഥയുടെ ഭാഗമാണ്.

"അവതാർ" എന്ന സിനിമയിലെ നായകന്മാരാണ് നമ്മളെല്ലാവരും, അവിടെ എല്ലാ പുല്ലും മൃഗങ്ങളും അദൃശ്യമായ ത്രെഡുകളാൽ ബന്ധിപ്പിച്ചിരിക്കുന്നു. എല്ലാവരും അൽപ്പം സ്വദേശികളാണെങ്കിൽ, സന്തോഷത്തിന് നമ്മൾ നേടുന്നതിലും സൃഷ്ടിക്കുന്നതിലും വളരെ കുറച്ച് കാര്യങ്ങൾ മാത്രമേ ആവശ്യമുള്ളൂ എന്ന് അവർ കണ്ടെത്തും.