വിൽ ടട്ടിൽ, പിഎച്ച്.ഡി., ദി വേൾഡ് പീസ് ഡയറ്റിന്റെ ഒരു അവലോകനം ഞങ്ങൾ നിങ്ങൾക്ക് നൽകുന്നു. . മനുഷ്യരാശി എങ്ങനെയാണ് മൃഗങ്ങളെ ചൂഷണം ചെയ്യാൻ തുടങ്ങിയതെന്നും ചൂഷണത്തിന്റെ പദപ്രയോഗങ്ങൾ നമ്മുടെ ഭാഷാ പ്രയോഗത്തിൽ എങ്ങനെ ആഴത്തിൽ ഉൾച്ചേർന്നുവെന്നും പറയുന്ന കഥയാണിത്.
എറൗണ്ട് വിൽ ടട്ടിലിന്റെ എ ഡയറ്റ് ഫോർ വേൾഡ് പീസ് എന്ന പുസ്തകം സസ്യാഹാരത്തിന്റെ തത്ത്വചിന്തയുടെ മുഴുവൻ ഗ്രൂപ്പുകളും രൂപീകരിക്കാൻ തുടങ്ങി. പുസ്തകത്തിന്റെ രചയിതാവിന്റെ അനുയായികൾ അദ്ദേഹത്തിന്റെ കൃതികളെക്കുറിച്ച് ആഴത്തിലുള്ള പഠനത്തിനായി ക്ലാസുകൾ സംഘടിപ്പിക്കുന്നു. മൃഗങ്ങൾക്കെതിരായ അക്രമവും ഈ അക്രമം മറച്ചുവെക്കുന്നതും നമ്മുടെ രോഗങ്ങൾ, യുദ്ധങ്ങൾ, പൊതു ബൗദ്ധിക തലത്തിലെ കുറവ് എന്നിവയുമായി നേരിട്ട് ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നതെങ്ങനെ എന്നതിനെക്കുറിച്ചുള്ള അറിവ് കൈമാറാൻ അവർ ശ്രമിക്കുന്നു. പുസ്തക പഠന സെഷനുകൾ നമ്മുടെ സംസ്കാരത്തെയും നമ്മുടെ ഭക്ഷണത്തെയും നമ്മുടെ സമൂഹത്തെ ബാധിക്കുന്ന നിരവധി പ്രശ്‌നങ്ങളെയും ബന്ധിപ്പിക്കുന്ന ത്രെഡുകളെക്കുറിച്ച് ചർച്ച ചെയ്യുന്നു.
രചയിതാവിനെക്കുറിച്ച് ചുരുക്കത്തിൽ
നമ്മളിൽ മിക്കവരെയും പോലെ ഡോ. വിൽ ടട്ടിലും തന്റെ ജീവിതം ആരംഭിക്കുകയും മൃഗങ്ങളുടെ ഉൽപ്പന്നങ്ങൾ കഴിച്ച് വർഷങ്ങളോളം ചെലവഴിക്കുകയും ചെയ്തു. കോളേജിൽ നിന്ന് ബിരുദം നേടിയ ശേഷം, അവനും സഹോദരനും ഒരു ചെറിയ യാത്ര നടത്തി - ലോകത്തെയും തങ്ങളെയും അവരുടെ അസ്തിത്വത്തിന്റെ അർത്ഥത്തെയും അറിയാൻ. ഏതാണ്ട് പണമില്ലാതെ, കാൽനടയായി, പുറകിൽ ചെറിയ ബാക്ക്പാക്കുകൾ മാത്രം വെച്ച്, അവർ ലക്ഷ്യമില്ലാതെ നടന്നു.
യാത്രയ്ക്കിടയിൽ, ഒരു വ്യക്തി ഒരു നിശ്ചിത സമയത്തിന് ശേഷം മരിക്കാൻ വിധിക്കപ്പെട്ട, ഒരു നിശ്ചിത സ്ഥലത്തും സമയത്തും ജനിച്ച, അതിന്റെ സഹജവാസനകളുള്ള ഒരു ശരീരം മാത്രമല്ല എന്ന ആശയത്തെക്കുറിച്ച് വിൽ കൂടുതൽ ബോധവാന്മാരായി. അവന്റെ ആന്തരിക ശബ്ദം അവനോട് പറഞ്ഞു: ഒരു വ്യക്തി, ഒന്നാമതായി, ഒരു ആത്മാവാണ്, ഒരു ആത്മീയ ശക്തിയാണ്, സ്നേഹം എന്ന മറഞ്ഞിരിക്കുന്ന ശക്തിയുടെ സാന്നിധ്യം. ഈ മറഞ്ഞിരിക്കുന്ന ശക്തി മൃഗങ്ങളിൽ ഉണ്ടെന്നും വിൽ ചിന്തിച്ചു. ആളുകൾക്ക് ഉള്ളതുപോലെ മൃഗങ്ങൾക്കും എല്ലാം ഉണ്ട് - അവർക്ക് വികാരങ്ങളുണ്ട്, ജീവിതത്തിന് ഒരു അർത്ഥമുണ്ട്, അവരുടെ ജീവിതം ഓരോ വ്യക്തിയെയും പോലെ അവർക്ക് പ്രിയപ്പെട്ടതാണ്. മൃഗങ്ങൾക്ക് സന്തോഷിക്കാനും വേദന അനുഭവിക്കാനും കഷ്ടപ്പെടാനും കഴിയും.
ഈ വസ്‌തുതകളുടെ സാക്ഷാത്കാരം ഇങ്ങനെ ചിന്തിക്കും: മൃഗങ്ങളെ കൊല്ലാനോ മറ്റുള്ളവരുടെ സേവനം ഇതിനായി ഉപയോഗിക്കാനോ അയാൾക്ക് അവകാശമുണ്ടോ?
ഒരിക്കൽ, ടട്ടിൽ തന്നെ പറയുന്നതനുസരിച്ച്, യാത്രയ്ക്കിടയിൽ, അവനും സഹോദരനും എല്ലാ വിഭവങ്ങളും തീർന്നു - രണ്ടുപേർക്കും ഇതിനകം തന്നെ വിശപ്പുണ്ടായിരുന്നു. സമീപത്ത് ഒരു നദി ഉണ്ടായിരുന്നു. വിൽ ഒരു വല ഉണ്ടാക്കി, കുറച്ച് മീൻ പിടിച്ചു, അവയെ കൊന്നു, അവനും സഹോദരനും ഒരുമിച്ചു തിന്നു.
അതിനുശേഷം, വില്ലിന് വളരെക്കാലം അവന്റെ ആത്മാവിലെ ഭാരം ഒഴിവാക്കാൻ കഴിഞ്ഞില്ല, അതിനുമുമ്പ് അവൻ പലപ്പോഴും മീൻ പിടിക്കുകയും മത്സ്യം കഴിക്കുകയും ചെയ്തു - അതേ സമയം പശ്ചാത്താപം തോന്നിയില്ല. ഈ സമയം, അവൻ ചെയ്തതിന്റെ അസ്വസ്ഥത അവന്റെ ആത്മാവിനെ വിട്ടുമാറിയില്ല, അവൾ ജീവജാലങ്ങളോട് ചെയ്ത അക്രമവുമായി പൊരുത്തപ്പെടാൻ കഴിയാത്തതുപോലെ. ഈ സംഭവത്തിന് ശേഷം അയാൾ ഒരിക്കലും മീൻ പിടിക്കുകയോ കഴിക്കുകയോ ചെയ്തിട്ടില്ല.
ഈ ചിന്ത വില്ലിന്റെ തലയിൽ പ്രവേശിച്ചു: ജീവിക്കാനും ഭക്ഷണം കഴിക്കാനും മറ്റൊരു മാർഗം ഉണ്ടായിരിക്കണം - കുട്ടിക്കാലം മുതൽ അവൻ ശീലിച്ചതിൽ നിന്ന് വ്യത്യസ്തമായി! അപ്പോൾ സാധാരണയായി "വിധി" എന്ന് വിളിക്കപ്പെടുന്ന എന്തെങ്കിലും സംഭവിച്ചു: അവരുടെ വഴിയിൽ, ടെന്നസി സംസ്ഥാനത്ത്, അവർ സസ്യാഹാരികളുടെ ഒരു വാസസ്ഥലത്തെ കണ്ടുമുട്ടി. ഈ കമ്യൂണിൽ, അവർ തുകൽ ഉൽപ്പന്നങ്ങൾ ധരിച്ചില്ല, മാംസം, പാൽ, മുട്ട എന്നിവ കഴിച്ചില്ല - മൃഗങ്ങളോടുള്ള അനുകമ്പ കാരണം. യുണൈറ്റഡ് സ്റ്റേറ്റ്സിലെ ആദ്യത്തെ സോയ പാൽ ഫാം ഈ സെറ്റിൽമെന്റിന്റെ പ്രദേശത്താണ് സ്ഥിതി ചെയ്യുന്നത് - ഇത് ടോഫു, സോയ ഐസ്ക്രീം, മറ്റ് സോയ ഉൽപ്പന്നങ്ങൾ എന്നിവ നിർമ്മിക്കാൻ ഉപയോഗിച്ചു.
അക്കാലത്ത്, വിൽ ടട്ടിൽ ഇതുവരെ ഒരു സസ്യാഹാരിയായിരുന്നില്ല, പക്ഷേ, അവരുടെ ഇടയിലായിരുന്നതിനാൽ, സ്വന്തം ഭക്ഷണരീതിയെക്കുറിച്ചുള്ള ആന്തരിക വിമർശനത്തിന് വിധേയനായി, മൃഗങ്ങളുടെ ഘടകങ്ങൾ അടങ്ങിയിട്ടില്ലാത്ത പുതിയ ഭക്ഷണത്തോട് അദ്ദേഹം വളരെ താൽപ്പര്യത്തോടെ പ്രതികരിച്ചു. ആഴ്ചകളോളം സെറ്റിൽമെന്റിൽ താമസിച്ച ശേഷം, അവിടെയുള്ള ആളുകൾ ആരോഗ്യകരവും ശക്തിയുള്ളവരുമായി കാണപ്പെടുന്നു, അവരുടെ ഭക്ഷണത്തിൽ മൃഗങ്ങളുടെ ഭക്ഷണത്തിന്റെ അഭാവം അവരുടെ ആരോഗ്യത്തെ ദുർബലപ്പെടുത്തുക മാത്രമല്ല, അവർക്ക് ചൈതന്യം നൽകുകയും ചെയ്തു.
വില്ലിനെ സംബന്ധിച്ചിടത്തോളം, അത്തരമൊരു ജീവിതരീതിയുടെ കൃത്യതയ്ക്കും സ്വാഭാവികതയ്ക്കും അനുകൂലമായി ഇത് വളരെ ബോധ്യപ്പെടുത്തുന്ന വാദമായിരുന്നു. അവൻ അങ്ങനെ തന്നെയാകാൻ തീരുമാനിച്ചു, മൃഗ ഉൽപ്പന്നങ്ങൾ കഴിക്കുന്നത് നിർത്തി. കുറച്ച് വർഷങ്ങൾക്ക് ശേഷം, അവൻ പാലും മുട്ടയും മറ്റ് മൃഗങ്ങളുടെ ഉപോൽപ്പന്നങ്ങളും പൂർണ്ണമായും ഉപേക്ഷിച്ചു.
ചെറുപ്പത്തിൽ തന്നെ സസ്യാഹാരികളെ കണ്ടുമുട്ടാൻ കഴിഞ്ഞത് ജീവിതത്തിൽ അസാധാരണമായി ഭാഗ്യവാനാണെന്ന് ഡോ. ടട്ടിൽ കരുതുന്നു. അതിനാൽ, തികച്ചും യാദൃശ്ചികമായി, വ്യത്യസ്തമായ ഒരു ചിന്തയും ഭക്ഷണവും സാധ്യമാണെന്ന് അദ്ദേഹം മനസ്സിലാക്കി.
അതിനുശേഷം 20 വർഷത്തിലേറെയായി, ഇക്കാലമത്രയും ടട്ടിൽ മനുഷ്യരാശിയുടെ മാംസാഹാരവും സാമൂഹിക ലോക ക്രമവും തമ്മിലുള്ള ബന്ധത്തെക്കുറിച്ച് പഠിക്കുന്നു, അത് ആദർശത്തിൽ നിന്ന് വളരെ അകലെയാണ്, അതിൽ നാം ജീവിക്കേണ്ടതുണ്ട്. നമ്മുടെ രോഗങ്ങൾ, അക്രമം, ദുർബലരെ ചൂഷണം എന്നിവയുമായി മൃഗങ്ങളെ ഭക്ഷിക്കുന്നതിന്റെ ബന്ധം ഇത് കണ്ടെത്തുന്നു.
ബഹുഭൂരിപക്ഷം ആളുകളെയും പോലെ, മൃഗങ്ങളെ തിന്നുന്നത് ശരിയും ശരിയുമാണെന്ന് പഠിപ്പിച്ച ഒരു സമൂഹത്തിലാണ് ടട്ടിൽ ജനിച്ചതും വളർന്നതും; മൃഗങ്ങളെ ഉൽപ്പാദിപ്പിക്കുക, അവയുടെ സ്വാതന്ത്ര്യം നിയന്ത്രിക്കുക, ഇടുങ്ങിയ നിലയിൽ സൂക്ഷിക്കുക, കാസ്റ്റ്റേറ്റ് ചെയ്യുക, ബ്രാൻഡ് ചെയ്യുക, ശരീരഭാഗങ്ങൾ വെട്ടിമാറ്റുക, അവരുടെ കുട്ടികളെ മോഷ്ടിക്കുക, അമ്മമാരിൽ നിന്ന് അവരുടെ കുട്ടികൾക്കായി ഉദ്ദേശിച്ച പാൽ എടുക്കുക എന്നിവ സാധാരണമാണ്.
നമുക്ക് ഇതിനുള്ള അവകാശമുണ്ടെന്നും ദൈവം നമുക്ക് ഈ അവകാശം നൽകിയിട്ടുണ്ടെന്നും ആരോഗ്യത്തോടെയും കരുത്തോടെയും നിലനിൽക്കാൻ നാം അത് ഉപയോഗിക്കണമെന്നും നമ്മുടെ സമൂഹം നമ്മോട് പറയുകയും പറയുകയും ചെയ്തിട്ടുണ്ട്. അതിൽ പ്രത്യേകിച്ചൊന്നും ഇല്ല എന്ന്. നിങ്ങൾ അതിനെക്കുറിച്ച് ചിന്തിക്കേണ്ടതില്ല, അവ വെറുമൊരു മൃഗങ്ങളാണെന്ന്, അതിനായി ദൈവം അവയെ ഭൂമിയിൽ സ്ഥാപിച്ചു, അങ്ങനെ നമുക്ക് അവയെ ഭക്ഷിക്കാം ...
ഡോ. ടട്ടിൽ തന്നെ പറയുന്നതുപോലെ, അതിനെക്കുറിച്ച് ചിന്തിക്കാതിരിക്കാൻ അദ്ദേഹത്തിന് കഴിഞ്ഞില്ല. 80-കളുടെ മധ്യത്തിൽ, അദ്ദേഹം കൊറിയയിലേക്ക് പോയി, ബുദ്ധ സെൻ സന്യാസിമാർക്കിടയിൽ ഒരു ആശ്രമത്തിൽ താമസിച്ചു. നിരവധി നൂറ്റാണ്ടുകളായി സസ്യാഹാരം അനുഷ്ഠിക്കുന്ന ഒരു സമൂഹത്തിൽ വളരെക്കാലം ചെലവഴിച്ച വിൽ ടട്ടിലിന്, ദിവസത്തിൽ മണിക്കൂറുകളോളം നിശ്ശബ്ദതയിലും അചഞ്ചലതയിലും ചെലവഴിക്കുന്നത് മറ്റ് ജീവജാലങ്ങളുമായുള്ള പരസ്പരബന്ധത്തിന്റെ ബോധത്തെ മൂർച്ച കൂട്ടുന്നു, അത് അവരെ കൂടുതൽ നിശിതമായി അനുഭവിക്കാൻ സഹായിക്കുന്നു. വേദന. ഭൂമിയിലെ മൃഗങ്ങളും മനുഷ്യനും തമ്മിലുള്ള ബന്ധത്തിന്റെ സാരാംശം മനസ്സിലാക്കാൻ അദ്ദേഹം ശ്രമിച്ചു. സമൂഹം അടിച്ചേൽപ്പിക്കുന്ന ചിന്താരീതിയിൽ നിന്ന് മാറാൻ മാസങ്ങളുടെ ധ്യാനം സഹായിച്ചു, അവിടെ മൃഗങ്ങളെ വെറും ഒരു ചരക്കായി, ചൂഷണം ചെയ്യാനും മനുഷ്യന്റെ ഇച്ഛയ്ക്ക് കീഴ്പ്പെടുത്താനും ഉദ്ദേശിച്ചുള്ള വസ്തുക്കളായി കാണുന്നു.
വേൾഡ് പീസ് ഡയറ്റിന്റെ സംഗ്രഹം
നമ്മുടെ ജീവിതത്തിൽ ഭക്ഷണത്തിന്റെ പ്രാധാന്യത്തെക്കുറിച്ചും നമ്മുടെ ഭക്ഷണക്രമം ബന്ധങ്ങളെ എങ്ങനെ ബാധിക്കുന്നുവെന്നും - നമുക്ക് ചുറ്റുമുള്ള ആളുകളുമായി മാത്രമല്ല, ചുറ്റുമുള്ള മൃഗങ്ങളുമായും വിൽ ടട്ടിൽ ധാരാളം സംസാരിക്കുന്നു.
ഭൂരിഭാഗം ആഗോള മാനുഷിക പ്രശ്നങ്ങളുടെയും നിലനിൽപ്പിന്റെ പ്രധാന കാരണം നൂറ്റാണ്ടുകളായി സ്ഥാപിതമായ നമ്മുടെ മാനസികാവസ്ഥയാണ്. ഈ മാനസികാവസ്ഥ പ്രകൃതിയിൽ നിന്നുള്ള വേർപിരിയലിനെ അടിസ്ഥാനമാക്കിയുള്ളതാണ്, മൃഗങ്ങളെ ചൂഷണം ചെയ്യുന്നതിന്റെ ന്യായീകരണത്തിലും മൃഗങ്ങൾക്ക് വേദനയും കഷ്ടപ്പാടും ഞങ്ങൾ ഉണ്ടാക്കുന്നു എന്ന നിരന്തരമായ നിഷേധത്തിലാണ്. അത്തരമൊരു മാനസികാവസ്ഥ നമ്മെ ന്യായീകരിക്കുന്നതായി തോന്നുന്നു: മൃഗങ്ങളുമായി ബന്ധപ്പെട്ട് നടത്തുന്ന എല്ലാ ക്രൂരമായ പ്രവർത്തനങ്ങളും നമുക്ക് ഒരു അനന്തരഫലവും ഉണ്ടാക്കാത്തതുപോലെ. അത് നമ്മുടെ അവകാശം പോലെയാണ്.
നമ്മുടെ സ്വന്തം കൈകൊണ്ടോ പരോക്ഷമായോ മൃഗങ്ങൾക്കെതിരായ അക്രമം സൃഷ്ടിക്കുന്നതിലൂടെ, നാം ആദ്യം തന്നെ ആഴത്തിലുള്ള ധാർമ്മിക പരിക്കിന് കാരണമാകുന്നു - നമ്മുടെ സ്വന്തം ബോധത്തിന്. നാം ജാതികൾ സൃഷ്ടിക്കുന്നു, ഒരു പ്രത്യേക വിഭാഗത്തെ സ്വയം നിർവചിക്കുന്നു - ഇത് നമ്മളാണ്, ആളുകൾ, മറ്റൊരു കൂട്ടം, നിസ്സാരവും അനുകമ്പയ്ക്ക് യോഗ്യമല്ലാത്തതുമാണ് - ഇവ മൃഗങ്ങളാണ്.
അത്തരമൊരു വ്യത്യാസം വരുത്തിയ ശേഷം, ഞങ്ങൾ അത് സ്വയമേവ മറ്റ് മേഖലകളിലേക്ക് മാറ്റാൻ തുടങ്ങുന്നു. ഇപ്പോൾ ആളുകൾക്കിടയിൽ വിഭജനം നടക്കുന്നു: വംശീയത, മതം, സാമ്പത്തിക സ്ഥിരത, പൗരത്വം ...
നാം എടുക്കുന്ന ആദ്യ ചുവട്, മൃഗങ്ങളുടെ കഷ്ടപ്പാടുകളിൽ നിന്ന് അകന്നുപോകുമ്പോൾ, രണ്ടാമത്തെ ഘട്ടം എളുപ്പത്തിൽ എടുക്കാൻ ഞങ്ങളെ അനുവദിക്കുന്നു: മറ്റുള്ളവരെ വേദനിപ്പിക്കുന്നു എന്ന വസ്തുതയിൽ നിന്ന് അകന്നുപോകുക, അവരെ നമ്മിൽ നിന്ന് വേർപെടുത്തുക, സഹതാപത്തിന്റെയും നമ്മുടെ ധാരണയുടെയും അഭാവത്തെ ന്യായീകരിക്കുന്നു. ഭാഗം.
ചൂഷണത്തിന്റെയും അടിച്ചമർത്തലിന്റെയും ഒഴിവാക്കലിന്റെയും മാനസികാവസ്ഥ നമ്മുടെ ഭക്ഷണരീതിയിൽ വേരൂന്നിയതാണ്. നാം മൃഗങ്ങൾ എന്ന് വിളിക്കുന്ന, വികാരജീവികളോടുള്ള നമ്മുടെ ഉപഭോഗവും ക്രൂരവുമായ മനോഭാവം മറ്റ് ആളുകളോടുള്ള നമ്മുടെ മനോഭാവവും വിഷലിപ്തമാക്കുന്നു.
വേർപിരിയലിന്റെയും നിഷേധത്തിന്റെയും അവസ്ഥയിലായിരിക്കാനുള്ള ഈ ആത്മീയ കഴിവ് നമ്മിൽത്തന്നെ നിരന്തരം വികസിപ്പിക്കുകയും പരിപാലിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. എല്ലാത്തിനുമുപരി, ഞങ്ങൾ എല്ലാ ദിവസവും മൃഗങ്ങളെ ഭക്ഷിക്കുന്നു, ചുറ്റും നടക്കുന്ന അനീതിയിൽ ഇടപെടാതിരിക്കാനുള്ള ഒരു ബോധം പരിശീലിപ്പിക്കുന്നു.
തത്ത്വശാസ്ത്രത്തിൽ പിഎച്ച്‌ഡിക്ക് വേണ്ടിയുള്ള ഗവേഷണത്തിനിടയിലും കോളേജിൽ പഠിപ്പിക്കുന്ന സമയത്തും, തത്ത്വചിന്ത, സാമൂഹ്യശാസ്ത്രം, മനഃശാസ്ത്രം, നരവംശശാസ്ത്രം, മതം, അധ്യാപനശാസ്ത്രം എന്നിവയിൽ നിരവധി വൈജ്ഞാനിക കൃതികളിൽ വിൽ ടട്ടിൽ പ്രവർത്തിച്ചിട്ടുണ്ട്. നാം ഭക്ഷിക്കുന്ന മൃഗങ്ങളോടുള്ള ക്രൂരതയും അക്രമവുമാകാം നമ്മുടെ ലോകത്തിന്റെ പ്രശ്‌നങ്ങൾക്ക് കാരണം എന്ന് ഒരു പ്രശസ്ത എഴുത്തുകാരനും അഭിപ്രായപ്പെട്ടിട്ടില്ലെന്ന് അദ്ദേഹം ആശ്ചര്യപ്പെട്ടു. അതിശയകരമെന്നു പറയട്ടെ, രചയിതാക്കളാരും ഈ പ്രശ്നത്തെക്കുറിച്ച് സമഗ്രമായി പ്രതിഫലിപ്പിച്ചില്ല.
എന്നാൽ നിങ്ങൾ അതിനെക്കുറിച്ച് ചിന്തിക്കുകയാണെങ്കിൽ: ഒരു വ്യക്തിയുടെ ജീവിതത്തിൽ അത്തരമൊരു ലളിതമായ ആവശ്യത്തേക്കാൾ വലിയ സ്ഥാനം എന്താണ് - ഭക്ഷണത്തിന്? നമ്മൾ കഴിക്കുന്നതിന്റെ സാരാംശം നമ്മളല്ലേ? നമ്മുടെ ഭക്ഷണത്തിന്റെ സ്വഭാവം മനുഷ്യ സമൂഹത്തിലെ ഏറ്റവും വലിയ വിലക്കാണ്, മിക്കവാറും നമ്മുടെ മാനസികാവസ്ഥയെ പശ്ചാത്താപത്താൽ മൂടാൻ ഞങ്ങൾ ആഗ്രഹിക്കുന്നില്ല. ഓരോ വ്യക്തിയും കഴിക്കണം, അവൻ ആരായാലും. ഏത് വഴിയാത്രക്കാരനും ഭക്ഷണം കഴിക്കാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്നു, അവൻ പ്രസിഡന്റായാലും പോപ്പായാലും - ജീവിക്കാൻ എല്ലാവരും കഴിക്കണം.
ഏതൊരു സമൂഹവും ജീവിതത്തിൽ ഭക്ഷണത്തിന്റെ അസാധാരണമായ പ്രാധാന്യം തിരിച്ചറിയുന്നു. അതിനാൽ, ഏതെങ്കിലും ഉത്സവ പരിപാടിയുടെ കേന്ദ്രം, ചട്ടം പോലെ, ഒരു വിരുന്നാണ്. ഭക്ഷണം, കഴിക്കുന്ന പ്രക്രിയ, എല്ലായ്പ്പോഴും ഒരു രഹസ്യ പ്രവൃത്തിയാണ്.
ഭക്ഷണം കഴിക്കുന്ന പ്രക്രിയ എന്നത് നമ്മുടെ ഏറ്റവും ആഴമേറിയതും അടുത്തതുമായ ബന്ധത്തെ പ്രതിനിധീകരിക്കുന്നു. അതിലൂടെ, നമ്മുടെ ശരീരം നമ്മുടെ ഗ്രഹത്തിലെ സസ്യങ്ങളെയും മൃഗങ്ങളെയും സ്വാംശീകരിക്കുന്നു, അവ നമ്മുടെ ശരീരത്തിന്റെ കോശങ്ങളായി മാറുന്നു, നൃത്തം ചെയ്യാനും കേൾക്കാനും സംസാരിക്കാനും അനുഭവിക്കാനും ചിന്തിക്കാനും നമ്മെ അനുവദിക്കുന്ന ഊർജ്ജം. ഭക്ഷണം കഴിക്കുന്നത് ഊർജ്ജ പരിവർത്തനത്തിന്റെ ഒരു പ്രവർത്തനമാണ്, ഭക്ഷണം കഴിക്കുന്ന പ്രക്രിയ നമ്മുടെ ശരീരത്തിന് ഒരു രഹസ്യ പ്രവർത്തനമാണെന്ന് നാം അവബോധപൂർവ്വം മനസ്സിലാക്കുന്നു.
ശാരീരികമായ നിലനിൽപ്പിന്റെ കാര്യത്തിൽ മാത്രമല്ല, മാനസികവും ആത്മീയവും സാംസ്കാരികവും പ്രതീകാത്മകവുമായ വശങ്ങളിലും ഭക്ഷണം നമ്മുടെ ജീവിതത്തിലെ വളരെ പ്രധാനപ്പെട്ട ഒരു ഘടകമാണ്.
തടാകത്തിൽ താറാവുകളുള്ള താറാവിനെ താൻ ഒരിക്കൽ കണ്ടതെങ്ങനെയെന്ന് വിൽ ടട്ടിൽ ഓർക്കുന്നു. ഭക്ഷണം എങ്ങനെ കണ്ടെത്താമെന്നും എങ്ങനെ കഴിക്കാമെന്നും അമ്മ തന്റെ കുഞ്ഞുങ്ങളെ പഠിപ്പിച്ചു. ആളുകളുടെ കാര്യത്തിലും ഇതുതന്നെയാണ് സംഭവിക്കുന്നതെന്ന് അദ്ദേഹം മനസ്സിലാക്കി. ഭക്ഷണം എങ്ങനെ ലഭിക്കും - ഇതാണ് അമ്മയും അച്ഛനും, അവർ ആരായാലും, ആദ്യം അവരുടെ കുട്ടികളെ പഠിപ്പിക്കേണ്ട ഏറ്റവും പ്രധാനപ്പെട്ട കാര്യം.
എങ്ങനെ കഴിക്കണമെന്നും എന്ത് കഴിക്കണമെന്നും ഞങ്ങളുടെ മാതാപിതാക്കൾ ഞങ്ങളെ പഠിപ്പിച്ചു. തീർച്ചയായും, ഈ അറിവ് ഞങ്ങൾ ആഴത്തിൽ വിലമതിക്കുന്നു, നമ്മുടെ അമ്മയും നമ്മുടെ ദേശീയ സംസ്കാരവും നമ്മെ പഠിപ്പിച്ചതെന്തെന്ന് ആരെങ്കിലും ചോദ്യം ചെയ്യുമ്പോൾ അത് ഇഷ്ടപ്പെടില്ല. അതിജീവിക്കാനുള്ള സഹജമായ ആവശ്യം കാരണം, അമ്മ പഠിപ്പിച്ചത് ഞങ്ങൾ അംഗീകരിക്കുന്നു. നമ്മിൽ തന്നെ മാറ്റങ്ങൾ വരുത്തിയാൽ മാത്രമേ, ആഴത്തിലുള്ള തലത്തിൽ, അക്രമത്തിന്റെയും വിഷാദത്തിന്റെയും ചങ്ങലകളിൽ നിന്ന് സ്വയം മോചിതരാകാൻ കഴിയൂ - മനുഷ്യരാശിക്ക് വളരെയധികം കഷ്ടപ്പാടുകൾ ഉണ്ടാക്കുന്ന എല്ലാ പ്രതിഭാസങ്ങളും.
നമ്മുടെ ഭക്ഷണത്തിന് മൃഗങ്ങളെ ചിട്ടയായ ചൂഷണവും കൊല്ലലും ആവശ്യമാണ്, ഇതിന് ഒരു പ്രത്യേക ചിന്താരീതി സ്വീകരിക്കേണ്ടതുണ്ട്. ഈ ചിന്താരീതിയാണ് നമ്മുടെ ലോകത്ത് അക്രമം സൃഷ്ടിക്കുന്ന അദൃശ്യ ശക്തി.
ഇതെല്ലാം പുരാതന കാലത്ത് മനസ്സിലാക്കിയിരുന്നു. പുരാതന ഗ്രീസിലെ പൈതഗോറിയൻമാർ, ഗൗതം ബുദ്ധൻ, ഇന്ത്യയിലെ മഹാവീരൻ - അവർ ഇത് മനസ്സിലാക്കുകയും മറ്റുള്ളവരെ പഠിപ്പിക്കുകയും ചെയ്തു. കഴിഞ്ഞ 2-2, 5 ആയിരം വർഷങ്ങളായി പല ചിന്തകരും നാം മൃഗങ്ങളെ ഭക്ഷിക്കരുതെന്നും അവയെ കഷ്ടപ്പെടുത്തരുതെന്നും ഊന്നിപ്പറഞ്ഞിട്ടുണ്ട്.
എന്നിട്ടും ഞങ്ങൾ അത് കേൾക്കാൻ വിസമ്മതിക്കുന്നു. മാത്രമല്ല, ഈ പഠിപ്പിക്കലുകൾ മറച്ചുവെക്കുന്നതിലും അവയുടെ വ്യാപനം തടയുന്നതിലും ഞങ്ങൾ വിജയിച്ചിട്ടുണ്ട്. വിൽ ടട്ടിൽ പൈതഗോറസിനെ ഉദ്ധരിക്കുന്നു: “ആളുകൾ മൃഗങ്ങളെ കൊല്ലുന്നിടത്തോളം, അവർ പരസ്പരം കൊല്ലുന്നത് തുടരും. കൊലപാതകത്തിന്റെയും വേദനയുടെയും വിത്ത് പാകുന്നവർക്ക് സന്തോഷത്തിന്റെയും സ്നേഹത്തിന്റെയും ഫലം കൊയ്യാൻ കഴിയില്ല. എന്നാൽ ഈ പൈതഗോറിയൻ സിദ്ധാന്തം സ്കൂളിൽ പഠിക്കാൻ ഞങ്ങളോട് ആവശ്യപ്പെട്ടോ?
ലോകത്തിലെ ഏറ്റവും വ്യാപകമായ മതങ്ങളുടെ സ്ഥാപകർ അവരുടെ കാലഘട്ടത്തിൽ എല്ലാ ജീവജാലങ്ങളോടും അനുകമ്പയുടെ പ്രാധാന്യം ഊന്നിപ്പറഞ്ഞിരുന്നു. ഇതിനകം 30-50 വർഷത്തിനുള്ളിൽ, അവരുടെ പഠിപ്പിക്കലുകളുടെ ആ ഭാഗങ്ങൾ, ഒരു ചട്ടം പോലെ, ബഹുജന രക്തചംക്രമണത്തിൽ നിന്ന് നീക്കം ചെയ്യപ്പെട്ടു, അവർ അവയെക്കുറിച്ച് നിശബ്ദത പാലിക്കാൻ തുടങ്ങി. ചിലപ്പോൾ ഇത് നിരവധി നൂറ്റാണ്ടുകൾ എടുത്തിരുന്നു, എന്നാൽ ഈ പ്രവചനങ്ങൾക്കെല്ലാം ഒരു ഫലമുണ്ടായി: അവ മറന്നുപോയി, അവ എവിടെയും പരാമർശിച്ചിട്ടില്ല.
ഈ സംരക്ഷണത്തിന് വളരെ ഗുരുതരമായ ഒരു കാരണമുണ്ട്: എല്ലാത്തിനുമുപരി, പ്രകൃതി നമുക്ക് നൽകിയ അനുകമ്പയുടെ വികാരം ഭക്ഷണത്തിനായി മൃഗങ്ങളെ തടവിലാക്കുന്നതിനും കൊല്ലുന്നതിനുമെതിരെ മത്സരിക്കും. കൊല്ലാൻ നമ്മുടെ സംവേദനക്ഷമതയുടെ വിശാലമായ മേഖലകളെ കൊല്ലണം - വ്യക്തിഗതമായും ഒരു സമൂഹം മൊത്തമായും. നിർഭാഗ്യവശാൽ, വികാരങ്ങളെ നശിപ്പിക്കുന്ന ഈ പ്രക്രിയ നമ്മുടെ ബൗദ്ധിക നിലവാരത്തിൽ കുറവുണ്ടാക്കുന്നു. നമ്മുടെ മനസ്സ്, നമ്മുടെ ചിന്ത, അടിസ്ഥാനപരമായി ബന്ധങ്ങൾ കണ്ടെത്താനുള്ള കഴിവാണ്. എല്ലാ ജീവജാലങ്ങൾക്കും ചിന്തയുണ്ട്, ഇത് മറ്റ് ജീവജാലങ്ങളുമായി സംവദിക്കാൻ സഹായിക്കുന്നു.
അങ്ങനെ, നമുക്ക്, ഒരു വ്യവസ്ഥയെന്ന നിലയിൽ മനുഷ്യ സമൂഹത്തിന്, നമ്മുടെ പരിസ്ഥിതി, സമൂഹം, ഭൂമി എന്നിവയുമായി പരസ്പരം ഇടപഴകാൻ നമ്മെ പ്രാപ്തരാക്കുന്ന ഒരു പ്രത്യേകതരം ചിന്തയുണ്ട്. എല്ലാ ജീവജാലങ്ങൾക്കും ചിന്തയുണ്ട്: പക്ഷികൾക്ക് ചിന്തയുണ്ട്, പശുക്കൾക്ക് ചിന്തയുണ്ട് - ഏത് തരത്തിലുള്ള ജീവജാലങ്ങൾക്കും അതിനായി ഒരു സവിശേഷമായ ചിന്തയുണ്ട്, അത് മറ്റ് ജീവജാലങ്ങൾക്കും പരിസ്ഥിതികൾക്കും ഇടയിൽ നിലനിൽക്കാനും ജീവിക്കാനും വളരാനും സന്താനങ്ങളെ കൊണ്ടുവരാനും അതിന്റെ അസ്തിത്വം ആസ്വദിക്കാനും സഹായിക്കുന്നു. ഭൂമിയിൽ.
ജീവിതം ഒരു ആഘോഷമാണ്, നമ്മൾ നമ്മളിലേക്ക് തന്നെ ആഴത്തിൽ നോക്കുമ്പോൾ, നമുക്ക് ചുറ്റുമുള്ള ജീവിതത്തിന്റെ പവിത്രമായ ആഘോഷം കൂടുതൽ വ്യക്തമായി നാം ശ്രദ്ധിക്കുന്നു. നമുക്ക് ചുറ്റുമുള്ള ഈ അവധിക്കാലം ശ്രദ്ധിക്കാനും അഭിനന്ദിക്കാനും നമുക്ക് കഴിയുന്നില്ല എന്നത് നമ്മുടെ സംസ്കാരവും സമൂഹവും നമുക്ക് മേൽ ഏർപ്പെടുത്തിയിരിക്കുന്ന നിയന്ത്രണങ്ങളുടെ ഫലമാണ്.
നമ്മുടെ യഥാർത്ഥ സ്വഭാവം സന്തോഷവും ഐക്യവും സൃഷ്ടിക്കാനുള്ള ആഗ്രഹവുമാണെന്ന് തിരിച്ചറിയാനുള്ള ഞങ്ങളുടെ കഴിവിനെ ഞങ്ങൾ തടഞ്ഞു. കാരണം, സാരാംശത്തിൽ, നമ്മുടെ ജീവിതത്തിന്റെയും എല്ലാ ജീവജാലങ്ങളുടെയും ജീവിതത്തിന്റെയും ഉറവിടമായ അനന്തമായ സ്നേഹത്തിന്റെ പ്രകടനമാണ് നാം.
പ്രപഞ്ചത്തിലെ സർഗ്ഗാത്മകതയുടെയും സന്തോഷത്തിന്റെയും ആഘോഷമാണ് ജീവിതം എന്ന ആശയം നമ്മിൽ പലർക്കും തികച്ചും അരോചകമാണ്. നാം ഭക്ഷിക്കുന്ന മൃഗങ്ങൾ സന്തോഷവും അർത്ഥവും നിറഞ്ഞ ജീവിതം ആഘോഷിക്കാൻ ഉണ്ടാക്കിയതാണെന്ന് കരുതാൻ ഞങ്ങൾ ഇഷ്ടപ്പെടുന്നില്ല. അവരുടെ ജീവിതത്തിന് അതിന്റേതായ അർത്ഥമില്ലെന്ന് ഞങ്ങൾ അർത്ഥമാക്കുന്നു, അതിന് ഒരേയൊരു അർത്ഥമേയുള്ളൂ: നമ്മുടെ ഭക്ഷണമാകുക.
പശുക്കൾക്ക് ഇടുങ്ങിയ മനസ്സിന്റെയും മന്ദതയുടെയും ഗുണങ്ങൾ, അശ്രദ്ധയുടെയും അത്യാഗ്രഹത്തിന്റെയും പന്നികൾക്ക്, കോഴികൾക്ക് - ഹിസ്റ്റീരിയയും വിഡ്ഢിത്തവും, നമുക്ക് മത്സ്യം പാചകത്തിനുള്ള തണുത്ത രക്തമുള്ള വസ്തുക്കളാണ്. ഈ സങ്കൽപ്പങ്ങളെല്ലാം ഞങ്ങൾ സ്വയം സ്ഥാപിച്ചു. ജീവിതത്തിൽ യാതൊരു അന്തസ്സും സൗന്ദര്യവും ലക്ഷ്യവുമില്ലാത്ത വസ്തുക്കളായി നാം അവയെ സങ്കൽപ്പിക്കുന്നു. കൂടാതെ, ജീവിത പരിസ്ഥിതിയോടുള്ള നമ്മുടെ സംവേദനക്ഷമതയെ അത് മങ്ങിക്കുന്നു.
അവരെ സന്തോഷിക്കാൻ അനുവദിക്കാത്തതിനാൽ നമ്മുടെ സ്വന്തം സന്തോഷവും മങ്ങുന്നു. നമ്മുടെ മനസ്സിൽ വിഭാഗങ്ങൾ സൃഷ്ടിക്കാനും വികാരജീവികളെ വ്യത്യസ്ത വിഭാഗങ്ങളാക്കാനും ഞങ്ങൾ പഠിപ്പിച്ചു. നമ്മുടെ ചിന്തകളെ സ്വതന്ത്രമാക്കുകയും അവ കഴിക്കുന്നത് നിർത്തുകയും ചെയ്യുമ്പോൾ, നമ്മുടെ ബോധത്തെ നാം വളരെയധികം സ്വതന്ത്രമാക്കും.
മൃഗങ്ങളെ കഴിക്കുന്നത് നിർത്തുമ്പോൾ മൃഗങ്ങളോടുള്ള നമ്മുടെ മനോഭാവം മാറ്റുന്നത് വളരെ എളുപ്പമായിരിക്കും. വിൽ ടട്ടിലും അവന്റെ അനുയായികളും ചിന്തിക്കുന്നത് അതാണ്.
നിർഭാഗ്യവശാൽ, ഡോക്ടറുടെ പുസ്തകം ഇതുവരെ റഷ്യൻ ഭാഷയിലേക്ക് വിവർത്തനം ചെയ്തിട്ടില്ല, അത് ഇംഗ്ലീഷിൽ വായിക്കാൻ ഞങ്ങൾ നിർദ്ദേശിക്കുന്നു.