എന്റെ ഗുരു മാംസം കഴിക്കുന്നു

നഗരമധ്യത്തിലൂടെ നടക്കുമ്പോൾ, നിരവധി യോഗ ക്ലബ്ബുകൾ, ആയുർവേദ കേന്ദ്രങ്ങൾ, യോഗയുടെ വിവിധ മേഖലകൾ പരിചയപ്പെടാൻ ആളുകൾക്ക് അവസരം നൽകുന്ന നിരവധി സ്ഥലങ്ങൾ ഞാൻ ശ്രദ്ധിച്ചു. ഓരോ ഇരുനൂറ് മീറ്ററിലും, നിഗൂഢമായ ഡ്രോയിംഗുകളും "എല്ലാ ചക്രങ്ങളും ഇപ്പോൾ തുറക്കാൻ ഞങ്ങൾ സഹായിക്കും" എന്നതുപോലുള്ള വാഗ്ദാനങ്ങളുള്ള മറ്റൊരു പരസ്യ പോസ്റ്ററിൽ ഇടയ്ക്കിടെ കണ്ണുകൾ ഇടറിവീഴുന്നു. അത്തരമൊരു യോഗാ കേന്ദ്രത്തിൻ്റെ പൂമുഖത്ത് (അതിൻ്റെ പേര് ഞങ്ങൾ ഇപ്പോൾ പരാമർശിക്കുന്നില്ല), ഉയരമുള്ള ഒരു ചെറുപ്പക്കാരൻ ഒരു സിഗരറ്റ് വലിച്ചു, പിന്നീട് അവിടെ യോഗ പഠിപ്പിച്ചു. സ്മോക്കിംഗ് യോഗയുടെ യാഥാർത്ഥ്യം എന്നെ തളർത്തി, പക്ഷേ താൽപ്പര്യാർത്ഥം, ഈ യോഗ ഗുരുവിനോട് ഒരു സസ്യാഹാരിയോട് ചോദിക്കാൻ ഞാൻ ഇപ്പോഴും തീരുമാനിച്ചു, അതിന് ചെറിയ അമ്പരപ്പ് കലർന്ന ഒരു നിഷേധാത്മക ഉത്തരം തുടർന്നു. ഈ സാഹചര്യം എന്നെ അൽപ്പം ആശയക്കുഴപ്പത്തിലാക്കി: ഒരു ആധുനിക യോഗ അധ്യാപകൻ പുകവലിക്കാനും മാരകമായ ഭക്ഷണം കഴിക്കാനും എങ്ങനെ അനുവദിക്കുന്നു? ഒരുപക്ഷേ ഇത് മുഴുവൻ ലിസ്റ്റ് പോലുമല്ലായിരിക്കാം ... ഇവ പരസ്പരം എത്രത്തോളം പൊരുത്തപ്പെടുന്നു? ആളുകളുമായി പ്രവർത്തിക്കുമ്പോൾ, നിങ്ങൾ അവരോട് അഹിംസയുടെ (അഹിംസ), ഇന്ദ്രിയങ്ങളെ നിയന്ത്രിക്കേണ്ടതിന്റെ പ്രാധാന്യത്തെക്കുറിച്ച് (ബ്രഹ്മചര്യം) പറയുമ്പോൾ, നിങ്ങൾ പ്രാണായാമത്തിനിടയിൽ നിശബ്ദമായി പുകവലിക്കുകയും ഷവർമ കഴിക്കുകയും ചെയ്യുന്നുണ്ടോ? "നോൺ വെജിറ്റേറിയൻ" ഗുരുവിന്റെ കീഴിൽ പരിശീലിക്കുന്നത് പ്രയോജനകരമാകുമോ? പ്രസിദ്ധമായ "യോഗസൂത്രങ്ങളുടെ" സമാഹരണക്കാരനായ പതഞ്ജലി മുനി, യോഗയുടെ ആദ്യ രണ്ട് ഘട്ടങ്ങളിലേക്ക് നമ്മെ പരിചയപ്പെടുത്തുന്നു, അത് നമ്മുടെ ആത്മീയ വികാസത്തിന്റെ നീണ്ട പാത ആരംഭിക്കാൻ സഹായിക്കുന്നു - യമവും നിയമവും. അക്രമം, കൊലപാതകം, മോഷണം, കള്ളം, കാമം, ക്രോധം, അത്യാഗ്രഹം എന്നിവ ഉപേക്ഷിക്കാൻ യമൻ എല്ലാവരോടും ഉപദേശിക്കുന്നു. സൂക്ഷ്മമായും മൊത്തത്തിലുള്ള ബാഹ്യ തലത്തിലും സ്വയം ആഴത്തിലുള്ള പ്രവർത്തനത്തിൽ നിന്നാണ് യോഗ ആരംഭിക്കുന്നതെന്ന് ഇത് മാറുന്നു. ഉള്ളിൽ, യോഗി സ്വന്തം മനസ്സിനെ നിയന്ത്രിക്കാനും ഭൗതിക മോഹങ്ങളെ നിയന്ത്രിക്കാനും പഠിക്കുന്നു. പുറത്ത്, അവൻ തന്റെ പ്ലേറ്റിൽ അവസാനിക്കുന്ന ഭക്ഷണം ഉൾപ്പെടെ, തന്റെ ചുറ്റുപാടുകൾ വൃത്തിയായി സൂക്ഷിക്കുന്നു. കൊലപാതകത്തിന്റെ ഉൽപ്പന്നങ്ങൾ കഴിക്കാൻ വിസമ്മതിക്കുന്നത് പതഞ്ജലി XNUMXnd നൂറ്റാണ്ടിൽ സൂചിപ്പിച്ച അഹിംസയാണ് (അഹിംസ). ബിസി. പിന്നെ രണ്ടാം ഘട്ടം നിയമമാണ്. ഈ ഘട്ടത്തിൽ ആയിരിക്കുമ്പോൾ, ഒരു യോഗിയുടെ ജീവിതത്തിൽ ശുദ്ധത, അച്ചടക്കം, ഉള്ളതിൽ തൃപ്തിപ്പെടാനുള്ള കഴിവ്, സ്വയം വിദ്യാഭ്യാസം, നിങ്ങളുടെ എല്ലാ കാര്യങ്ങളും ദൈവത്തിന് സമർപ്പിക്കുക തുടങ്ങിയ നിർബന്ധിത കാര്യങ്ങൾ ഉൾപ്പെടുന്നു. ഒരു കൂട്ടം മോശം ശീലങ്ങളിൽ നിന്ന് ശുദ്ധീകരിക്കുന്ന പ്രക്രിയ ഈ രണ്ട് പ്രാരംഭ ഘട്ടങ്ങളിൽ നടക്കുന്നു. അതിനുശേഷം മാത്രമേ ആസനങ്ങൾ, പ്രാണായാമം എന്നിവ പിന്തുടരുകയുള്ളൂ, പക്ഷേ തിരിച്ചും അല്ല. "ഞാൻ ഒരു യോഗിയായി പ്രവർത്തിക്കുന്നു" എന്ന വാചകം ഞങ്ങളുടെ സംസാരത്തിൽ മിന്നിമറയാൻ തുടങ്ങിയത് എത്ര ദയനീയമാണ്. ഞാൻ മനസ്സിലാക്കുന്നു: ഒരു യോഗിയായി പ്രവർത്തിക്കുക എന്നതിനർത്ഥം യോഗാ കേന്ദ്രത്തിൽ ദിവസത്തിൽ രണ്ട് മണിക്കൂർ ജോലി ചെയ്യുക, വഴക്കവും ഫിറ്റും ആയിരിക്കുക, മഹത്തായ കാര്യങ്ങളെക്കുറിച്ച് സംസാരിക്കുക, ഹൃദയം കൊണ്ട് മനഃപാഠമാക്കിയ ആസനങ്ങളുടെ പേരുകൾ ആവർത്തിക്കുക, ബാക്കിയുള്ള ദിവസങ്ങളിൽ നിങ്ങളുടെ വൃത്തികെട്ടത് തുടരുക. ശീലങ്ങൾ. രാവിലെ കസേര, വൈകുന്നേരം പണം. ആദ്യം ഞാൻ മറ്റുള്ളവരെ പഠിപ്പിക്കാൻ തുടങ്ങും, അതിനുശേഷം മാത്രമേ ഞാൻ എങ്ങനെയെങ്കിലും എന്റെ സ്വന്തം പ്രശ്നങ്ങൾ കൈകാര്യം ചെയ്യും. പക്ഷേ അത് അങ്ങനെയാകാൻ പാടില്ല. വിദ്യാർത്ഥിയും അധ്യാപകനും തമ്മിലുള്ള ക്ലാസുകളിൽ സൂക്ഷ്മമായ ഒരു സമ്പർക്കമുണ്ട്, ഒരുതരം പരസ്പര കൈമാറ്റം. നിങ്ങളുടെ യോഗ ഗുരു എല്ലാ നിയമങ്ങളും ചട്ടങ്ങളും ശരിക്കും പാലിക്കുകയും സ്വയം നിരന്തരം പ്രവർത്തിക്കുകയും ബാഹ്യവും ആന്തരികവുമായ വിശുദ്ധി നിരീക്ഷിക്കുകയും ചെയ്യുന്നുവെങ്കിൽ, അവൻ തീർച്ചയായും തന്റെ ആത്മീയ ശക്തി നിങ്ങൾക്ക് നൽകും, അത് സ്വയം വികസനത്തിന്റെയും സ്വയം-വികസനത്തിന്റെയും പാതയിൽ നിങ്ങളെ സഹായിക്കും. മെച്ചപ്പെടുത്തൽ ... എന്നാൽ സ്വന്തം ഗ്യാസ്ട്രോണമിക് ആസക്തിയിൽ കാര്യങ്ങൾ ക്രമീകരിക്കാൻ കഴിയാത്ത ഒരു അധ്യാപകനെ ഇതുപോലുള്ള എന്തെങ്കിലും നിങ്ങളെ അറിയിക്കാൻ സാധ്യതയില്ല. നമ്മൾ ഇടപഴകുന്ന ആളുകൾ നമ്മുടെ ജീവിതത്തിൽ അതിശയകരമായ സ്വാധീനം ചെലുത്തുന്നു. ഒരു സ്പോഞ്ച് പോലെ, ഞങ്ങൾ അടുത്തിടപഴകുന്ന ആളുകളുടെ സ്വഭാവം, അഭിരുചി, മൂല്യങ്ങൾ എന്നിവയുടെ ഗുണങ്ങൾ ഞങ്ങൾ ആഗിരണം ചെയ്യുന്നു. വർഷങ്ങളോളം ഒരുമിച്ച് ജീവിച്ചതിന് ശേഷം, ഭാര്യാഭർത്താക്കന്മാർ പരസ്പരം വളരെ സാമ്യമുള്ളവരാകുന്നത് ഒരുപക്ഷേ പലരും ശ്രദ്ധിച്ചിരിക്കാം - ഒരേ ശീലങ്ങൾ, സംസാരിക്കുന്ന രീതി, ആംഗ്യങ്ങൾ മുതലായവ. അദ്ധ്യാപകനും വിദ്യാർത്ഥിയും തമ്മിലുള്ള ആശയവിനിമയത്തിലും ഇത് സത്യമാണ്. വിദ്യാർത്ഥി, വിനയത്തോടും ബഹുമാനത്തോടും കൂടി, അധ്യാപകനിൽ നിന്നുള്ള അറിവ് സ്വീകരിക്കുന്നു, അവൻ തന്റെ അനുഭവം വിദ്യാർത്ഥിയുമായി മനസ്സോടെ പങ്കിടുന്നു. ഇതുവരെ സ്വയം ഒന്നും പഠിക്കാത്ത ഒരു വ്യക്തിയിൽ നിന്ന് നിങ്ങൾക്ക് എന്ത് അനുഭവമാണ് ലഭിക്കുകയെന്ന് ഇപ്പോൾ ചിന്തിക്കുക? നിങ്ങളുടെ യോഗാധ്യാപകന് തികഞ്ഞ ആസനം ലഭിക്കാതിരിക്കട്ടെ, തികച്ചും ആകൃതി പോലും, പക്ഷേ അവൻ പൂമുഖത്ത് പുകവലിക്കില്ല, അത്താഴത്തിന് ചോപ്പ് കഴിക്കില്ല. എന്നെ വിശ്വസിക്കൂ, ഇത് വളരെ പ്രധാനമാണ്. സ്വന്തം സ്വഭാവം, ശീലങ്ങൾ, ചുറ്റുപാടുകൾ എന്നിവയിൽ ദീർഘകാലം പ്രവർത്തിച്ചതിന്റെ ഫലമാണ് ആന്തരികവും ബാഹ്യവുമായ ശുദ്ധി. ഒരു യോഗ ഗുരു തന്റെ വിദ്യാർത്ഥികൾക്ക് നൽകേണ്ടത് ഈ രുചിയാണ്.