ഐൻസ്റ്റീനും ഫ്രോയിഡും എങ്ങനെ യുദ്ധം തടയാൻ ശ്രമിച്ചു

1931-ൽ, ലീഗ് ഓഫ് നേഷൻസിന്റെ (യുഎൻ പ്രോട്ടോടൈപ്പ്) നിർദ്ദേശപ്രകാരം, ഇൻസ്റ്റിറ്റ്യൂട്ട് ഫോർ ഇന്റലക്ച്വൽ കോ-ഓപ്പറേഷൻ, ആൽബർട്ട് ഐൻസ്റ്റീനെ, രാഷ്ട്രീയത്തെക്കുറിച്ചുള്ള വീക്ഷണങ്ങൾ കൈമാറാൻ ക്ഷണിച്ചു. 1927-ൽ അദ്ദേഹം സിഗ്മണ്ട് ഫ്രോയിഡിനെ തിരഞ്ഞെടുത്തു, XNUMX-ൽ അദ്ദേഹം ഹ്രസ്വമായ പാതകൾ മുറിച്ചുകടന്നു. മഹാനായ ഭൗതികശാസ്ത്രജ്ഞന് മനോവിശ്ലേഷണത്തെക്കുറിച്ച് സംശയമുണ്ടായിരുന്നെങ്കിലും, ഫ്രോയിഡിന്റെ പ്രവർത്തനത്തെ അദ്ദേഹം അഭിനന്ദിച്ചു.

ഐൻസ്റ്റീൻ 29 ഏപ്രിൽ 1931-ന് ഒരു മനഃശാസ്ത്രജ്ഞന് തന്റെ ആദ്യ കത്ത് എഴുതി. ചർച്ചയ്ക്കുള്ള ക്ഷണം ഫ്രോയിഡ് സ്വീകരിച്ചു, എന്നാൽ അദ്ദേഹത്തിന്റെ വീക്ഷണം വളരെ അശുഭാപ്തിവിശ്വാസമാണെന്ന് തോന്നിയേക്കാമെന്ന് മുന്നറിയിപ്പ് നൽകി. വർഷത്തിൽ, ചിന്തകർ നിരവധി കത്തുകൾ കൈമാറി. വിരോധാഭാസമെന്നു പറയട്ടെ, ജർമ്മനിയിൽ ഹിറ്റ്‌ലർ അധികാരത്തിൽ വന്നതിനുശേഷം 1933-ൽ മാത്രമാണ് അവ പ്രസിദ്ധീകരിക്കപ്പെട്ടത്, ഒടുവിൽ ഫ്രോയിഡിനെയും ഐൻ‌സ്റ്റൈനെയും രാജ്യത്ത് നിന്ന് പുറത്താക്കി.

“നമുക്ക് എന്തുകൊണ്ട് യുദ്ധം ആവശ്യമാണ്? 1932-ൽ ആൽബർട്ട് ഐൻസ്റ്റീൻ സിഗ്മണ്ട് ഫ്രോയിഡിന് അയച്ച കത്ത്, അതിനുള്ള മറുപടി.

ഐൻസ്റ്റീൻ മുതൽ ഫ്രോയിഡ് വരെ

“സ്വന്തം ജീവൻ ബലിയർപ്പിക്കാൻ പ്രേരിപ്പിക്കുന്ന വന്യമായ ആവേശത്തിലേക്ക് നയിക്കപ്പെടാൻ ഒരു വ്യക്തി എങ്ങനെയാണ് സ്വയം അനുവദിക്കുന്നത്? ഒരേയൊരു ഉത്തരം മാത്രമേ ഉണ്ടാകൂ: വെറുപ്പിനും നാശത്തിനുമുള്ള ദാഹം മനുഷ്യനിൽ തന്നെയുണ്ട്. സമാധാനകാലത്ത്, ഈ അഭിലാഷം ഒരു മറഞ്ഞിരിക്കുന്ന രൂപത്തിൽ നിലനിൽക്കുകയും അസാധാരണമായ സാഹചര്യങ്ങളിൽ മാത്രം പ്രത്യക്ഷപ്പെടുകയും ചെയ്യുന്നു. എന്നാൽ അവനുമായി കളിക്കുന്നത് താരതമ്യേന എളുപ്പമാണെന്ന് മാറുകയും അവനെ ഒരു കൂട്ടായ സൈക്കോസിസിന്റെ ശക്തിയിലേക്ക് ഉയർത്തുകയും ചെയ്യുന്നു. ഇത്, പ്രത്യക്ഷത്തിൽ, പരിഗണനയിലുള്ള ഘടകങ്ങളുടെ മുഴുവൻ സമുച്ചയത്തിന്റെയും മറഞ്ഞിരിക്കുന്ന സാരാംശമാണ്, മനുഷ്യ സഹജാവബോധ മേഖലയിലെ ഒരു വിദഗ്ദ്ധന് മാത്രമേ പരിഹരിക്കാൻ കഴിയൂ. (…)

മനുഷ്യരാശിയുടെ മാനസിക പരിണാമത്തെ ക്രൂരതയുടെയും നാശത്തിന്റെയും മാനസികാവസ്ഥകളെ പ്രതിരോധിക്കുന്ന തരത്തിൽ നിയന്ത്രിക്കാൻ കഴിയുമോ? ഇവിടെ ഞാൻ ഉദ്ദേശിക്കുന്നത് വിദ്യാഭ്യാസമില്ലാത്ത ജനവിഭാഗങ്ങളെ മാത്രമല്ല. ബുദ്ധിജീവികൾക്ക് "പരുക്കൻ" യാഥാർത്ഥ്യവുമായി നേരിട്ട് ബന്ധമില്ല, പക്ഷേ അതിന്റെ ആത്മീയവും കൃത്രിമവുമായ രൂപം പത്രങ്ങളുടെ പേജുകളിൽ നേരിടുന്നതിനാൽ, ഈ വിനാശകരമായ കൂട്ടായ നിർദ്ദേശം മനസ്സിലാക്കാൻ പലപ്പോഴും ബുദ്ധിജീവികൾ എന്ന് വിളിക്കപ്പെടുന്നവരാണെന്ന് അനുഭവം കാണിക്കുന്നു. (…)

നിങ്ങളുടെ രചനകളിൽ ഈ അടിയന്തിരവും ആവേശകരവുമായ പ്രശ്നത്തിന്റെ എല്ലാ പ്രകടനങ്ങളുടെയും വിശദീകരണങ്ങൾ വ്യക്തമായോ സൂചനയായോ കണ്ടെത്താൻ കഴിയുമെന്ന് എനിക്കറിയാം. എന്നിരുന്നാലും, നിങ്ങളുടെ ഏറ്റവും പുതിയ ഗവേഷണത്തിന്റെ വെളിച്ചത്തിൽ ലോകസമാധാനത്തിന്റെ പ്രശ്‌നം അവതരിപ്പിക്കുകയാണെങ്കിൽ, ഒരുപക്ഷെ, സത്യത്തിന്റെ വെളിച്ചം പുതിയതും ഫലവത്തായതുമായ പ്രവർത്തനരീതികൾക്കുള്ള വഴി പ്രകാശിപ്പിക്കുകയാണെങ്കിൽ, നിങ്ങൾ ഞങ്ങൾക്കെല്ലാം വലിയ സേവനം ചെയ്യും.

ഫ്രോയിഡ് മുതൽ ഐൻസ്റ്റീൻ വരെ

“ആളുകൾക്ക് യുദ്ധജ്വരം വളരെ എളുപ്പത്തിൽ ബാധിക്കപ്പെടുന്നതിൽ നിങ്ങൾ ആശ്ചര്യപ്പെടുന്നു, ഇതിന് പിന്നിൽ യഥാർത്ഥമായ എന്തെങ്കിലും ഉണ്ടെന്ന് നിങ്ങൾ കരുതുന്നു - യുദ്ധപ്രേമികൾ കൈകാര്യം ചെയ്യുന്ന വ്യക്തിയിൽ തന്നെ അന്തർലീനമായ വിദ്വേഷത്തിന്റെയും നാശത്തിന്റെയും ഒരു സഹജാവബോധം. ഞാൻ നിങ്ങളോട് പൂർണ്ണമായും യോജിക്കുന്നു. ഈ സഹജാവബോധത്തിന്റെ അസ്തിത്വത്തിൽ ഞാൻ വിശ്വസിക്കുന്നു, അടുത്തിടെ, വേദനയോടെ, അതിന്റെ ഉന്മാദമായ പ്രകടനങ്ങൾ ഞാൻ നിരീക്ഷിച്ചു. (…)

ഈ സഹജാവബോധം, അതിശയോക്തി കൂടാതെ, എല്ലായിടത്തും പ്രവർത്തിക്കുന്നു, നാശത്തിലേക്ക് നയിക്കുന്നു, ജീവനെ നിഷ്ക്രിയ പദാർത്ഥത്തിന്റെ തലത്തിലേക്ക് കുറയ്ക്കാൻ ശ്രമിക്കുന്നു. എല്ലാ ഗൗരവത്തിലും, അത് മരണ സഹജാവബോധത്തിന്റെ പേരിന് അർഹമാണ്, അതേസമയം ലൈംഗികാഭിലാഷങ്ങൾ ജീവിതത്തിനായുള്ള പോരാട്ടത്തെ പ്രതിനിധീകരിക്കുന്നു.

ബാഹ്യ ലക്ഷ്യങ്ങളിലേക്ക് പോകുമ്പോൾ, മരണ സഹജാവബോധം നാശത്തിന്റെ ഒരു സഹജാവബോധത്തിന്റെ രൂപത്തിൽ സ്വയം പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നു. ഒരു ജീവി മറ്റൊരാളുടെ ജീവൻ നശിപ്പിച്ച് അതിന്റെ ജീവൻ സംരക്ഷിക്കുന്നു. ചില പ്രകടനങ്ങളിൽ, മരണ സഹജാവബോധം ജീവജാലങ്ങളിൽ പ്രവർത്തിക്കുന്നു. വിനാശകരമായ സഹജാവബോധത്തിന്റെ അത്തരം പരിവർത്തനത്തിന്റെ സാധാരണവും പാത്തോളജിക്കൽ പ്രകടനങ്ങളും നാം കണ്ടിട്ടുണ്ട്.

നമ്മുടെ മനസ്സാക്ഷിയുടെ ഉത്ഭവം, ആക്രമണാത്മക പ്രേരണകളുടെ ഉള്ളിലേക്ക് തിരിയുന്നതിലൂടെ ഞങ്ങൾ വിശദീകരിക്കാൻ തുടങ്ങിയ വ്യാമോഹത്തിൽ പോലും ഞങ്ങൾ വീണു. നിങ്ങൾ മനസ്സിലാക്കുന്നതുപോലെ, ഈ ആന്തരിക പ്രക്രിയ വളരാൻ തുടങ്ങിയാൽ, അത് ശരിക്കും ഭയങ്കരമാണ്, അതിനാൽ പുറം ലോകത്തേക്ക് വിനാശകരമായ പ്രേരണകൾ കൈമാറുന്നത് ആശ്വാസം നൽകണം.

അങ്ങനെ, നിരന്തര സമരം നടത്തുന്ന എല്ലാ നികൃഷ്ടവും വിനാശകരവുമായ പ്രവണതകൾക്കുമുള്ള ജൈവികമായ ന്യായീകരണത്തിൽ നാം എത്തിച്ചേരുന്നു. അവരുമായുള്ള നമ്മുടെ പോരാട്ടത്തേക്കാൾ കാര്യങ്ങളുടെ സ്വഭാവമാണ് അവയെന്ന് നിഗമനം ചെയ്യേണ്ടതുണ്ട്.

മനുഷ്യരാശിയുടെ ആക്രമണാത്മക അഭിലാഷങ്ങളെ അടിച്ചമർത്താൻ ഒരു മാർഗവുമില്ലെന്ന് ആത്മവിശ്വാസത്തോടെ പ്രസ്താവിക്കാൻ ഊഹക്കച്ചവട വിശകലനം നമ്മെ അനുവദിക്കുന്നു. ഭൂമിയുടെ ആ സന്തോഷകരമായ കോണുകളിൽ, പ്രകൃതി അതിന്റെ ഫലങ്ങൾ സമൃദ്ധമായി മനുഷ്യന് നൽകുന്നിടത്ത്, ജനങ്ങളുടെ ജീവിതം ബലപ്രയോഗവും ആക്രമണവും അറിയാതെ ആനന്ദത്തിൽ ഒഴുകുന്നുവെന്ന് അവർ പറയുന്നു. എനിക്ക് വിശ്വസിക്കാൻ പ്രയാസം തോന്നുന്നു (...)

ഭൗതിക ആവശ്യങ്ങളുടെ സംതൃപ്തി ഉറപ്പുനൽകുകയും ആളുകൾക്കിടയിൽ തുല്യത നിർദേശിക്കുകയും ചെയ്തുകൊണ്ട് ബോൾഷെവിക്കുകൾ മനുഷ്യന്റെ ആക്രമണാത്മകത അവസാനിപ്പിക്കാൻ ശ്രമിക്കുന്നു. ഈ പ്രതീക്ഷകൾ പരാജയത്തിലേക്ക് നയിക്കുമെന്ന് ഞാൻ വിശ്വസിക്കുന്നു.

ആകസ്മികമായി, ബോൾഷെവിക്കുകൾ അവരുടെ ആയുധങ്ങൾ മെച്ചപ്പെടുത്തുന്ന തിരക്കിലാണ്, ഒപ്പം അവരോടൊപ്പമില്ലാത്തവരോടുള്ള അവരുടെ വെറുപ്പ് അവരുടെ ഐക്യത്തിൽ ഏറ്റവും പ്രധാനപ്പെട്ട പങ്ക് വഹിക്കുന്നില്ല. അതിനാൽ, പ്രശ്നത്തെക്കുറിച്ചുള്ള നിങ്ങളുടെ പ്രസ്താവനയിലെന്നപോലെ, മനുഷ്യന്റെ ആക്രമണാത്മകതയെ അടിച്ചമർത്തുന്നത് അജണ്ടയിലില്ല; നമുക്ക് ചെയ്യാൻ കഴിയുന്ന ഒരേയൊരു കാര്യം, സൈനിക ഏറ്റുമുട്ടലുകൾ ഒഴിവാക്കിക്കൊണ്ട് മറ്റൊരു രീതിയിൽ നീരാവി വിടാൻ ശ്രമിക്കുക എന്നതാണ്.

യുദ്ധത്തോടുള്ള അഭിനിവേശം നാശത്തിന്റെ സഹജാവബോധം മൂലമാണെങ്കിൽ, അതിനുള്ള മറുമരുന്ന് ഈറോസ് ആണ്. ആളുകൾക്കിടയിൽ സമൂഹബോധം സൃഷ്ടിക്കുന്നതെല്ലാം യുദ്ധങ്ങൾക്കെതിരായ പ്രതിവിധിയായി വർത്തിക്കുന്നു. ഈ സമൂഹം രണ്ട് തരത്തിലാകാം. ആദ്യത്തേത് സ്നേഹത്തിന്റെ വസ്തുവിലേക്കുള്ള ആകർഷണം പോലെയുള്ള ഒരു ബന്ധമാണ്. അതിനെ പ്രണയമെന്നു വിളിക്കാൻ മനഃശാസ്ത്രജ്ഞർ മടിക്കുന്നില്ല. മതം ഒരേ ഭാഷയാണ് ഉപയോഗിക്കുന്നത്: "നിന്നെപ്പോലെ നിന്റെ അയൽക്കാരനെയും സ്നേഹിക്കുക." ഈ ഭക്തിനിർഭരമായ വിധി പറയാൻ എളുപ്പമാണ്, എന്നാൽ നടപ്പിലാക്കാൻ പ്രയാസമാണ്.

സാമാന്യത കൈവരിക്കുന്നതിനുള്ള രണ്ടാമത്തെ സാധ്യത തിരിച്ചറിയൽ വഴിയാണ്. ആളുകളുടെ താൽപ്പര്യങ്ങളുടെ സമാനതയ്ക്ക് ഊന്നൽ നൽകുന്ന എല്ലാ കാര്യങ്ങളും സമൂഹത്തിന്റെ, സ്വത്വബോധത്തെ പ്രകടമാക്കുന്നത് സാധ്യമാക്കുന്നു, അതിൽ വലിയതോതിൽ, മനുഷ്യ സമൂഹത്തിന്റെ മുഴുവൻ കെട്ടിടവും അധിഷ്ഠിതമാണ്.(...)

സമൂഹത്തിന് അനുയോജ്യമായ അവസ്ഥ, വ്യക്തമായും, ഓരോ വ്യക്തിയും തന്റെ സഹജാവബോധം യുക്തിയുടെ നിർദ്ദേശങ്ങൾക്ക് വിധേയമാക്കുന്ന സാഹചര്യമാണ്. വികാരങ്ങളുടെ പരസ്പര കൂട്ടായ്മയുടെ ശൃംഖലയിൽ വിടവുകൾ സൃഷ്ടിച്ചാലും, ആളുകൾക്കിടയിൽ ഇത്രയും പൂർണ്ണവും ശാശ്വതവുമായ ഒരു ഐക്യം കൊണ്ടുവരാൻ മറ്റൊന്നിനും കഴിയില്ല. എന്നിരുന്നാലും, കാര്യങ്ങളുടെ സ്വഭാവം അത് ഒരു ഉട്ടോപ്യയല്ലാതെ മറ്റൊന്നുമല്ല.

യുദ്ധം തടയുന്നതിനുള്ള മറ്റ് പരോക്ഷ രീതികൾ തീർച്ചയായും കൂടുതൽ പ്രായോഗികമാണ്, പക്ഷേ പെട്ടെന്നുള്ള ഫലങ്ങളിലേക്ക് നയിക്കാൻ കഴിയില്ല. അവർ മെല്ലെ പൊടിക്കുന്ന ഒരു മില്ല് പോലെയാണ്, അത് പൊടിക്കാൻ കാത്തിരിക്കുന്നതിനേക്കാൾ ആളുകൾ പട്ടിണി കിടന്ന് മരിക്കാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്നു. (…)

ഓരോ വ്യക്തിക്കും സ്വയം മറികടക്കാനുള്ള കഴിവുണ്ട്. യുദ്ധം പ്രത്യാശ നിറഞ്ഞ ജീവിതം അപഹരിക്കുന്നു; അത് ഒരു വ്യക്തിയുടെ അന്തസ്സിനെ അപമാനിക്കുന്നു, അവന്റെ ഇഷ്ടത്തിന് വിരുദ്ധമായി അയൽക്കാരെ കൊല്ലാൻ അവനെ നിർബന്ധിക്കുന്നു. അത് ഭൗതിക സമ്പത്തും മനുഷ്യാധ്വാനത്തിന്റെ ഫലങ്ങളും മറ്റും നശിപ്പിക്കുന്നു.

കൂടാതെ, യുദ്ധത്തിന്റെ ആധുനിക രീതികൾ യഥാർത്ഥ വീരത്വത്തിന് ചെറിയ ഇടം നൽകുകയും ആധുനിക നശീകരണ രീതികളുടെ ഉയർന്ന സങ്കീർണ്ണത കണക്കിലെടുത്ത് ഒന്നോ രണ്ടോ യുദ്ധകാരികളുടെ പൂർണ്ണമായ ഉന്മൂലനത്തിലേക്ക് നയിക്കുകയും ചെയ്യും. ഇത് വളരെ ശരിയാണ്, എന്തുകൊണ്ടാണ് യുദ്ധം നടത്തുന്നത് ഒരു പൊതു തീരുമാനത്തിലൂടെ ഇതുവരെ നിരോധിക്കാത്തത് എന്ന് നമ്മൾ സ്വയം ചോദിക്കേണ്ടതില്ല.