മൃഗാവകാശ പ്രസ്ഥാനത്തിന്റെ ചരിത്രവും പരിണാമവും

ആധുനിക മൃഗാവകാശ പ്രസ്ഥാനത്തിലെ പ്രധാന വ്യക്തികളിൽ ഒരാളായ വിൽ ടട്ടിൽ, പിഎച്ച്‌ഡി, ദി വേൾഡ് പീസ് ഡയറ്റിന്റെ രചയിതാവ്, ആഗോള മൃഗാവകാശ പ്രസ്ഥാനത്തിന്റെ ചരിത്രവും പരിണാമവും ഹ്രസ്വമായും സംക്ഷിപ്തമായും വിവരിച്ചിട്ടുണ്ട്.

ഡോ. ടട്ടിൽ പറയുന്നതനുസരിച്ച്, മൃഗങ്ങളെ ഭൂമിയിൽ സ്ഥാപിച്ചിരിക്കുന്നത് മനുഷ്യർക്ക് ഉപയോഗിക്കാനാണ്, അവ ഉപയോഗിക്കുന്ന പ്രക്രിയയുടെ ഭാഗമായുള്ള ക്രൂരത തികച്ചും സ്വീകാര്യമാണ് എന്നതാണ്. തൽഫലമായി, മൃഗാവകാശ പ്രസ്ഥാനം ലോകത്ത് നിലവിലുള്ള അധികാര ഘടനയ്ക്ക് ഗുരുതരമായ ഭീഷണിയാണെന്ന് പ്രൊഫസർ വിശ്വസിക്കുന്നു.

ഈ വർഷം ജൂലൈ അവസാനം ലോസ് ഏഞ്ചൽസിൽ നടന്ന ലോക മൃഗാവകാശ സമ്മേളനത്തിലെ പിഎച്ച്‌ഡിയുടെ മുഴുവൻ പ്രസംഗം താഴെ കൊടുക്കുന്നു.

“ഞങ്ങൾ ഈ ഔദ്യോഗിക വീക്ഷണത്തെ വെല്ലുവിളിക്കുമ്പോൾ, ഈ സംസ്കാരത്തിന്റെ അധികാരഘടനയെയും ലോകവീക്ഷണത്തെയും അതുപോലെ തന്നെ നമ്മുടെ സംസ്കാരത്തിന്റെ സ്വന്തം ചരിത്രത്തിന്റെ അംഗീകൃത വ്യാഖ്യാനത്തെയും ഞങ്ങൾ ചോദ്യം ചെയ്യുന്നു. നിലവിലുള്ളതോ മുൻകാലങ്ങളിലോ ഉള്ള തെറ്റായ ഔദ്യോഗിക ആശയങ്ങളുടെ നിരവധി ഉദാഹരണങ്ങൾ നമുക്കെല്ലാവർക്കും അറിയാം. ഒരു ഉദാഹരണമായി: "നിങ്ങൾ മാംസം, പാൽ, മുട്ട എന്നിവ കഴിക്കുന്നില്ലെങ്കിൽ, ഒരു വ്യക്തി പ്രോട്ടീൻ കുറവ് മൂലം മരിക്കും"; "വെള്ളം ഫ്ലൂറിൻ കൊണ്ട് സമ്പുഷ്ടമാക്കിയില്ലെങ്കിൽ, പല്ലുകൾ ക്ഷയത്താൽ കേടാകും"; "മൃഗങ്ങൾക്ക് ആത്മാവില്ല"; "യുഎസ് വിദേശനയം ലോകമെമ്പാടും സ്വാതന്ത്ര്യവും ജനാധിപത്യവും സ്ഥാപിക്കാൻ ലക്ഷ്യമിടുന്നു"; "ആരോഗ്യമുള്ളവരായിരിക്കാൻ, നിങ്ങൾ മരുന്ന് കഴിക്കുകയും പ്രതിരോധ കുത്തിവയ്പ്പ് നടത്തുകയും വേണം," തുടങ്ങിയവ ...

മൃഗാവകാശ പ്രസ്ഥാനത്തിന്റെ അടിവേരുകൾ ഔദ്യോഗിക ആശയത്തെ അതിന്റെ ആഴത്തിലുള്ള തലത്തിൽ ചോദ്യം ചെയ്യുകയാണ്. അതിനാൽ, മൃഗാവകാശ പ്രസ്ഥാനം നിലവിലുള്ള അധികാര ഘടനയ്ക്ക് ഗുരുതരമായ ഭീഷണിയാണ്. സാരാംശത്തിൽ, മൃഗാവകാശ പ്രസ്ഥാനം ഒരു സസ്യാഹാരിയായ ജീവിതശൈലിയിലേക്ക് ചുരുങ്ങുന്നു, അത് മൃഗങ്ങളോടുള്ള നമ്മുടെ ക്രൂരത പരമാവധി കുറയ്ക്കുന്നു. നമ്മുടെ പ്രസ്ഥാനത്തിന്റെ വേരുകൾ നമ്മുടെ സമൂഹത്തിന്റെ ചരിത്രത്തിലേക്ക് വളരെ പിന്നോട്ട് പോകുന്നുവെന്ന് നമുക്ക് കണ്ടെത്താനാകും.

നരവംശശാസ്ത്ര പഠനങ്ങൾ അനുസരിച്ച്, ഏകദേശം 8-10 ആയിരം വർഷങ്ങൾക്ക് മുമ്പ്, ഇറാഖ് സംസ്ഥാനം സ്ഥിതിചെയ്യുന്ന പ്രദേശത്ത്, ആളുകൾ ഇടയജീവിതം പരിശീലിക്കാൻ തുടങ്ങി - ഭക്ഷണത്തിനായി മൃഗങ്ങളെ കൈവശം വയ്ക്കുകയും തടവിലിടുകയും ചെയ്യുക - ആദ്യം അത് ആടുകളും ആടുകളും ആയിരുന്നു, ഏകദേശം 2 ആയിരം വർഷങ്ങൾക്ക് ശേഷം അവൻ പശുക്കളെയും മറ്റ് മൃഗങ്ങളെയും ചേർത്തു. ഇത് നമ്മുടെ സംസ്കാരത്തിന്റെ ചരിത്രത്തിലെ അവസാനത്തെ വലിയ വിപ്ലവമാണെന്ന് ഞാൻ വിശ്വസിക്കുന്നു, ഇത് നമ്മുടെ സമൂഹത്തെയും ഈ സംസ്കാരത്തിൽ ജനിച്ച മനുഷ്യരെയും അടിസ്ഥാനപരമായി മാറ്റിമറിച്ചു.

ആദ്യമായി, മൃഗങ്ങളെ അവയുടെ വിപണനക്ഷമതയുടെ അടിസ്ഥാനത്തിൽ വീക്ഷിക്കാൻ തുടങ്ങി, സ്വതന്ത്രവും രഹസ്യങ്ങൾ നിറഞ്ഞതും സ്വന്തം അന്തസ്സും ഗ്രഹത്തിലെ അയൽക്കാരും ആയി കാണപ്പെടുന്നതിനുപകരം. ഈ വിപ്ലവം സംസ്കാരത്തിലെ മൂല്യങ്ങളുടെ ഓറിയന്റേഷൻ മാറ്റി: ഒരു ധനികരായ വരേണ്യവർഗം അവരുടെ സമ്പത്തിന്റെ അടയാളമായി കന്നുകാലികളെ സ്വന്തമാക്കി.

ആദ്യത്തെ വലിയ യുദ്ധങ്ങൾ നടന്നു. പഴയ സംസ്കൃതത്തിലെ "ഗവ്യ"യിലെ "യുദ്ധം" എന്ന വാക്ക് അക്ഷരാർത്ഥത്തിൽ അർത്ഥമാക്കുന്നത്: "കൂടുതൽ കന്നുകാലികളെ പിടിക്കാനുള്ള ആഗ്രഹം." മുതലാളിത്തം എന്ന വാക്ക് ലാറ്റിൻ "ക്യാപിറ്റ" - "തല" എന്നതിൽ നിന്നാണ് വന്നത്, "കന്നുകാലികളുടെ തല" എന്നതുമായി ബന്ധപ്പെട്ട്, സൈനിക പ്രവർത്തനങ്ങളിൽ ഏർപ്പെട്ടിരിക്കുന്ന ഒരു സമൂഹത്തിന്റെ വികാസത്തോടെ, ഉടമസ്ഥതയിലുള്ള വരേണ്യവർഗത്തിന്റെ സമ്പത്ത് അളക്കുന്നു. തലകൾ: യുദ്ധത്തിൽ പിടിക്കപ്പെട്ട മൃഗങ്ങളും മനുഷ്യരും.

സ്ത്രീകളുടെ പദവി വ്യവസ്ഥാപിതമായി കുറച്ചു, ഏകദേശം 3 ആയിരം വർഷങ്ങൾക്ക് മുമ്പ് നടന്ന ചരിത്ര കാലഘട്ടത്തിൽ, അവർ ഒരു ചരക്കായി വാങ്ങാനും വിൽക്കാനും തുടങ്ങി. കന്നുകാലി ഉടമകളുടെ "മൂലധന"ത്തിന് ഭീഷണിയാകുമെന്നതിനാൽ, വന്യമൃഗങ്ങളുടെ നില കീടങ്ങളുടെ നിലയിലേക്ക് ചുരുക്കി. മൃഗങ്ങളെയും പ്രകൃതിയെയും കീഴടക്കാനും അടിച്ചമർത്താനുമുള്ള മാർഗ്ഗങ്ങൾ കണ്ടെത്തുന്ന ദിശയിൽ ശാസ്ത്രം വികസിക്കാൻ തുടങ്ങി. അതേസമയം, പുരുഷ ലിംഗത്തിന്റെ അന്തസ്സ് "മാച്ചോ" ആയി വികസിച്ചു: കന്നുകാലികളുടെ മെരുക്കനും ഉടമയും, ശക്തനും, അവന്റെ പ്രവർത്തനങ്ങളെക്കുറിച്ച് ചിന്തിക്കാത്തതും, മൃഗങ്ങളോടും എതിരാളികളായ കന്നുകാലി ഉടമകളോടും അങ്ങേയറ്റം ക്രൂരത കാണിക്കാൻ കഴിവുള്ളവനും.

ഈ ആക്രമണാത്മക സംസ്കാരം മെഡിറ്ററേനിയന്റെ കിഴക്കും പിന്നീട് യൂറോപ്പിലേക്കും അമേരിക്കയിലേക്കും പടർന്നു. അത് ഇപ്പോഴും പടരുകയാണ്. ഒരേ തത്ത്വങ്ങളിൽ അധിഷ്ഠിതവും എല്ലാ ദിവസവും അവ അനുഷ്ഠിക്കുന്നതുമായ ഈ സംസ്കാരത്തിലാണ് നാം ജനിച്ചത്.

ഏകദേശം 2500 വർഷങ്ങൾക്ക് മുമ്പ് ആരംഭിച്ച ചരിത്ര കാലഘട്ടം മൃഗങ്ങളോടുള്ള അനുകമ്പയെ അനുകൂലിച്ചും ഇന്ന് സസ്യാഹാരം എന്ന് വിളിക്കുന്നതിനെ അനുകൂലിച്ചും പ്രമുഖരായ പൊതു വ്യക്തികളുടെ ആദ്യ പ്രസംഗങ്ങളുടെ തെളിവുകൾ നമുക്ക് അവശേഷിപ്പിച്ചു. ഇന്ത്യയിൽ സമകാലികരായ രണ്ട് സമകാലികരായ ജൈന പാരമ്പര്യങ്ങളുടെ പ്രശസ്‌തനായ ആചാര്യൻ മഹാവീർ, ബുദ്ധൻ എന്ന് ചരിത്രത്തിൽ നിന്ന് നമുക്ക് അറിയാവുന്ന ശാക്യമുനി ബുദ്ധ എന്നിവർ സസ്യാഹാരത്തിന് അനുകൂലമായി പ്രസംഗിക്കുകയും മൃഗങ്ങളെ സ്വന്തമാക്കുന്നതിൽ നിന്നും ഉപദ്രവിക്കുന്നതിൽ നിന്നും വിട്ടുനിൽക്കാൻ വിദ്യാർത്ഥികളോട് ആവശ്യപ്പെടുകയും ചെയ്തു. മൃഗങ്ങൾ, ഭക്ഷണത്തിനായി അവയെ ഭക്ഷിക്കുന്നതിൽ നിന്നും. രണ്ട് പാരമ്പര്യങ്ങളും, പ്രത്യേകിച്ച് ജെയ്ൻ പാരമ്പര്യം, 2500 വർഷങ്ങൾക്ക് മുമ്പ് ഉത്ഭവിച്ചതാണെന്ന് അവകാശപ്പെടുന്നു, കൂടാതെ മതത്തിന്റെ അനുയായികൾ അഹിംസാത്മകമായ ഒരു ജീവിതശൈലി പിന്തുടരുന്നത് കൂടുതൽ പിന്നോട്ട് പോകുന്നു.

ഇന്ന് നമുക്ക് കൃത്യമായി പറയാൻ കഴിയുന്ന ആദ്യത്തെ മൃഗാവകാശ പ്രവർത്തകർ ഇവരാണ്. അഹിംസയുടെ പഠിപ്പിക്കലും ധാരണയുമായിരുന്നു അവരുടെ പ്രവർത്തനത്തിന്റെ അടിസ്ഥാനം. അഹിംസ എന്നത് അഹിംസയുടെ സിദ്ധാന്തമാണ്, മറ്റ് ജീവജാലങ്ങൾക്കെതിരായ അക്രമം അനീതിയും അവർക്ക് കഷ്ടപ്പാടും മാത്രമല്ല, അക്രമത്തിന്റെ ഉറവിടമായ ഒരാൾക്ക് അനിവാര്യമായും കഷ്ടപ്പാടുകളും ഭാരവും കൊണ്ടുവരുന്നു എന്ന ആശയത്തിന്റെ സ്വീകാര്യതയാണ്. സമൂഹത്തിലേക്ക് തന്നെ.

അഹിംസയാണ് സസ്യാഹാരത്തിന്റെ അടിസ്ഥാനം, മൃഗങ്ങളുടെ ജീവിതത്തിൽ പൂർണ്ണമായ ഇടപെടൽ നടത്താതിരിക്കുകയോ അല്ലെങ്കിൽ കുറഞ്ഞ ഇടപെടലുകൾ നടത്തുകയോ ചെയ്യുന്നതിലൂടെയും മൃഗങ്ങൾക്ക് പരമാധികാരവും പ്രകൃതിയിൽ ജീവിക്കാനുള്ള അവകാശവും നൽകുന്നതിലൂടെയും ജീവജാലങ്ങളോടുള്ള ക്രൂരത പരമാവധി കുറയ്ക്കാനുള്ള ആഗ്രഹമാണ്.

ഭക്ഷണത്തിനായി മൃഗങ്ങളെ കൈവശം വയ്ക്കുന്നത് നമ്മുടെ സംസ്കാരത്തെ നിർവചിക്കുന്ന മൂടുപടമായ കാമ്പാണെന്നും നാം ഓരോരുത്തരും നമ്മുടെ സമൂഹത്തിന്റെ ഗ്യാസ്ട്രോണമിക് പാരമ്പര്യങ്ങൾ അനുശാസിക്കുന്ന മാനസികാവസ്ഥയ്ക്ക് വിധേയരാണെന്നും മനസ്സിലാക്കേണ്ടത് വളരെ പ്രധാനമാണ്: ആധിപത്യത്തിന്റെ മാനസികാവസ്ഥ, സഹതാപ വലയത്തിൽ നിന്ന് ദുർബലരെ ഒഴിവാക്കൽ, മറ്റ് ജീവികളുടെ പ്രാധാന്യം കുറയ്ക്കൽ, വരേണ്യത.

ഇന്ത്യയിലെ ആത്മീയ പ്രവാചകന്മാർ, അവരുടെ അഹിംസയുടെ പ്രബോധനത്തിലൂടെ, 2500 വർഷങ്ങൾക്ക് മുമ്പ് തന്നെ നമ്മുടെ സംസ്കാരത്തിന്റെ ക്രൂരമായ കാതൽ നിരസിക്കുകയും ബഹിഷ്കരിക്കുകയും ചെയ്തു, അറിവ് നമ്മിലേക്ക് ഇറങ്ങിവന്ന ആദ്യത്തെ സസ്യാഹാരികളായിരുന്നു. മൃഗങ്ങളോടുള്ള ക്രൂരത കുറയ്ക്കാനും ഈ സമീപനം മറ്റുള്ളവർക്ക് കൈമാറാനും അവർ ബോധപൂർവ്വം ശ്രമിച്ചു. നമ്മുടെ സാംസ്കാരിക പരിണാമത്തിന്റെ ഈ ശക്തമായ കാലഘട്ടം, കാൾ ജാസ്പേഴ്‌സ് "ആക്സിയൽ ഏജ്" (അക്ഷീയ യുഗം) എന്ന് വിളിക്കുന്നത്, മെഡിറ്ററേനിയനിലെ പൈതഗോറസ്, ഹെരാക്ലിറ്റസ്, സോക്രട്ടീസ്, പേർഷ്യയിലെ സരതുസ്‌ത്ര, ലാവോ ത്സു തുടങ്ങിയ ധാർമ്മിക രാക്ഷസന്മാർ ഒരേസമയം അല്ലെങ്കിൽ അടുത്തടുത്തായി പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നതിന് സാക്ഷ്യം വഹിച്ചു. ചൈനയിലെ ചാങ് സൂ, യെശയ്യാ പ്രവാചകൻ, മിഡിൽ ഈസ്റ്റിലെ മറ്റ് പ്രവാചകന്മാർ.

അവരെല്ലാം മൃഗങ്ങളോടുള്ള അനുകമ്പയുടെ പ്രാധാന്യം ഊന്നിപ്പറയുകയും മൃഗങ്ങളെ ബലി നിരസിക്കുകയും ചെയ്തു, മൃഗങ്ങളോടുള്ള ക്രൂരത ബൂമറാംഗ് മനുഷ്യരിലേക്ക് തന്നെ തിരിച്ചുവരുമെന്ന് പഠിപ്പിക്കുകയും ചെയ്തു. കർമ്മങ്ങളുടെ പ്രതിഫലനം തന്നിൽത്തന്നെ തിരികെയെത്തുന്നു. ഈ ആശയങ്ങൾ നൂറ്റാണ്ടുകളായി ആത്മീയ ആചാര്യന്മാരും തത്ത്വചിന്തകരും പ്രചരിപ്പിച്ചു, ക്രിസ്ത്യൻ യുഗത്തിന്റെ ആരംഭത്തോടെ, ബുദ്ധ സന്യാസിമാർ പാശ്ചാത്യ രാജ്യങ്ങളിൽ ഇതിനകം തന്നെ ആത്മീയ കേന്ദ്രങ്ങൾ സ്ഥാപിച്ചു, ഇംഗ്ലണ്ട്, ചൈന, ആഫ്രിക്ക എന്നിവിടങ്ങളിൽ എത്തി, അഹിംസയുടെ തത്വങ്ങളും അവരോടൊപ്പം കൊണ്ടുവന്നു. സസ്യാഹാരം.

പ്രാചീന തത്ത്വചിന്തകരുടെ കാര്യത്തിൽ, ഞാൻ മനഃപൂർവ്വം "വെഗനിസം" എന്ന വാക്ക് ഉപയോഗിക്കുന്നു, "സസ്യാഹാരം" എന്നല്ല, കാരണം ആ പഠിപ്പിക്കലുകളുടെ പ്രചോദനം സസ്യാഹാരത്തിന്റെ പ്രചോദനവുമായി പൊരുത്തപ്പെടുന്നതിനാൽ - വിവേകമുള്ള ജീവികളോടുള്ള ക്രൂരത പരമാവധി കുറയ്ക്കുന്നു.

പുരാതന ലോകത്തിന്റെ എല്ലാ ആശയങ്ങളും പരസ്പരം കടന്നുപോകുന്നതിനാൽ, യേശുക്രിസ്തുവും അവന്റെ ശിഷ്യന്മാരും മൃഗമാംസം കഴിക്കുന്നത് ഒഴിവാക്കുന്നുവെന്ന് പല പുരാതന ചരിത്രകാരന്മാരും വിശ്വസിച്ചതിൽ അതിശയിക്കാനില്ല, കൂടാതെ ആദ്യത്തെ ക്രിസ്ത്യൻ പിതാക്കന്മാർ സസ്യാഹാരികളാണെന്നും സാധ്യതയുണ്ടെന്നുമുള്ള രേഖകൾ നമ്മിലേക്ക് വന്നിട്ടുണ്ട്. സസ്യാഹാരികൾ.

ഏതാനും നൂറ്റാണ്ടുകൾക്ക് ശേഷം, ക്രിസ്തുമതം റോമൻ സാമ്രാജ്യത്തിന്റെ ഔദ്യോഗിക മതമായപ്പോൾ, കോൺസ്റ്റന്റൈൻ ചക്രവർത്തിയുടെ കാലത്ത്, മൃഗങ്ങളോടുള്ള അനുകമ്പയുടെ തത്ത്വചിന്തയും പ്രയോഗവും ക്രൂരമായി അടിച്ചമർത്തപ്പെട്ടു, മാംസം നിരസിച്ചതായി സംശയിച്ചവരെ റോമൻ ക്രൂരമായി പീഡിപ്പിക്കുകയും കൊല്ലുകയും ചെയ്തു. പട്ടാളക്കാർ.

അനുകമ്പയെ ശിക്ഷിക്കുന്ന രീതി റോമിന്റെ പതനത്തിനുശേഷവും നിരവധി നൂറ്റാണ്ടുകളായി തുടർന്നു. യൂറോപ്പിലെ മധ്യകാലഘട്ടത്തിൽ, കത്താർ, ബോഗോമിൽ തുടങ്ങിയ സസ്യാഹാരികളായ കത്തോലിക്കരെ സഭ അടിച്ചമർത്തുകയും ഒടുവിൽ പൂർണ്ണമായും ഉന്മൂലനം ചെയ്യുകയും ചെയ്തു. മേൽപ്പറഞ്ഞവ കൂടാതെ, പുരാതന ലോകത്തും മധ്യകാലഘട്ടത്തിലും, മൃഗങ്ങളോടുള്ള അഹിംസയുടെ തത്ത്വചിന്തയെ പ്രോത്സാഹിപ്പിച്ച മറ്റ് ധാരകളും വ്യക്തികളും ഉണ്ടായിരുന്നു: നിയോപ്ലാറ്റോണിക്, ഹെർമെറ്റിക്, സൂഫി, യഹൂദ, ക്രിസ്ത്യൻ മതപാഠശാലകളിൽ.

നവോത്ഥാനകാലത്തും നവോത്ഥാനകാലത്തും സഭയുടെ ശക്തി കുറഞ്ഞു, അതിന്റെ ഫലമായി ആധുനിക ശാസ്ത്രം വികസിക്കാൻ തുടങ്ങി, പക്ഷേ, നിർഭാഗ്യവശാൽ, ഇത് മൃഗങ്ങളുടെ വിധി മെച്ചപ്പെടുത്തിയില്ല, മറിച്ച്, കൂടുതൽ ക്രൂരതയ്ക്ക് കാരണമായി. പരീക്ഷണങ്ങൾ, വിനോദം, വസ്ത്ര നിർമ്മാണം, തീർച്ചയായും ഭക്ഷണം എന്നിവയ്ക്കായി അവരെ ചൂഷണം ചെയ്യുന്നു. അതിനുമുമ്പ് ദൈവത്തിന്റെ സൃഷ്ടികളായി മൃഗങ്ങളെ ബഹുമാനിക്കുന്ന ചില നിയമങ്ങൾ നിലവിലുണ്ടായിരുന്നുവെങ്കിലും, ആധിപത്യ ഭൌതികവാദത്തിന്റെ കാലത്ത് അവയുടെ അസ്തിത്വം വ്യാവസായികത വികസിപ്പിക്കുന്നതിനുള്ള സംവിധാനത്തിലും സർവ്വവ്യാപികളായ മനുഷ്യരുടെ ത്വരിതഗതിയിലുള്ള വളർച്ചയുടെ സാഹചര്യങ്ങളിലും ചരക്കുകളും വിഭവങ്ങളുമായി മാത്രമേ കണക്കാക്കപ്പെട്ടിരുന്നുള്ളൂ. . ഇത് ഇന്നും തുടരുന്നു, പ്രകൃതിയുടെയും വന്യജീവികളുടെയും വലിയ തോതിലുള്ള നാശവും നാശവും കാരണം എല്ലാ മൃഗങ്ങൾക്കും പ്രകൃതിക്കും മനുഷ്യരാശിക്കും തന്നെ ഭീഷണിയാണ്.

ലോകത്തിന്റെ വിവിധ ഭാഗങ്ങളിൽ നിന്നുള്ള തത്ത്വചിന്തകൾ എല്ലായ്പ്പോഴും നമ്മുടെ സംസ്കാരത്തിന്റെ ഔദ്യോഗിക സങ്കൽപ്പത്തെ വെല്ലുവിളിക്കാൻ സഹായിച്ചിട്ടുണ്ട്, 19-ഉം 20-ഉം നൂറ്റാണ്ടുകളിൽ, സസ്യാഹാരത്തിന്റെയും മൃഗസംരക്ഷണ ആശയങ്ങളുടെയും ദ്രുതഗതിയിലുള്ള പുനരുജ്ജീവനത്തിന് ഇത് തെളിവാണ്. കിഴക്ക് നിന്ന് യൂറോപ്പിലേക്കും വടക്കേ അമേരിക്കയിലേക്കും വന്ന വീണ്ടും കണ്ടെത്തിയ പഠിപ്പിക്കലുകളിൽ നിന്നാണ് ഇത് പ്രധാനമായും പ്രചോദനം ഉൾക്കൊണ്ടത്. പുരാതന ബുദ്ധ, ജൈന പുണ്യ സൂത്രങ്ങൾ, ഉപനിഷത്തുകൾ, വേദങ്ങൾ, താവോ ടെ ചിംഗ്സ്, മറ്റ് ഇന്ത്യൻ, ചൈനീസ് ഗ്രന്ഥങ്ങൾ എന്നിവയുടെ വിവർത്തനങ്ങളും സസ്യാധിഷ്ഠിത ഭക്ഷണക്രമത്തിൽ അഭിവൃദ്ധി പ്രാപിക്കുന്ന ജനങ്ങളുടെ കണ്ടെത്തലും പാശ്ചാത്യ രാജ്യങ്ങളിൽ പലരെയും അവരുടെ സമൂഹത്തിന്റെ മാനദണ്ഡങ്ങളെ ചോദ്യം ചെയ്യാൻ പ്രേരിപ്പിച്ചു. മൃഗങ്ങളോടുള്ള ക്രൂരത.

"വെജിറ്റേറിയൻ" എന്ന വാക്ക് 1980 ൽ പഴയ "പൈതഗോറിയൻ" എന്നതിന് പകരം രൂപീകരിച്ചു. സസ്യഭക്ഷണത്തിന്റെ പരീക്ഷണവും പ്രോത്സാഹനവും സ്വാധീനിച്ച നിരവധി എഴുത്തുകാരെ ആകർഷിച്ചു: ഷെല്ലി, ബൈറോൺ, ബെർണാഡ് ഷാ, ഷില്ലർ, ഷോപ്പൻഹോവർ, എമേഴ്‌സൺ, ലൂയിസ് മെയ് അൽകോട്ട്, വാൾട്ടർ ബസന്റ്, ഹെലീന ബ്ലാവറ്റ്‌സ്‌കി, ലിയോ ടോൾസ്റ്റോയ്, ഗാന്ധി തുടങ്ങിയവർ. ഒരു ക്രിസ്ത്യൻ പ്രസ്ഥാനവും രൂപീകരിച്ചു, അതിൽ നിരവധി പള്ളികളുടെ തലവന്മാർ ഉൾപ്പെടുന്നു, ഉദാഹരണത്തിന്: ഇംഗ്ലണ്ടിലെ വില്യം കൗഹെർഡ്, അമേരിക്കയിലെ അദ്ദേഹത്തിന്റെ സംരക്ഷണം, മൃഗങ്ങളോട് അനുകമ്പ പ്രസംഗിച്ച വില്യം മെറ്റ്കാൾഫ്. സെവൻത് ഡേ അഡ്വെൻറിസ്റ്റ് ബ്രാഞ്ചിലെ എലൻ വൈറ്റും യൂണിറ്റി ക്രിസ്ത്യൻ സ്കൂളിലെ ചാൾസും മർട്ടിൽ ഫിൽമോറും "വീഗൻ" എന്ന വാക്ക് ഉപയോഗിക്കുന്നതിന് 40 വർഷം മുമ്പ് സസ്യാഹാരം പ്രസംഗിച്ചു.

അവരുടെ പരിശ്രമത്തിലൂടെ, സസ്യങ്ങളെ അടിസ്ഥാനമാക്കിയുള്ള ഭക്ഷണത്തിന്റെ ഗുണങ്ങളെക്കുറിച്ചുള്ള ആശയം വികസിപ്പിച്ചെടുത്തു, മൃഗങ്ങളുടെ ഉൽപന്നങ്ങളുടെ ഉപഭോഗത്തിൽ ഉൾപ്പെട്ടിരിക്കുന്ന ക്രൂരതയിലേക്ക് ശ്രദ്ധ ആകർഷിക്കപ്പെട്ടു. മൃഗങ്ങളുടെ സംരക്ഷണത്തിനായി ആദ്യത്തെ പൊതു സംഘടനകൾ രൂപീകരിച്ചു - RSPCA, ASPCA, ഹ്യൂമൻ സൊസൈറ്റി.

1944-ൽ ഇംഗ്ലണ്ടിൽ ഡൊണാൾഡ് വാട്സൺ ആധുനിക മൃഗാവകാശ പ്രസ്ഥാനത്തിന്റെ അടിത്തറ ഉറപ്പിച്ചു. അദ്ദേഹം "വീഗൻ" എന്ന പദം സൃഷ്ടിച്ചു, നമ്മുടെ സംസ്കാരത്തിന്റെയും അതിന്റെ കാതലിന്റെയും ഔദ്യോഗിക പതിപ്പിനെ നേരിട്ട് വെല്ലുവിളിച്ച് ലണ്ടനിൽ വീഗൻ സൊസൈറ്റി സ്ഥാപിച്ചു. ഡൊണാൾഡ് വാട്‌സൺ സസ്യാഹാരത്തെ നിർവചിച്ചത് "ഭക്ഷണം, വസ്ത്രം അല്ലെങ്കിൽ മറ്റേതെങ്കിലും ഉദ്ദേശ്യങ്ങൾക്കായി മൃഗങ്ങളോടുള്ള എല്ലാത്തരം ചൂഷണങ്ങളും ക്രൂരതകളും പ്രായോഗികമായിടത്തോളം ഒഴിവാക്കുന്ന ഒരു തത്ത്വചിന്തയും ജീവിതരീതിയും" എന്നാണ്.

അങ്ങനെ അഹിംസയുടെ പുരാതനവും ശാശ്വതവുമായ സത്യത്തിന്റെ പ്രകടനമായാണ് സസ്യാഹാര പ്രസ്ഥാനം ജനിച്ചത്, അത് മൃഗാവകാശ പ്രസ്ഥാനത്തിന്റെ ഹൃദയമാണ്. അതിനുശേഷം, പതിറ്റാണ്ടുകൾ കടന്നുപോയി, നിരവധി പുസ്തകങ്ങൾ പ്രസിദ്ധീകരിച്ചു, നിരവധി പഠനങ്ങൾ പ്രസിദ്ധീകരിച്ചു, നിരവധി ഓർഗനൈസേഷനുകളും ആനുകാലികങ്ങളും സ്ഥാപിക്കപ്പെട്ടു, നിരവധി ഡോക്യുമെന്ററികളും വെബ്‌സൈറ്റുകളും സൃഷ്ടിക്കപ്പെട്ടു, ഇവയെല്ലാം മൃഗങ്ങളോടുള്ള ക്രൂരത കുറയ്ക്കുന്നതിനുള്ള ഒരൊറ്റ മനുഷ്യ പരിശ്രമത്തിലാണ്.

മേൽപ്പറഞ്ഞ എല്ലാ ശ്രമങ്ങളുടെയും ഫലമായി, നമ്മുടെ സമൂഹത്തിലെ എല്ലാ സ്ഥാപനങ്ങളുടെയും ഭീമാകാരമായ ചെറുത്തുനിൽപ്പ്, നമ്മുടെ സാംസ്കാരിക പാരമ്പര്യങ്ങളിൽ നിന്നുള്ള ശത്രുത, മറ്റ് നിരവധി സങ്കീർണ്ണതകൾ എന്നിവയ്ക്കിടയിലും സസ്യാഹാരവും മൃഗാവകാശങ്ങളും കൂടുതൽ ഉയർന്നുവരുന്നു. ഈ പ്രക്രിയയിൽ ഉൾപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു.

മൃഗങ്ങളോടുള്ള നമ്മുടെ ക്രൂരത പരിസ്ഥിതി നാശം, നമ്മുടെ ശാരീരികവും മാനസികവുമായ രോഗങ്ങൾ, യുദ്ധങ്ങൾ, പട്ടിണികൾ, അസമത്വം, സാമൂഹിക ക്രൂരത എന്നിവയുടെ നേരിട്ടുള്ള ചാലകമാണെന്ന് കൂടുതൽ വ്യക്തമാവുകയാണ്.

ഗ്രൂപ്പുകളും വ്യക്തികളും മൃഗങ്ങളുടെ അവകാശങ്ങൾ പ്രോത്സാഹിപ്പിക്കുന്നതിന് ഒന്നിച്ചുചേരുന്നു, അവർ കൂടുതൽ ചായ്‌വുള്ളതിനെ ആശ്രയിച്ച്, സംരക്ഷണത്തിന്റെ വിവിധ സംയോജനങ്ങളിൽ, അങ്ങനെ മത്സര പ്രവണതകളുടെ ഒരു പരമ്പര രൂപപ്പെടുന്നു. കൂടാതെ, ഈ വ്യവസായങ്ങളെ സ്വാധീനിക്കുന്നതിനും അവരുടെ ഉൽപ്പന്നങ്ങളിലെ ക്രൂരത കുറയ്ക്കുന്നതിന് അവരെ പ്രേരിപ്പിക്കുന്നതിനുമായി മൃഗങ്ങളെ ചൂഷണം ചെയ്യുന്ന വ്യവസായങ്ങളുമായി ചേർന്ന് കാമ്പെയ്‌നുകൾ നടത്തുന്ന പ്രവണതയും, പ്രത്യേകിച്ച് വലിയ സംഘടനകൾക്കിടയിൽ ഉണ്ടായിട്ടുണ്ട്. ഈ കാമ്പെയ്‌നുകൾ ഈ മൃഗാവകാശ സംഘടനകൾക്ക് സാമ്പത്തികമായി വിജയിച്ചേക്കാം, അടിമകളാക്കിയ മൃഗങ്ങളുടെ പ്രയോജനത്തിനായി ഒന്നിനുപുറകെ ഒന്നായി “വിജയം” പ്രഖ്യാപിക്കുന്നതിന്റെ ഫലമായി സംഭാവനകളുടെ ഒഴുക്ക് വർധിപ്പിക്കുന്നു, പക്ഷേ വിരോധാഭാസമെന്നു പറയട്ടെ, അവ നടപ്പിലാക്കുന്നത് വലിയ അപകടസാധ്യതയുമായി ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു. മൃഗാവകാശ പ്രസ്ഥാനത്തിനും സസ്യാഹാരത്തിനും വേണ്ടി.

ഇതിന് നിരവധി കാരണങ്ങളുണ്ട്. മൃഗങ്ങൾക്ക് തോന്നുന്ന വിജയങ്ങളെ സ്വന്തം വിജയങ്ങളാക്കി മാറ്റാനുള്ള ഭീമമായ ശക്തിയാണ് അതിലൊന്ന്. ഏത് തരത്തിലുള്ള കശാപ്പാണ് കൂടുതൽ മാനുഷികമെന്ന് നമ്മൾ ചർച്ച ചെയ്യാൻ തുടങ്ങുമ്പോൾ മൃഗ വിമോചന പ്രസ്ഥാനത്തിന്റെ കാൽക്കീഴിൽ നിന്ന് ഇത് നിലം പതിക്കുന്നു. ഉപഭോക്താവ് മനുഷ്യത്വമുള്ളവരാണെന്ന് ബോധ്യപ്പെട്ടാൽ കൂടുതൽ മൃഗ ഉൽപ്പന്നങ്ങൾ കഴിക്കാനുള്ള സാധ്യത കൂടുതലാണ്.

അത്തരം പ്രചാരണങ്ങളുടെ ഫലമായി, മൃഗങ്ങൾ ഒരാളുടെ സ്വത്താണെന്ന നില കൂടുതൽ ശക്തമാകുന്നു. ഒരു പ്രസ്ഥാനമെന്ന നിലയിൽ, സസ്യാഹാരത്തിലേക്ക് ആളുകളെ നയിക്കുന്നതിനുപകരം, തെരഞ്ഞെടുപ്പുകളിൽ വോട്ടുചെയ്യാനും മനുഷ്യത്വം എന്ന് ലേബൽ ചെയ്ത മൃഗങ്ങളോടുള്ള ക്രൂരതയ്‌ക്ക് കടകളിൽ അവരുടെ വാലറ്റുകൾ നൽകാനും ഞങ്ങൾ അവരെ നിർദ്ദേശിക്കുന്നു.

ഇത് നമ്മുടെ പ്രസ്ഥാനത്തിന്റെ ഇന്നത്തെ അവസ്ഥയിലേക്ക് നയിച്ചു, ക്രൂരമായ വ്യവസായങ്ങളാൽ വലിയ തോതിൽ ചൂഷണം ചെയ്യപ്പെടുകയും തുരങ്കം വയ്ക്കപ്പെടുകയും ചെയ്ത ഒരു പ്രസ്ഥാനം. മനുഷ്യരാശിയുടെ ക്രൂരതയിൽ നിന്ന് എത്രയും വേഗം മൃഗങ്ങളെ എങ്ങനെ മോചിപ്പിക്കാം എന്ന തിരഞ്ഞെടുപ്പിലെ വ്യവസായത്തിന്റെ ശക്തിയും നമ്മുടെ അനൈക്യവും കണക്കിലെടുക്കുമ്പോൾ ഇത് സ്വാഭാവികമാണ്. മൃഗങ്ങൾ അവയ്‌ക്ക് അറ്റാച്ച് ചെയ്‌ത സ്വത്ത് പദവിയുടെ ഫലമായി അവർ വിധേയരാകുന്ന ക്രൂരത.

മൃഗങ്ങളുടെ മേൽ സമ്പൂർണ്ണ ആധിപത്യം എന്ന തത്വം കാതലായ ഒരു സമൂഹത്തിലാണ് നമ്മൾ ജീവിക്കുന്നത്, നമുക്ക് ഓരോരുത്തർക്കും ജനനം മുതൽ ഈ നിർദ്ദേശം ലഭിച്ചു. ഈ തത്വത്തെ നാം ചോദ്യം ചെയ്യുമ്പോൾ, മൃഗങ്ങളെ മോചിപ്പിക്കാനുള്ള നൂറ്റാണ്ടുകൾ പഴക്കമുള്ള ശ്രമത്തിൽ നാം ചേരുന്നു, അതാണ് അഹിംസയുടെയും സസ്യാഹാരത്തിന്റെയും സത്ത.

സസ്യാഹാര പ്രസ്ഥാനം (മൃഗാവകാശ പ്രസ്ഥാനത്തിന്റെ കൂടുതൽ സജീവമായ പര്യായമാണ്) സമൂഹത്തിന്റെ സമ്പൂർണ്ണ പരിവർത്തനത്തിനുള്ള ഒരു പ്രസ്ഥാനമാണ്, ഇതിൽ മറ്റേതൊരു സാമൂഹിക വിമോചന പ്രസ്ഥാനത്തിൽ നിന്നും ഇത് വ്യത്യസ്തമാണ്. ഭക്ഷണത്തിനുവേണ്ടിയുള്ള മൃഗങ്ങളോടുള്ള പരമ്പരാഗതവും പതിവുള്ളതുമായ ക്രൂരത നമ്മുടെ ആദിമ ജ്ഞാനത്തെയും അനുകമ്പയെയും ദുഷിപ്പിക്കുകയും ദുർബലപ്പെടുത്തുകയും ചെയ്യുന്നു, മറ്റ് ആളുകളോടുള്ള ആധിപത്യ സ്വഭാവത്തിന്റെ പ്രകടനത്തോടൊപ്പം മൃഗങ്ങളോടുള്ള മറ്റ് തരത്തിലുള്ള ക്രൂരതകൾക്ക് വഴി തുറക്കുന്ന സാഹചര്യങ്ങൾ സൃഷ്ടിക്കുന്നു.

നമ്മുടെ കാതലായ പ്രശ്നങ്ങളുടെ, നമ്മുടെ ക്രൂരതയുടെ വേരുകളിലേക്കാണ് അത് പോകുന്നത് എന്ന അർത്ഥത്തിൽ വെഗൻ പ്രസ്ഥാനം സമൂലമാണ്. സസ്യാഹാരത്തിനും മൃഗങ്ങളുടെ അവകാശത്തിനും വേണ്ടി വാദിക്കുന്ന നമ്മൾ, നമ്മുടെ സമൂഹം നമ്മിൽ നട്ടുവളർത്തിയ ക്രൂരതയിൽ നിന്നും പ്രത്യേക ബോധത്തിൽ നിന്നും നമ്മുടെ മനസ്സാക്ഷിയെ ശുദ്ധീകരിക്കാൻ അത് ആവശ്യപ്പെടുന്നു. മൃഗാവകാശ പ്രസ്ഥാനത്തിന്റെ തുടക്കക്കാരായ പുരാതന അധ്യാപകർ എന്താണ് ശ്രദ്ധിച്ചത്. നമ്മുടെ സഹതാപ വലയത്തിൽ നിന്ന് മൃഗങ്ങളെ ഒഴിവാക്കുന്നിടത്തോളം കാലം നമുക്ക് അവയെ ചൂഷണം ചെയ്യാൻ കഴിയും, അതുകൊണ്ടാണ് സസ്യാഹാരം അടിസ്ഥാനപരമായി പ്രത്യേകതയെ എതിർക്കുന്നത്. മാത്രമല്ല, സസ്യാഹാരികൾ എന്ന നിലയിൽ മൃഗങ്ങളെ മാത്രമല്ല മനുഷ്യരെയും നമ്മുടെ അനുകമ്പയുടെ വലയത്തിൽ ഉൾപ്പെടുത്താൻ ഞങ്ങൾ വിളിക്കപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു.

നമുക്ക് ചുറ്റും കാണാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്ന മാറ്റമായി മാറാനും നമ്മുടെ എതിരാളികൾ ഉൾപ്പെടെ എല്ലാ ജീവികളോടും ബഹുമാനത്തോടെ പെരുമാറാനും സസ്യാഹാര പ്രസ്ഥാനം ആവശ്യപ്പെടുന്നു. വീഗനിസത്തിന്റെയും അഹിംസയുടെയും തത്വം ഇതാണ്, ഇത് ചരിത്രത്തിലുടനീളം തലമുറകളിൽ നിന്ന് തലമുറകളിലേക്ക് മനസ്സിലാക്കുകയും കൈമാറുകയും ചെയ്യുന്നു. ഒപ്പം സമാപനത്തിലും. അഭൂതപൂർവമായ അവസരങ്ങൾ നൽകുന്ന ഭീമാകാരവും ആഴമേറിയതുമായ ഒരു പ്രതിസന്ധിയിലാണ് നാം ജീവിക്കുന്നത്. നമ്മുടെ സമൂഹത്തിന്റെ ബഹുമുഖ പ്രതിസന്ധിയുടെ ഫലമായി പഴയ മൂടുപടം കൂടുതൽ കൂടുതൽ കാറ്റിൽ പറത്തുകയാണ്.

മനുഷ്യരാശിയുടെ നിലനിൽപ്പിനുള്ള ഏക മാർഗം സസ്യാഹാരം മാത്രമാണെന്ന് കൂടുതൽ കൂടുതൽ ആളുകൾ മനസ്സിലാക്കുന്നു. ക്രൂരതയിൽ അധിഷ്ഠിതമായ വ്യവസായങ്ങളുമായി ചർച്ചകൾ നടത്തുന്നതിനുപകരം, നമുക്ക് മുന്നിൽ വഴിയൊരുക്കിയവരുടെ ജ്ഞാനത്തിലേക്ക് തിരിയാം. ആളുകളെ ബോധവൽക്കരിക്കുകയും ഉപഭോഗത്തിൽ നിന്ന് ഈ ഉൽപ്പന്നങ്ങൾ ഒഴിവാക്കുന്നതിനുള്ള ദിശയിലേക്ക് അവരെ നയിക്കുകയും ചെയ്യുന്നതിലൂടെ മൃഗങ്ങളുടെ ഉൽപന്നങ്ങളുടെ ആവശ്യം കുറയ്ക്കാനുള്ള ഞങ്ങളുടെ കഴിവിലാണ് ഞങ്ങളുടെ ശക്തി.

ഭാഗ്യവശാൽ, നമ്മുടെ രാജ്യത്തും ലോകമെമ്പാടുമുള്ള ഓർഗനൈസേഷനുകളുടെയും ആക്ടിവിസ്റ്റ് ഗ്രൂപ്പുകളുടെയും വളർച്ചയ്ക്കും ഗുണനത്തിനും ഞങ്ങൾ സാക്ഷ്യം വഹിക്കുന്നു. അനുകമ്പ എന്ന ആശയം. ഇത് മുന്നോട്ട് പോകാൻ നിങ്ങളെ സഹായിക്കും.

അഹിംസയുടെയും സസ്യാഹാരത്തിന്റെയും ആശയം വളരെ ശക്തമാണ്, കാരണം അവ നമ്മുടെ യഥാർത്ഥ സത്തയുമായി പ്രതിധ്വനിക്കുന്നു, അത് സ്നേഹിക്കാനും സൃഷ്ടിക്കാനും അനുഭവിക്കാനും അനുകമ്പാനുമുള്ള ആഗ്രഹമാണ്. ഡൊണാൾഡ് വാട്‌സണും മറ്റ് പയനിയർമാരും കാലഹരണപ്പെട്ട ഔദ്യോഗിക സങ്കൽപ്പത്തിന്റെ ആഴങ്ങളിൽ വിത്ത് പാകിയിരിക്കുകയാണ്, അത് നമ്മുടെ സമൂഹത്തെ കുരുക്കിലാക്കുകയും ഭൂമിയിലെ ജീവിതത്തെ നശിപ്പിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു.

നമ്മൾ ഓരോരുത്തരും ഈ വിതച്ച വിത്തുകൾ നനയ്ക്കുകയും സ്വന്തമായി നട്ടുപിടിപ്പിക്കുകയും ചെയ്താൽ, കരുണയുടെ ഒരു പൂന്തോട്ടം മുഴുവൻ വളരും, അത് നമ്മിൽ സ്ഥാപിച്ചിരിക്കുന്ന ക്രൂരതയുടെയും അടിമത്തത്തിന്റെയും ചങ്ങലകൾ അനിവാര്യമായും നശിപ്പിക്കും. നമ്മൾ മൃഗങ്ങളെ അടിമകളാക്കിയത് പോലെ നമ്മൾ നമ്മെത്തന്നെ അടിമകളാക്കിയെന്ന് ആളുകൾക്ക് മനസ്സിലാകും.

സസ്യാഹാര വിപ്ലവം - മൃഗങ്ങളുടെ അവകാശ വിപ്ലവം - നൂറ്റാണ്ടുകൾക്ക് മുമ്പാണ് ജനിച്ചത്. ഞങ്ങൾ അത് നടപ്പിലാക്കുന്നതിന്റെ അവസാന ഘട്ടത്തിലേക്ക് കടക്കുകയാണ്, ഇത് സുമനസ്സുകളുടെയും സന്തോഷത്തിന്റെയും സൃഷ്ടിപരമായ വിജയത്തിന്റെയും വിപ്ലവമാണ്, അതിന് നമ്മൾ ഓരോരുത്തരും ആവശ്യമാണ്! അതിനാൽ ഈ മഹത്തായ പുരാതന ദൗത്യത്തിൽ ചേരുക, നമ്മൾ ഒരുമിച്ച് നമ്മുടെ സമൂഹത്തെ മാറ്റും.

മൃഗങ്ങളെ മോചിപ്പിക്കുന്നതിലൂടെ, നാം നമ്മെത്തന്നെ മോചിപ്പിക്കുകയും നമ്മുടെ കുട്ടികൾക്കും അതിൽ വസിക്കുന്ന എല്ലാ ജീവജാലങ്ങളുടെയും കുട്ടികൾക്കും വേണ്ടി ഭൂമിയെ അതിന്റെ മുറിവുകൾ ഉണക്കാൻ പ്രാപ്തരാക്കുകയും ചെയ്യും. ഭാവിയുടെ വലിവ് ഭൂതകാലത്തിന്റെ വലയേക്കാൾ ശക്തമാണ്. ഭാവി സസ്യാഹാരമായിരിക്കും!”