വികാരങ്ങൾ (ഡബ്ല്യു. ജെയിംസ്)

വികാരങ്ങളെ സഹജാവബോധവുമായി താരതമ്യം ചെയ്യുന്നു

ജെയിംസ് വി. സൈക്കോളജി. ഭാഗം II

സെന്റ് പീറ്റേഴ്സ്ബർഗ്: പബ്ലിഷിംഗ് ഹൗസ് കെഎൽ റിക്കർ, 1911. എസ്.323-340.

വികാരങ്ങളും സഹജവാസനകളും തമ്മിലുള്ള വ്യത്യാസം വികാരങ്ങൾ വികാരങ്ങൾക്കായുള്ള ആഗ്രഹമാണ്, കൂടാതെ സഹജാവബോധം പരിസ്ഥിതിയിൽ അറിയപ്പെടുന്ന ഒരു വസ്തുവിന്റെ സാന്നിധ്യത്തിൽ പ്രവർത്തിക്കാനുള്ള ആഗ്രഹമാണ്. എന്നാൽ വികാരങ്ങൾക്ക് അനുബന്ധ ശാരീരിക പ്രകടനങ്ങളും ഉണ്ട്, അത് ചിലപ്പോൾ ശക്തമായ പേശി സങ്കോചത്തിൽ ഉൾപ്പെടുന്നു (ഉദാഹരണത്തിന്, ഭയത്തിന്റെയോ കോപത്തിന്റെയോ നിമിഷത്തിൽ); ഒരു വൈകാരിക പ്രക്രിയയുടെ വിവരണത്തിനും അതേ വസ്തുവിന് ഉണർത്താൻ കഴിയുന്ന സഹജമായ പ്രതികരണത്തിനും ഇടയിൽ ഒരു മൂർച്ചയുള്ള രേഖ വരയ്ക്കുന്നത് പല സന്ദർഭങ്ങളിലും ബുദ്ധിമുട്ടായേക്കാം. ഭയം എന്ന പ്രതിഭാസം ഏത് അധ്യായത്തിലേക്കാണ് ആട്രിബ്യൂട്ട് ചെയ്യേണ്ടത് - സഹജാവബോധത്തെക്കുറിച്ചുള്ള അധ്യായത്തിലേക്കോ അല്ലെങ്കിൽ വികാരങ്ങളെക്കുറിച്ചുള്ള അധ്യായത്തിലേക്കോ? ജിജ്ഞാസ, മത്സരം മുതലായവയുടെ വിവരണങ്ങളും എവിടെ സ്ഥാപിക്കണം? ഒരു ശാസ്ത്രീയ വീക്ഷണകോണിൽ നിന്ന്, ഇത് നിസ്സംഗമാണ്, അതിനാൽ, ഈ പ്രശ്നം പരിഹരിക്കുന്നതിന് പ്രായോഗിക പരിഗണനകളാൽ മാത്രം നയിക്കപ്പെടണം. മനസ്സിന്റെ ആന്തരിക അവസ്ഥ എന്ന നിലയിൽ, വികാരങ്ങൾ വിവരണത്തിന് അതീതമാണ്. കൂടാതെ, അത്തരം ഒരു വിവരണം അതിരുകടന്നതാണ്, കാരണം വികാരങ്ങൾ, പൂർണ്ണമായും മാനസികാവസ്ഥകൾ പോലെ, വായനക്കാരന് ഇതിനകം നന്നായി അറിയാം. അവയെ വിളിക്കുന്ന വസ്തുക്കളുമായുള്ള അവരുടെ ബന്ധവും അവയ്‌ക്കൊപ്പമുള്ള പ്രതികരണങ്ങളും മാത്രമേ നമുക്ക് വിവരിക്കാൻ കഴിയൂ. ചില സഹജവാസനകളെ ബാധിക്കുന്ന ഓരോ വസ്തുവും നമ്മിൽ ഒരു വികാരം ഉണർത്താൻ പ്രാപ്തമാണ്. വൈകാരിക പ്രതികരണം എന്ന് വിളിക്കപ്പെടുന്നവ പരിശോധിക്കപ്പെടുന്ന വിഷയത്തിന്റെ ശരീരത്തിനപ്പുറത്തേക്ക് പോകുന്നില്ല എന്ന വസ്തുതയിലാണ് ഇവിടെയുള്ള മുഴുവൻ വ്യത്യാസവും, എന്നാൽ സഹജമായ പ്രതികരണം എന്ന് വിളിക്കപ്പെടുന്നവയ്ക്ക് കൂടുതൽ മുന്നോട്ട് പോകാനും കാരണമാകുന്ന വസ്തുവുമായി പ്രായോഗികമായി പരസ്പര ബന്ധത്തിലേക്ക് പ്രവേശിക്കാനും കഴിയും. അത്. സഹജമായതും വൈകാരികവുമായ പ്രക്രിയകളിൽ, ഒരു പ്രതിപ്രവർത്തനം ഉണർത്താൻ, തന്നിരിക്കുന്ന ഒരു വസ്തുവിനെയോ അതിന്റെ ഒരു ചിത്രത്തെയോ കുറിച്ചുള്ള ഓർമ്മപ്പെടുത്തൽ മതിയാകും. ഒരു മനുഷ്യൻ തനിക്ക് നേരിട്ട അപമാനത്തെ നേരിട്ട് അനുഭവിക്കുന്നതിനേക്കാൾ കൂടുതൽ രോഷാകുലനാകാം, അമ്മയുടെ മരണശേഷം അവളുടെ ജീവിതത്തേക്കാൾ കൂടുതൽ ആർദ്രത അവളോട് കാണിച്ചേക്കാം. ഈ അധ്യായത്തിലുടനീളം, "വികാരത്തിന്റെ വസ്തു" എന്ന പദപ്രയോഗം ഞാൻ ഉപയോഗിക്കും, ഈ വസ്തു നിലവിലുള്ള ഒരു യഥാർത്ഥ വസ്തുവായിരിക്കുമ്പോൾ, അതുപോലെ തന്നെ അത്തരമൊരു വസ്തു കേവലം പുനർനിർമ്മിക്കപ്പെട്ട പ്രതിനിധാനം ആയിരിക്കുമ്പോൾ അത് നിസ്സംഗതയോടെ പ്രയോഗിക്കും.

വികാരങ്ങളുടെ വൈവിധ്യം അനന്തമാണ്

കോപം, ഭയം, സ്നേഹം, വെറുപ്പ്, സന്തോഷം, സങ്കടം, ലജ്ജ, അഭിമാനം, ഈ വികാരങ്ങളുടെ വിവിധ ഷേഡുകൾ എന്നിവയെ താരതമ്യേന ശക്തമായ ശാരീരിക ആവേശവുമായി അടുത്ത ബന്ധമുള്ള വികാരങ്ങളുടെ ഏറ്റവും തീവ്രമായ രൂപങ്ങൾ എന്ന് വിളിക്കാം. ധാർമ്മികവും ബൗദ്ധികവും സൗന്ദര്യാത്മകവുമായ വികാരങ്ങളാണ് കൂടുതൽ പരിഷ്കൃതമായ വികാരങ്ങൾ, സാധാരണയായി വളരെ കുറച്ച് തീവ്രമായ ശാരീരിക ഉത്തേജനങ്ങൾ ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു. വികാരങ്ങളുടെ വസ്തുക്കളെ അനന്തമായി വിവരിക്കാം. അവയിൽ ഓരോന്നിന്റെയും എണ്ണമറ്റ ഷേഡുകൾ അദൃശ്യമായി മറ്റൊന്നിലേക്ക് കടന്നുപോകുന്നു, വെറുപ്പ്, വിരോധം, ശത്രുത, കോപം, അനിഷ്ടം, വെറുപ്പ്, പ്രതികാരബുദ്ധി, ശത്രുത, വെറുപ്പ് തുടങ്ങിയ പര്യായപദങ്ങളാൽ ഭാഷയിൽ ഭാഗികമായി അടയാളപ്പെടുത്തുന്നു. അവ തമ്മിലുള്ള വ്യത്യാസം ഇതാണ്. പര്യായപദങ്ങളുടെ നിഘണ്ടുക്കളിലും സൈക്കോളജി കോഴ്സുകളിലും സ്ഥാപിച്ചു; മനഃശാസ്ത്രത്തെക്കുറിച്ചുള്ള പല ജർമ്മൻ മാനുവലുകളിലും, വികാരങ്ങളെക്കുറിച്ചുള്ള അധ്യായങ്ങൾ പര്യായപദങ്ങളുടെ നിഘണ്ടുക്കളാണ്. എന്നാൽ ഇതിനകം സ്വയം പ്രകടമായതിന്റെ ഫലവത്തായ വിപുലീകരണത്തിന് ചില പരിമിതികളുണ്ട്, ഈ ദിശയിലുള്ള നിരവധി കൃതികളുടെ ഫലം ഡെസ്കാർട്ടസ് മുതൽ ഇന്നുവരെയുള്ള ഈ വിഷയത്തെക്കുറിച്ചുള്ള പൂർണ്ണമായ വിവരണാത്മക സാഹിത്യം മനഃശാസ്ത്രത്തിന്റെ ഏറ്റവും വിരസമായ ശാഖയെ പ്രതിനിധീകരിക്കുന്നു എന്നതാണ്. കൂടാതെ, മനഃശാസ്ത്രജ്ഞർ നിർദ്ദേശിക്കുന്ന വികാരങ്ങളുടെ ഉപവിഭാഗങ്ങൾ ബഹുഭൂരിപക്ഷം കേസുകളിലും കേവലം ഫിക്ഷനുകളോ വളരെ പ്രാധാന്യമർഹിക്കുന്നതോ ആണെന്നും പദാവലിയുടെ കൃത്യതയെക്കുറിച്ചുള്ള അവരുടെ അവകാശവാദങ്ങൾ പൂർണ്ണമായും അടിസ്ഥാനരഹിതമാണെന്നും അദ്ദേഹത്തെ പഠിക്കുമ്പോൾ നിങ്ങൾക്ക് തോന്നുന്നു. പക്ഷേ, നിർഭാഗ്യവശാൽ, വികാരത്തെക്കുറിച്ചുള്ള മനഃശാസ്ത്ര ഗവേഷണങ്ങളിൽ ഭൂരിഭാഗവും വിവരണാത്മകമാണ്. നോവലുകളിൽ, വികാരങ്ങളുടെ വിവരണം നാം വായിക്കുന്നു, അവ സ്വയം അനുഭവിക്കാൻ വേണ്ടി സൃഷ്ടിക്കപ്പെടുന്നു. അവയിൽ വികാരങ്ങൾ ഉണർത്തുന്ന വസ്തുക്കളുമായും സാഹചര്യങ്ങളുമായും നാം പരിചയപ്പെടുന്നു, അതിനാൽ നോവലിന്റെ ഈ അല്ലെങ്കിൽ ആ പേജിനെ അലങ്കരിക്കുന്ന സ്വയം നിരീക്ഷണത്തിന്റെ എല്ലാ സൂക്ഷ്മമായ സവിശേഷതകളും നമ്മിൽ വികാരത്തിന്റെ പ്രതിധ്വനി കണ്ടെത്തുന്നു. പഴഞ്ചൊല്ലുകളുടെ ഒരു പരമ്പരയുടെ രൂപത്തിൽ എഴുതിയ ക്ലാസിക്കൽ സാഹിത്യവും ദാർശനികവുമായ കൃതികൾ നമ്മുടെ വൈകാരിക ജീവിതത്തിലേക്ക് വെളിച്ചം വീശുകയും നമ്മുടെ വികാരങ്ങളെ ഉത്തേജിപ്പിക്കുകയും നമുക്ക് ആനന്ദം നൽകുകയും ചെയ്യുന്നു. "ശാസ്ത്രീയ മനഃശാസ്ത്രം" എന്ന വികാരത്തെ സംബന്ധിച്ചിടത്തോളം, ഈ വിഷയത്തെക്കുറിച്ചുള്ള ക്ലാസിക്കുകൾ വളരെയധികം വായിച്ച് ഞാൻ എന്റെ അഭിരുചിയെ നശിപ്പിച്ചിരിക്കണം. എന്നാൽ ഈ മനഃശാസ്ത്രപരമായ കൃതികൾ വീണ്ടും വായിക്കുന്നതിനേക്കാൾ ന്യൂ ഹാംഷെയറിലെ പാറകളുടെ വലുപ്പത്തെക്കുറിച്ചുള്ള വാക്കാലുള്ള വിവരണങ്ങൾ വായിക്കാൻ ഞാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്നു. അവയിൽ ഫലവത്തായ മാർഗദർശന തത്വമോ പ്രധാന വീക്ഷണമോ ഇല്ല. വികാരങ്ങൾ വ്യത്യസ്‌തമാവുകയും അവയിൽ അനന്തമായി നിഴലിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു, പക്ഷേ അവയിൽ യുക്തിസഹമായ സാമാന്യവൽക്കരണങ്ങളൊന്നും നിങ്ങൾ കണ്ടെത്തുകയില്ല. അതേസമയം, യഥാർത്ഥ ശാസ്ത്രീയ പ്രവർത്തനത്തിന്റെ മുഴുവൻ ആകർഷണവും യുക്തിസഹമായ വിശകലനത്തിന്റെ നിരന്തരമായ ആഴത്തിലാണ്. വികാരങ്ങളുടെ വിശകലനത്തിൽ മൂർത്തമായ വിവരണങ്ങളുടെ നിലവാരത്തിന് മുകളിൽ ഉയരുന്നത് ശരിക്കും അസാധ്യമാണോ? അത്തരം നിർദ്ദിഷ്ട വിവരണങ്ങളുടെ മണ്ഡലത്തിൽ നിന്ന് പുറത്തുകടക്കാൻ ഒരു വഴിയുണ്ടെന്ന് ഞാൻ കരുതുന്നു, അത് കണ്ടെത്താൻ ശ്രമിക്കുന്നത് മൂല്യവത്താണ്.

വികാരങ്ങളുടെ വൈവിധ്യത്തിന് കാരണം

വികാരങ്ങളുടെ വിശകലനത്തിൽ മനഃശാസ്ത്രത്തിൽ ഉണ്ടാകുന്ന ബുദ്ധിമുട്ടുകൾ ഉണ്ടാകുന്നത്, അവ പരസ്പരം തികച്ചും വ്യത്യസ്തമായ പ്രതിഭാസങ്ങളായി കണക്കാക്കാൻ അവർ വളരെ പരിചിതരാണെന്ന വസ്തുതയിൽ നിന്നാണ്. ജീവശാസ്ത്രത്തിൽ ഒരു കാലത്ത് മാറ്റമില്ലാത്ത അസ്തിത്വങ്ങളായി കണക്കാക്കപ്പെട്ടിരുന്ന ജീവിവർഗങ്ങളെപ്പോലെ അവ ഓരോന്നും ഒരുതരം ശാശ്വതവും അലംഘനീയവുമായ ആത്മീയ സത്തയായി കണക്കാക്കുന്നിടത്തോളം കാലം, വികാരങ്ങളുടെ വിവിധ സവിശേഷതകൾ, അവയുടെ ഡിഗ്രികൾ, അവ മൂലമുണ്ടാകുന്ന പ്രവർത്തനങ്ങൾ എന്നിവയെ ഭക്തിപൂർവ്വം പട്ടികപ്പെടുത്താൻ മാത്രമേ കഴിയൂ. അവരെ. എന്നാൽ അവയെ കൂടുതൽ പൊതുവായ കാരണങ്ങളുടെ ഉൽപ്പന്നങ്ങളായി ഞങ്ങൾ പരിഗണിക്കുകയാണെങ്കിൽ (ഉദാഹരണത്തിന്, ജീവശാസ്ത്രത്തിൽ, ജീവിവർഗങ്ങളുടെ വ്യത്യാസം പാരിസ്ഥിതിക സാഹചര്യങ്ങളുടെയും പാരമ്പര്യത്തിലൂടെ നേടിയ മാറ്റങ്ങളുടെ കൈമാറ്റത്തിന്റെയും സ്വാധീനത്തിൽ വ്യതിയാനത്തിന്റെ ഒരു ഉൽപ്പന്നമായി കണക്കാക്കപ്പെടുന്നു), തുടർന്ന് സ്ഥാപനം വ്യത്യാസങ്ങളും വർഗ്ഗീകരണവും കേവലം സഹായ മാർഗ്ഗമായി മാറും. നമുക്ക് ഇതിനകം സ്വർണ്ണ മുട്ടയിടുന്ന ഒരു Goose ഉണ്ടെങ്കിൽ, ഓരോ മുട്ടയിടുന്ന മുട്ടയും വ്യക്തിഗതമായി വിവരിക്കുന്നത് ദ്വിതീയ പ്രാധാന്യമുള്ള കാര്യമാണ്. തുടർന്നുള്ള ഏതാനും പേജുകളിൽ, വികാരങ്ങളുടെ gu.e.mi രൂപങ്ങൾ എന്ന് വിളിക്കപ്പെടുന്നവയിലേക്ക് എന്നെത്തന്നെ പരിമിതപ്പെടുത്തുന്ന ഞാൻ, വികാരങ്ങളുടെ ഒരു കാരണം ചൂണ്ടിക്കാണിക്കുന്നു - വളരെ പൊതു സ്വഭാവത്തിന്റെ കാരണം.

വികാരങ്ങളുടെ gu.ex രൂപങ്ങളിൽ അനുഭവപ്പെടുന്നത് അതിന്റെ ശാരീരിക പ്രകടനങ്ങളുടെ ഫലമാണ്

വികാരത്തിന്റെ ഉയർന്ന രൂപങ്ങളിൽ, തന്നിരിക്കുന്ന ഒരു വസ്തുവിൽ നിന്ന് ലഭിക്കുന്ന മാനസിക മതിപ്പ് നമ്മിൽ വികാരം എന്ന മാനസികാവസ്ഥയെ ഉണർത്തുന്നു, രണ്ടാമത്തേത് ഒരു നിശ്ചിത ശാരീരിക പ്രകടനത്തിന് കാരണമാകുമെന്ന് കരുതുന്നത് പതിവാണ്. എന്റെ സിദ്ധാന്തമനുസരിച്ച്, നേരെമറിച്ച്, ശാരീരിക ആവേശം ഉടനടി അതിന് കാരണമായ വസ്തുതയെക്കുറിച്ചുള്ള ധാരണയെ പിന്തുടരുന്നു, അത് സംഭവിക്കുമ്പോൾ ഈ ആവേശത്തെക്കുറിച്ചുള്ള നമ്മുടെ അവബോധം വികാരമാണ്. ഇനിപ്പറയുന്ന രീതിയിൽ സ്വയം പ്രകടിപ്പിക്കുന്നത് പതിവാണ്: ഞങ്ങൾക്ക് നമ്മുടെ ഭാഗ്യം നഷ്ടപ്പെട്ടു, ഞങ്ങൾ വിഷമിക്കുകയും കരയുകയും ചെയ്യുന്നു; ഞങ്ങൾ ഒരു കരടിയെ കണ്ടു, ഞങ്ങൾ ഭയപ്പെട്ടു പറന്നു; ഞങ്ങൾ ശത്രുക്കളാൽ അപമാനിക്കപ്പെടുന്നു, കോപിച്ചു അവനെ അടിക്കുന്നു. ഞാൻ പ്രതിരോധിക്കുന്ന സിദ്ധാന്തമനുസരിച്ച്, ഈ സംഭവങ്ങളുടെ ക്രമം കുറച്ച് വ്യത്യസ്തമായിരിക്കണം - അതായത്: ആദ്യത്തെ മാനസികാവസ്ഥ രണ്ടാമത്തേത് കൊണ്ട് ഉടനടി മാറ്റിസ്ഥാപിക്കില്ല, അവയ്ക്കിടയിൽ ശാരീരിക പ്രകടനങ്ങൾ ഉണ്ടായിരിക്കണം, അതിനാൽ ഇത് ഏറ്റവും യുക്തിസഹമായി ഇനിപ്പറയുന്ന രീതിയിൽ പ്രകടിപ്പിക്കുന്നു: ഞങ്ങൾ ഞങ്ങൾ കരയുന്നതിനാൽ ദുഃഖിക്കുന്നു; ഞങ്ങൾ മറ്റൊരാളെ അടിച്ചതിനാൽ പ്രകോപിതനായി; ഞങ്ങൾ ഭയപ്പെടുന്നു, കാരണം ഞങ്ങൾ വിറയ്ക്കുന്നു, പറയേണ്ടതില്ല: ഞങ്ങൾ കരയുന്നു, അടിക്കുന്നു, വിറക്കുന്നു, കാരണം ഞങ്ങൾ സങ്കടപ്പെടുന്നു, ദേഷ്യപ്പെടുന്നു, ഭയക്കുന്നു. ശാരീരിക പ്രകടനങ്ങൾ ധാരണയെ ഉടനടി പിന്തുടരുന്നില്ലെങ്കിൽ, രണ്ടാമത്തേത് അതിന്റെ രൂപത്തിൽ പൂർണ്ണമായും വൈജ്ഞാനിക പ്രവർത്തനമായിരിക്കും, വിളറിയതും നിറമില്ലാത്തതും വൈകാരികവുമായ "ഊഷ്മളത". അപ്പോൾ നമ്മൾ കരടിയെ കാണുകയും വിമാനം പറത്തുന്നതാണ് ഏറ്റവും നല്ല കാര്യം എന്ന് തീരുമാനിക്കുകയും ചെയ്യാം, ഞങ്ങൾ അപമാനിക്കപ്പെട്ടേക്കാം, പ്രഹരത്തെ ചെറുക്കാൻ അത് കണ്ടെത്തിയേക്കാം, എന്നാൽ ഒരേ സമയം ഭയമോ ദേഷ്യമോ അനുഭവപ്പെടില്ല.

അത്തരമൊരു ധീരമായ രൂപത്തിൽ പ്രകടിപ്പിക്കുന്ന ഒരു സിദ്ധാന്തം ഉടനടി സംശയങ്ങൾക്ക് കാരണമാകും. അതിനിടയിൽ, പ്രത്യക്ഷത്തിൽ വിരോധാഭാസമെന്നു തോന്നുന്ന അതിന്റെ സ്വഭാവത്തെ ഇകഴ്ത്താനും, ഒരുപക്ഷേ, അതിന്റെ സത്യത്തെക്കുറിച്ച് ബോധ്യപ്പെടാനും പോലും, നിരവധി വിദൂര പരിഗണനകൾ അവലംബിക്കേണ്ട ആവശ്യമില്ല.

ഒന്നാമതായി, ഓരോ ധാരണയും, ഒരു പ്രത്യേകതരം ശാരീരിക പ്രഭാവത്തിലൂടെ, നമ്മുടെ ശരീരത്തിൽ വ്യാപകമായ സ്വാധീനം ചെലുത്തുന്നു, ഒരു വികാരമോ വൈകാരിക പ്രതിച്ഛായയോ നമ്മിൽ പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നതിന് മുമ്പ്. ഒരു കവിതയോ നാടകമോ വീരഗാഥയോ കേൾക്കുമ്പോൾ, ഒരു തിരമാല പോലെ നമ്മുടെ ശരീരത്തിലൂടെ പെട്ടെന്ന് ഒരു വിറയൽ ഒഴുകുന്നത് അല്ലെങ്കിൽ നമ്മുടെ ഹൃദയം വേഗത്തിൽ മിടിക്കാൻ തുടങ്ങിയതും നമ്മുടെ കണ്ണുകളിൽ നിന്ന് പെട്ടെന്ന് കണ്ണുനീർ ഒഴുകുന്നതും നാം പലപ്പോഴും ആശ്ചര്യത്തോടെ ശ്രദ്ധിക്കുന്നു. സംഗീതം കേൾക്കുമ്പോൾ അതേ കാര്യം കൂടുതൽ മൂർത്തമായ രൂപത്തിൽ നിരീക്ഷിക്കപ്പെടുന്നു. കാട്ടിൽ നടക്കുമ്പോൾ, പെട്ടെന്ന് ഇരുണ്ടതും ചലിക്കുന്നതുമായ എന്തെങ്കിലും ശ്രദ്ധയിൽപ്പെട്ടാൽ, നമ്മുടെ ഹൃദയം മിടിക്കാൻ തുടങ്ങുന്നു, കൂടാതെ നമ്മുടെ തലയിൽ അപകടത്തെക്കുറിച്ച് വ്യക്തമായ ഒരു ആശയം രൂപപ്പെടുത്താൻ ഇതുവരെ സമയമില്ലാത്തതിനാൽ ഞങ്ങൾ തൽക്ഷണം ശ്വാസം പിടിക്കുന്നു. നമ്മുടെ നല്ല സുഹൃത്ത് അഗാധത്തിന്റെ അരികിൽ എത്തിയാൽ, നമുക്ക് അറിയാവുന്ന അസ്വസ്ഥത അനുഭവപ്പെടാൻ തുടങ്ങുന്നു, അവൻ അപകടനില തരണം ചെയ്തുവെന്ന് നമുക്ക് നന്നായി അറിയാമെങ്കിലും അവന്റെ വീഴ്ചയെക്കുറിച്ച് വ്യക്തമായ ധാരണയില്ല. 7-8 വയസ്സുള്ള ഒരു ആൺകുട്ടിയായിരിക്കെ, ഒരു കുതിരപ്പുറത്ത് നടത്തിയ രക്തച്ചൊരിച്ചിലിന് ശേഷം ഒരു ബക്കറ്റിൽ രക്തം കണ്ട് ബോധരഹിതനായപ്പോൾ രചയിതാവ് തന്റെ ആശ്ചര്യം വ്യക്തമായി ഓർക്കുന്നു. ഈ ബക്കറ്റിൽ ഒരു വടി ഉണ്ടായിരുന്നു, വടിയിൽ നിന്ന് ബക്കറ്റിലേക്ക് ഒലിച്ചിറങ്ങിയ ദ്രാവകം ഈ വടികൊണ്ട് ഇളക്കാൻ തുടങ്ങി, ബാലിശമായ കൗതുകമല്ലാതെ മറ്റൊന്നും അയാൾക്ക് അനുഭവപ്പെട്ടില്ല. പെട്ടെന്ന് അവന്റെ കണ്ണുകളിലെ പ്രകാശം മങ്ങി, അവന്റെ ചെവിയിൽ ഒരു മുഴക്കം ഉണ്ടായി, അയാൾക്ക് ബോധം നഷ്ടപ്പെട്ടു. രക്തത്തിന്റെ കാഴ്ച മനുഷ്യരിൽ ഓക്കാനം, ബോധക്ഷയം എന്നിവയ്ക്ക് കാരണമാകുമെന്ന് അദ്ദേഹം മുമ്പ് കേട്ടിട്ടില്ല, അദ്ദേഹത്തിന് അതിൽ വളരെ കുറച്ച് വെറുപ്പ് തോന്നി, അതിൽ വളരെ കുറച്ച് അപകടം കണ്ടു, ഇത്രയും ചെറുപ്പത്തിൽ പോലും അയാൾക്ക് അത്ഭുതപ്പെടാതിരിക്കാൻ കഴിഞ്ഞില്ല. ഒരു ബക്കറ്റ് ചുവന്ന ദ്രാവകത്തിന്റെ സാന്നിധ്യം ശരീരത്തിൽ അത്തരമൊരു അത്ഭുതകരമായ പ്രഭാവം ഉണ്ടാക്കും.

ഞരമ്പുകളിലെ ബാഹ്യ ഉത്തേജകങ്ങളുടെ ശാരീരിക പ്രവർത്തനമാണ് വികാരങ്ങളുടെ നേരിട്ടുള്ള കാരണം എന്നതിന്റെ ഏറ്റവും മികച്ച തെളിവ് വികാരങ്ങൾക്ക് അനുയോജ്യമായ വസ്തു ഇല്ലാത്ത പാത്തോളജിക്കൽ കേസുകളാണ് നൽകുന്നത്. വികാരങ്ങളെക്കുറിച്ചുള്ള എന്റെ വീക്ഷണത്തിന്റെ ഒരു പ്രധാന നേട്ടം, അതിലൂടെ നമുക്ക് പാത്തോളജിക്കൽ, സാധാരണ വികാരങ്ങൾ എന്നിവ ഒരു പൊതു സ്കീമിന് കീഴിൽ കൊണ്ടുവരാൻ കഴിയും എന്നതാണ്. എല്ലാ ഭ്രാന്താശുപത്രിയിലും, പ്രേരണയില്ലാത്ത കോപം, ഭയം, വിഷാദം അല്ലെങ്കിൽ ദിവാസ്വപ്നം എന്നിവയുടെ ഉദാഹരണങ്ങൾ ഞങ്ങൾ കണ്ടെത്തുന്നു, അതുപോലെ തന്നെ ബാഹ്യമായ ഉദ്ദേശ്യങ്ങളുടെ അഭാവത്തിൽ പോലും നിലനിൽക്കുന്ന അതേ ഉദാസീനമായ നിസ്സംഗതയുടെ ഉദാഹരണങ്ങൾ. ആദ്യ സന്ദർഭത്തിൽ, നാഡീസംവിധാനം ചില വികാരങ്ങൾക്ക് വളരെ സ്വീകാര്യമായിത്തീർന്നിരിക്കുന്നുവെന്ന് നാം അനുമാനിക്കണം, ഏതാണ്ട് ഏത് ഉത്തേജനവും, ഏറ്റവും അനുയോജ്യമല്ലാത്തത് പോലും, ഈ ദിശയിൽ ഒരു ആവേശം ഉണർത്താനും അതുവഴി ഒരു പ്രത്യേക സ്വഭാവം സൃഷ്ടിക്കാനും മതിയായ കാരണമാണ്. ഈ വികാരത്തെ രൂപപ്പെടുത്തുന്ന വികാരങ്ങളുടെ സങ്കീർണ്ണത. ഉദാഹരണത്തിന്, ഒരു അറിയപ്പെടുന്ന വ്യക്തി ഒരേസമയം ആഴത്തിൽ ശ്വസിക്കാനുള്ള കഴിവില്ലായ്മ, ഹൃദയമിടിപ്പ്, ന്യൂമോഗാസ്ട്രിക് ഞരമ്പിന്റെ പ്രവർത്തനങ്ങളിൽ ഒരു പ്രത്യേക മാറ്റം, "ഹൃദയവേദന" എന്ന് വിളിക്കുന്നു, ചലനരഹിതമായ സാഷ്ടാംഗ സ്ഥാനം ഏറ്റെടുക്കാനുള്ള ആഗ്രഹം, കൂടാതെ. , കുടലിൽ പര്യവേക്ഷണം ചെയ്യപ്പെടാത്ത മറ്റ് പ്രക്രിയകൾ, ഈ പ്രതിഭാസങ്ങളുടെ പൊതുവായ സംയോജനം അവനിൽ ഒരു ഭയം സൃഷ്ടിക്കുന്നു, കൂടാതെ ചിലർക്ക് നന്നായി അറിയാവുന്ന ഒരു മരണഭീതിയുടെ ഇരയായി അവൻ മാറുന്നു.

ഏറ്റവും ഭയാനകമായ ഈ രോഗത്തിന്റെ ആക്രമണം നേരിട്ട എന്റെ ഒരു സുഹൃത്ത് എന്നോട് പറഞ്ഞു, അവന്റെ ഹൃദയവും ശ്വസന ഉപകരണങ്ങളുമാണ് മാനസിക ക്ലേശങ്ങളുടെ കേന്ദ്രം; ആക്രമണത്തെ തരണം ചെയ്യാനുള്ള അദ്ദേഹത്തിന്റെ പ്രധാന ശ്രമം ശ്വാസം നിയന്ത്രിക്കാനും ഹൃദയമിടിപ്പ് മന്ദഗതിയിലാക്കാനുമാണ്, ആഴത്തിൽ ശ്വസിക്കാനും നിവർന്നുനിൽക്കാനും തുടങ്ങിയപ്പോൾ തന്നെ അവന്റെ ഭയം അപ്രത്യക്ഷമായി.

ഇവിടെ വികാരം കേവലം ഒരു ശാരീരികാവസ്ഥയുടെ ഒരു സംവേദനമാണ്, ഇത് തികച്ചും ശാരീരിക പ്രക്രിയയാൽ സംഭവിക്കുന്നതാണ്.

കൂടാതെ, ശരീരത്തിലെ ഏതൊരു മാറ്റവും, അത് എന്ത് തന്നെയായാലും, അത് പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്ന നിമിഷത്തിൽ നമുക്ക് വ്യക്തമായും അവ്യക്തമായും അനുഭവപ്പെടുന്നു എന്ന വസ്തുതയിലേക്ക് നമുക്ക് ശ്രദ്ധ നൽകാം. ഈ സാഹചര്യം വായനക്കാരന് ഇതുവരെ ശ്രദ്ധിച്ചിട്ടില്ലെങ്കിൽ, ശരീരത്തിന്റെ വിവിധ ഭാഗങ്ങളിൽ എത്ര സംവേദനങ്ങൾ അവന്റെ ആത്മാവിന്റെ ഒന്നോ അതിലധികമോ വൈകാരികാവസ്ഥയോടൊപ്പമുള്ള സ്വഭാവ ലക്ഷണങ്ങളാണെന്ന് അവൻ താൽപ്പര്യത്തോടെയും ആശ്ചര്യത്തോടെയും ശ്രദ്ധിക്കും. അത്തരമൊരു കൗതുകകരമായ മനഃശാസ്ത്ര വിശകലനത്തിനായി, വായനക്കാരൻ സ്വയം നിരീക്ഷണത്തിലൂടെ അഭിനിവേശത്തെ ആകർഷിക്കുന്നതിനുള്ള പ്രേരണകൾ സ്വയം വൈകിപ്പിക്കുമെന്ന് പ്രതീക്ഷിക്കാൻ കാരണമില്ല, എന്നാൽ ശാന്തമായ മാനസികാവസ്ഥയിൽ അവനിൽ സംഭവിക്കുന്ന വികാരങ്ങൾ നിരീക്ഷിക്കാൻ അദ്ദേഹത്തിന് കഴിയും. വികാരങ്ങളുടെ ദുർബലമായ അളവുകൾ സംബന്ധിച്ച് സാധുതയുള്ള നിഗമനങ്ങൾ അതേ വികാരങ്ങളിലേക്ക് കൂടുതൽ തീവ്രതയോടെ നീട്ടാൻ കഴിയും. നമ്മുടെ ശരീരം ഉൾക്കൊള്ളുന്ന മുഴുവൻ വോള്യത്തിലും, വികാരത്തിനിടയിൽ, നമുക്ക് വളരെ വ്യക്തമായ വൈവിധ്യമാർന്ന സംവേദനങ്ങൾ അനുഭവപ്പെടുന്നു, അതിന്റെ ഓരോ ഭാഗങ്ങളിൽ നിന്നും വിവിധ സെൻസറി ഇംപ്രഷനുകൾ ബോധത്തിലേക്ക് തുളച്ചുകയറുന്നു, അതിൽ നിന്ന് വ്യക്തിത്വത്തിന്റെ വികാരം രചിക്കപ്പെടുകയും ഓരോ വ്യക്തിയെയും നിരന്തരം ബോധവൽക്കരിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. ഈ വികാരങ്ങളുടെ സമുച്ചയങ്ങൾ പലപ്പോഴും നമ്മുടെ മനസ്സിൽ ഉണർത്തുന്ന നിസ്സാര സന്ദർഭങ്ങൾ അതിശയകരമാണ്. എന്തെങ്കിലും കൊണ്ട് ചെറിയ അളവിൽ പോലും അസ്വസ്ഥരായിരിക്കുമ്പോൾ, നമ്മുടെ മാനസികാവസ്ഥ എല്ലായ്പ്പോഴും ശരീരശാസ്ത്രപരമായി പ്രകടിപ്പിക്കുന്നത് പ്രധാനമായും കണ്ണുകളുടെയും പുരികങ്ങളുടെ പേശികളുടെയും സങ്കോചത്തിലൂടെയാണെന്ന് നമുക്ക് കാണാൻ കഴിയും. അപ്രതീക്ഷിതമായ ബുദ്ധിമുട്ടുകൾ മൂലം, തൊണ്ടയിൽ ചിലതരം അസ്വസ്ഥതകൾ അനുഭവപ്പെടാൻ തുടങ്ങുന്നു, ഇത് ഒരു സിപ്പ് എടുക്കുകയോ തൊണ്ട വൃത്തിയാക്കുകയോ ചെറുതായി ചുമയ്ക്കുകയോ ചെയ്യുന്നു; സമാനമായ പ്രതിഭാസങ്ങൾ മറ്റ് പല കേസുകളിലും നിരീക്ഷിക്കപ്പെടുന്നു. വികാരങ്ങൾക്കൊപ്പമുള്ള ഈ ജൈവിക മാറ്റങ്ങൾ സംഭവിക്കുന്ന വൈവിധ്യമാർന്ന കോമ്പിനേഷനുകൾ കാരണം, അമൂർത്തമായ പരിഗണനകളുടെ അടിസ്ഥാനത്തിൽ, ഓരോ നിഴലിനും ഒരു പ്രത്യേക ഫിസിയോളജിക്കൽ പ്രകടനമുണ്ട്, അത് നിഴൽ പോലെ ഏകീകൃതമാണ്. വികാരം. തന്നിരിക്കുന്ന വികാരത്തിനിടയിൽ ശരീരത്തിന്റെ വ്യക്തിഗത ഭാഗങ്ങളുടെ വലിയൊരു എണ്ണം മാറ്റം വരുത്തുന്നത് ശാന്തമായ അവസ്ഥയിലുള്ള ഒരു വ്യക്തിക്ക് ഏതെങ്കിലും വികാരത്തിന്റെ ബാഹ്യ പ്രകടനങ്ങൾ പുനർനിർമ്മിക്കുന്നത് വളരെ ബുദ്ധിമുട്ടാണ്. തന്നിരിക്കുന്ന വികാരത്തിന് അനുസൃതമായി സ്വമേധയാ ഉള്ള ചലനത്തിന്റെ പേശികളുടെ നാടകം നമുക്ക് പുനർനിർമ്മിക്കാൻ കഴിയും, എന്നാൽ ചർമ്മത്തിലും ഗ്രന്ഥികളിലും ഹൃദയത്തിലും ആന്തരാവയവങ്ങളിലും ശരിയായ ഉത്തേജനം സ്വമേധയാ കൊണ്ടുവരാൻ നമുക്ക് കഴിയില്ല. ഒരു കൃത്രിമ തുമ്മലിന് യഥാർത്ഥ തുമ്മുമായി താരതമ്യപ്പെടുത്തുമ്പോൾ എന്തെങ്കിലും കുറവുള്ളതുപോലെ, അനുബന്ധ മാനസികാവസ്ഥകൾക്ക് ഉചിതമായ അവസരങ്ങളുടെ അഭാവത്തിൽ സങ്കടത്തിന്റെയോ ഉത്സാഹത്തിന്റെയോ കൃത്രിമ പുനർനിർമ്മാണം ഒരു പൂർണ്ണമായ മിഥ്യ സൃഷ്ടിക്കുന്നില്ല.

ഇപ്പോൾ എന്റെ സിദ്ധാന്തത്തിന്റെ ഏറ്റവും പ്രധാനപ്പെട്ട പോയിന്റിന്റെ അവതരണത്തിലേക്ക് പോകാൻ ഞാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്നു, അത് ഇതാണ്: നമ്മൾ ചില ശക്തമായ വികാരങ്ങൾ സങ്കൽപ്പിക്കുകയും നമ്മുടെ ബോധത്തിന്റെ ഈ അവസ്ഥയിൽ നിന്ന് മാനസികമായി കുറയ്ക്കാൻ ശ്രമിക്കുകയും ചെയ്താൽ, ശാരീരിക ലക്ഷണങ്ങളുടെ എല്ലാ സംവേദനങ്ങളും ഓരോന്നായി. അതുമായി ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു, അവസാനം ഈ വികാരത്തിൽ നിന്ന് ഒന്നും അവശേഷിക്കില്ല, ഈ വികാരം രൂപപ്പെടാൻ കഴിയുന്ന "മാനസിക വസ്തുക്കൾ" ഇല്ല. ഫലം തികച്ചും ബുദ്ധിപരമായ ധാരണയുടെ തണുത്ത, ഉദാസീനമായ അവസ്ഥയാണ്. സ്വയം നിരീക്ഷണത്തിലൂടെ എന്റെ സ്ഥാനം സ്ഥിരീകരിക്കാൻ ഞാൻ ആവശ്യപ്പെട്ട മിക്ക ആളുകളും എന്നോട് പൂർണ്ണമായും യോജിച്ചു, എന്നാൽ ചിലർ അവരുടെ സ്വയം നിരീക്ഷണം എന്റെ അനുമാനത്തെ ന്യായീകരിക്കുന്നില്ലെന്ന് ശാഠ്യത്തോടെ തുടർന്നു. പലർക്കും ഈ ചോദ്യം സ്വയം മനസ്സിലാക്കാൻ കഴിയില്ല. ഉദാഹരണത്തിന്, തമാശയുള്ള ഒരു വസ്തുവിനെ കാണുമ്പോൾ ചിരിക്കാനുള്ള തോന്നലും ചിരിക്കാനുള്ള ചായ്‌വും ബോധത്തിൽ നിന്ന് നീക്കം ചെയ്യാൻ നിങ്ങൾ അവരോട് ആവശ്യപ്പെടുന്നു, തുടർന്ന് ഈ വസ്തുവിന്റെ രസകരമായ വശം എന്താണ് ഉൾക്കൊള്ളുന്നതെന്ന് പറയുക. "പരിഹാസ്യമായ" ക്ലാസിലേക്ക് ബോധത്തിൽ നിലനിൽക്കില്ല; ഇത് ശാരീരികമായി അസാധ്യമാണെന്നും തമാശയുള്ള ഒരു വസ്തു കാണുമ്പോൾ ചിരിക്കാൻ തങ്ങൾ നിർബന്ധിതരാണെന്നും അവർ ശാഠ്യത്തോടെ മറുപടി പറഞ്ഞു. അതിനിടയിൽ, ഞാൻ അവരോട് നിർദ്ദേശിച്ച ചുമതല, തമാശയുള്ള ഒരു വസ്തുവിനെ നോക്കി, ചിരിക്കാനുള്ള ആഗ്രഹം തങ്ങളിൽത്തന്നെ നശിപ്പിക്കുക എന്നതല്ല. ഇത് തികച്ചും ഊഹക്കച്ചവട സ്വഭാവമുള്ള ഒരു ദൗത്യമാണ്, കൂടാതെ വൈകാരികാവസ്ഥയിൽ നിന്ന് ചില സെൻസിബിൾ ഘടകങ്ങളെ മാനസികമായി ഉന്മൂലനം ചെയ്യുന്നതിലും അത്തരം സന്ദർഭങ്ങളിൽ ശേഷിക്കുന്ന ഘടകങ്ങൾ എന്തായിരിക്കുമെന്ന് നിർണ്ണയിക്കുന്നതിലും ഉൾപ്പെടുന്നു. ഞാൻ ഉന്നയിച്ച ചോദ്യം വ്യക്തമായി മനസ്സിലാക്കുന്ന ആർക്കും ഞാൻ മുകളിൽ പറഞ്ഞ നിർദ്ദേശത്തോട് യോജിക്കുമെന്ന ചിന്തയിൽ നിന്ന് എനിക്ക് എന്നെത്തന്നെ ഒഴിവാക്കാനാവില്ല.

വർദ്ധിച്ച ഹൃദയമിടിപ്പ്, ചെറിയ ശ്വാസം, വിറയ്ക്കുന്ന ചുണ്ടുകൾ, കൈകാലുകളുടെ വിശ്രമം, ഗോസ് ബമ്പുകൾ, ഉള്ളിലെ ആവേശം എന്നിവയുമായി ബന്ധപ്പെട്ട വികാരങ്ങൾ അതിൽ നിന്ന് ഒഴിവാക്കിയാൽ ഏത് തരത്തിലുള്ള ഭയം നമ്മുടെ മനസ്സിൽ നിലനിൽക്കുമെന്ന് എനിക്ക് സങ്കൽപ്പിക്കാൻ കഴിയില്ല. ആർക്കെങ്കിലും കോപത്തിന്റെ അവസ്ഥ സങ്കൽപ്പിക്കാൻ കഴിയുമോ, അതേ സമയം നെഞ്ചിലെ ആവേശം, മുഖത്തേക്കുള്ള രക്തത്തിന്റെ കുത്തൊഴുക്ക്, നാസാരന്ധ്രങ്ങളുടെ വികാസം, പല്ലുകൾ മുറുകെ പിടിക്കൽ, ഊർജ്ജസ്വലമായ കർമ്മങ്ങൾ ചെയ്യാനുള്ള ആഗ്രഹം എന്നിവയല്ല, മറിച്ച് : ശാന്തമായ അവസ്ഥയിൽ പേശികൾ, ശ്വസനം പോലും ശാന്തമായ മുഖം. രചയിതാവിന്, തീർച്ചയായും ഇത് ചെയ്യാൻ കഴിയില്ല. ഈ സാഹചര്യത്തിൽ, അദ്ദേഹത്തിന്റെ അഭിപ്രായത്തിൽ, ചില ബാഹ്യ പ്രകടനങ്ങളുമായി ബന്ധപ്പെട്ട ഒരു വികാരമായി കോപം പൂർണ്ണമായും ഇല്ലാതാകണം, ഒരാൾക്ക് അനുമാനിക്കാം. അവശേഷിക്കുന്നത് ശാന്തവും നിസ്സംഗവുമായ ഒരു വിധി മാത്രമാണ്, അത് പൂർണ്ണമായും ബൗദ്ധിക മണ്ഡലത്തിന്റേതാണ്, അതായത്, അറിയപ്പെടുന്ന ഒരു വ്യക്തിയോ വ്യക്തിയോ അവരുടെ പാപങ്ങൾക്ക് ശിക്ഷ അർഹിക്കുന്നു എന്ന ആശയം. സങ്കടത്തിന്റെ വികാരത്തിനും ഇതേ ന്യായവാദം ബാധകമാണ്: കണ്ണുനീർ, കരച്ചിൽ, വൈകി ഹൃദയമിടിപ്പ്, വയറ്റിൽ വാഞ്ഛ എന്നിവ ഇല്ലെങ്കിൽ സങ്കടം എന്തായിരിക്കും? ഇന്ദ്രിയപരമായ ടോൺ നഷ്ടപ്പെട്ടു, ചില സാഹചര്യങ്ങൾ വളരെ സങ്കടകരമാണ് എന്ന വസ്തുതയുടെ തിരിച്ചറിവ് - അതിൽ കൂടുതലൊന്നും ഇല്ല. മറ്റെല്ലാ അഭിനിവേശങ്ങളുടെയും വിശകലനത്തിലും ഇതുതന്നെയാണ് കാണപ്പെടുന്നത്. ശരീരത്തിന്റെ ആവരണങ്ങളില്ലാത്ത മനുഷ്യ വികാരം ഒരു ശൂന്യമായ ശബ്ദമാണ്. അത്തരമൊരു വികാരം വസ്തുക്കളുടെ സ്വഭാവത്തിന് വിരുദ്ധമാണെന്നും ശുദ്ധാത്മാക്കൾ വികാരരഹിതമായ ബൗദ്ധിക അസ്തിത്വത്തിന് വിധിക്കപ്പെടുന്നുവെന്നും ഞാൻ പറയുന്നില്ല. എല്ലാ ശാരീരിക സംവേദനങ്ങളിൽ നിന്നും വേർപെടുത്തിയ വികാരം നമ്മെ സംബന്ധിച്ചിടത്തോളം സങ്കൽപ്പിക്കാനാവാത്ത ഒന്നാണെന്ന് മാത്രമേ ഞാൻ പറയാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്നുള്ളൂ. എന്റെ മാനസികാവസ്ഥകൾ കൂടുതൽ വിശകലനം ചെയ്യുമ്പോൾ, ഞാൻ അനുഭവിക്കുന്ന "gu.ee" അഭിനിവേശങ്ങളും ഉത്സാഹങ്ങളും അടിസ്ഥാനപരമായി സൃഷ്ടിക്കപ്പെട്ടതും അവയുടെ പ്രകടനങ്ങളെയോ ഫലങ്ങളെയോ വിളിക്കുന്ന ശാരീരിക മാറ്റങ്ങളാൽ സൃഷ്ടിക്കപ്പെട്ടതാണെന്നും എനിക്ക് കൂടുതൽ ബോധ്യമാകും. എന്റെ ശരീരം അനസ്‌തെറ്റിക് (ഇൻസെൻസിറ്റീവ്) ആയിത്തീർന്നാൽ, സുഖകരവും അസുഖകരവുമായ സ്വാധീനങ്ങളുടെ ജീവിതം എനിക്ക് പൂർണ്ണമായും അന്യമാകും, മാത്രമല്ല എനിക്ക് തികച്ചും വൈജ്ഞാനികമായ ഒരു അസ്തിത്വം വലിച്ചെറിയേണ്ടിവരുമെന്നും എനിക്ക് കൂടുതൽ തോന്നാൻ തുടങ്ങുന്നു. അല്ലെങ്കിൽ ബൗദ്ധിക സ്വഭാവം. പുരാതന ഋഷിമാർക്ക് അത്തരമൊരു അസ്തിത്വം അനുയോജ്യമാണെന്ന് തോന്നിയെങ്കിലും, ഇന്ദ്രിയതയെ മുന്നോട്ട് കൊണ്ടുവന്ന ദാർശനിക യുഗത്തിൽ നിന്ന് കുറച്ച് തലമുറകൾ മാത്രം വേർപെടുത്തിയ നമുക്ക്, അത് വളരെ ഉദാസീനവും നിർജീവവുമാണെന്ന് തോന്നണം, അങ്ങനെ കഠിനമായി പരിശ്രമിക്കുന്നത് വിലമതിക്കുന്നു. .

എന്റെ കാഴ്ചപ്പാടിനെ ഭൗതികവാദമെന്ന് വിളിക്കാനാവില്ല

നമ്മുടെ വികാരങ്ങൾ നാഡീ പ്രക്രിയകൾ മൂലമുണ്ടാകുന്ന ഏതൊരു വീക്ഷണത്തേക്കാളും അതിൽ കൂടുതലും കുറവുമില്ല. എന്റെ പുസ്തകം ഒരു പൊതു രൂപത്തിൽ പ്രസ്താവിച്ചിരിക്കുന്നിടത്തോളം കാലം എന്റെ പുസ്തകത്തിന്റെ വായനക്കാരാരും ഇതിനെതിരെ രോഷാകുലരായിരിക്കില്ല, എന്നിരുന്നാലും ആരെങ്കിലും ഈ നിർദ്ദേശത്തിൽ ഭൗതികവാദം കാണുന്നുവെങ്കിൽ, ഈ അല്ലെങ്കിൽ പ്രത്യേക തരം വികാരങ്ങൾ മനസ്സിൽ വെച്ചുകൊണ്ട് മാത്രം. ബാഹ്യ ഉത്തേജനത്തിന്റെ സ്വാധീനത്തിൽ ഉണ്ടാകുന്ന ആന്തരിക നാഡീ പ്രവാഹങ്ങൾ മൂലമുണ്ടാകുന്ന സെൻസറി പ്രക്രിയകളാണ് വികാരങ്ങൾ. എന്നിരുന്നാലും, അത്തരം പ്രക്രിയകളെ പ്ലാറ്റോണൈസ് ചെയ്യുന്ന മനഃശാസ്ത്രജ്ഞർ എല്ലായ്പ്പോഴും അങ്ങേയറ്റം അടിസ്ഥാനപരമായ കാര്യങ്ങളുമായി ബന്ധപ്പെട്ട പ്രതിഭാസങ്ങളായി കണക്കാക്കുന്നു. പക്ഷേ, നമ്മുടെ വികാരങ്ങളുടെ രൂപീകരണത്തിനുള്ള ശാരീരിക വ്യവസ്ഥകൾ എന്തുതന്നെയായാലും, അവയിൽ തന്നെ, മാനസിക പ്രതിഭാസങ്ങൾ എന്ന നിലയിൽ, അവ ഇപ്പോഴും അതേപടി നിലനിൽക്കണം. അവ ആഴമേറിയതും ശുദ്ധവും മൂല്യവത്തായതുമായ മാനസിക വസ്‌തുതകളാണെങ്കിൽ, അവയുടെ ഉത്ഭവത്തെക്കുറിച്ചുള്ള ഏതെങ്കിലും ഫിസിയോളജിക്കൽ സിദ്ധാന്തത്തിന്റെ വീക്ഷണകോണിൽ നിന്ന് അവ നമ്മുടെ സിദ്ധാന്തത്തിന്റെ വീക്ഷണകോണിൽ നിന്നുള്ള അതേ ആഴത്തിലുള്ളതും ശുദ്ധവും അർത്ഥത്തിൽ നമുക്ക് വിലപ്പെട്ടതുമായി തുടരും. അവയുടെ പ്രാധാന്യത്തിന്റെ ആന്തരിക അളവുകോൽ അവർ സ്വയം നിഗമനം ചെയ്യുന്നു, കൂടാതെ വികാരങ്ങളുടെ നിർദ്ദിഷ്ട സിദ്ധാന്തത്തിന്റെ സഹായത്തോടെ, സെൻസറി പ്രക്രിയകളെ അടിസ്ഥാന, ഭൗതിക സ്വഭാവം കൊണ്ട് വേർതിരിക്കേണ്ടതില്ലെന്ന് തെളിയിക്കാൻ, നിർദ്ദേശിച്ചതിനെ നിരാകരിക്കുന്നത് പോലെ യുക്തിപരമായി പൊരുത്തമില്ല. സിദ്ധാന്തം, അത് അടിസ്ഥാന ഭൗതിക വ്യാഖ്യാനത്തിലേക്ക് നയിക്കുന്ന വസ്തുതയെ പരാമർശിക്കുന്നു. വികാരത്തിന്റെ പ്രതിഭാസങ്ങൾ.

നിർദ്ദിഷ്ട കാഴ്ചപ്പാട് വികാരങ്ങളുടെ അതിശയകരമായ വൈവിധ്യത്തെ വിശദീകരിക്കുന്നു

ഞാൻ നിർദ്ദേശിക്കുന്ന സിദ്ധാന്തം ശരിയാണെങ്കിൽ, ഓരോ വികാരവും മാനസിക ഘടകങ്ങളുടെ ഒരു സമുച്ചയത്തിലേക്ക് സംയോജിപ്പിച്ചതിന്റെ ഫലമാണ്, അവ ഓരോന്നും ഒരു നിശ്ചിത ഫിസിയോളജിക്കൽ പ്രക്രിയ മൂലമാണ്. ശരീരത്തിലെ ഏത് മാറ്റവും ഉണ്ടാക്കുന്ന ഘടക ഘടകങ്ങൾ ഒരു ബാഹ്യ ഉത്തേജനം മൂലമുണ്ടാകുന്ന ഒരു റിഫ്ലെക്സിൻറെ ഫലമാണ്. ഇത് ഉടനടി തികച്ചും കൃത്യമായ നിരവധി ചോദ്യങ്ങൾ ഉയർത്തുന്നു, ഇത് മറ്റ് വികാരങ്ങളുടെ സിദ്ധാന്തങ്ങളുടെ പ്രതിനിധികൾ നിർദ്ദേശിക്കുന്ന ചോദ്യങ്ങളിൽ നിന്ന് വളരെ വ്യത്യസ്തമാണ്. അവരുടെ വീക്ഷണകോണിൽ നിന്ന്, വികാരങ്ങളുടെ വിശകലനത്തിൽ സാധ്യമായ ഒരേയൊരു ചുമതല വർഗ്ഗീകരണം മാത്രമായിരുന്നു: "ഈ വികാരം ഏത് ജനുസ്സിൽ അല്ലെങ്കിൽ സ്പീഷിസിൽ പെടുന്നു?" അല്ലെങ്കിൽ വിവരണം: "ഏത് ബാഹ്യ പ്രകടനങ്ങളാണ് ഈ വികാരത്തിന്റെ സവിശേഷത?". ഇപ്പോൾ വികാരങ്ങളുടെ കാരണങ്ങൾ കണ്ടെത്താനുള്ള ഒരു കാര്യമാണ്: "ഇതോ ആ വസ്തുവോ നമ്മിൽ എന്ത് മാറ്റങ്ങൾ വരുത്തുന്നു?" "എന്തുകൊണ്ടാണ് ഇത് നമ്മിൽ അവ ഉണ്ടാക്കുന്നത്, മറ്റ് പരിഷ്കാരങ്ങളല്ല?". വികാരങ്ങളുടെ ഉപരിപ്ലവമായ വിശകലനത്തിൽ നിന്ന്, അങ്ങനെ നാം ആഴത്തിലുള്ള പഠനത്തിലേക്ക്, ഉയർന്ന ക്രമത്തെക്കുറിച്ചുള്ള പഠനത്തിലേക്ക് നീങ്ങുന്നു. ശാസ്ത്രത്തിന്റെ വികാസത്തിലെ ഏറ്റവും താഴ്ന്ന ഘട്ടങ്ങളാണ് വർഗ്ഗീകരണവും വിവരണവും. തന്നിരിക്കുന്ന ശാസ്ത്രീയ പഠനമേഖലയിൽ കാര്യകാരണത്തെക്കുറിച്ചുള്ള ചോദ്യം രംഗപ്രവേശം ചെയ്യുമ്പോൾ, വർഗ്ഗീകരണവും വിവരണങ്ങളും പശ്ചാത്തലത്തിലേക്ക് പിൻവാങ്ങുകയും കാര്യകാരണത്തെക്കുറിച്ചുള്ള പഠനം സുഗമമാക്കുന്നിടത്തോളം അവയുടെ പ്രാധാന്യം നിലനിർത്തുകയും ചെയ്യുന്നു. ബാഹ്യവസ്തുക്കളുടെ സ്വാധീനത്തിൽ ഉണ്ടാകുന്ന എണ്ണമറ്റ റിഫ്ലെക്‌സ് പ്രവർത്തനങ്ങളാണ് വികാരങ്ങളുടെ കാരണമെന്ന് ഞങ്ങൾ വ്യക്തമാക്കിക്കഴിഞ്ഞാൽ, അപ്പോൾ നമുക്ക് പെട്ടെന്ന് വ്യക്തമാകും, എന്തുകൊണ്ടാണ് എണ്ണമറ്റ വികാരങ്ങൾ ഉണ്ടാകുന്നത്, എന്തുകൊണ്ടാണ് വ്യക്തിഗത വ്യക്തികളിൽ അവ അനിശ്ചിതമായി വ്യത്യാസപ്പെടുന്നത്. രചനയിലും അവ സൃഷ്ടിക്കുന്ന ഉദ്ദേശ്യങ്ങളിലും. റിഫ്ലെക്സ് ആക്ടിൽ മാറ്റമില്ലാത്തതും കേവലവുമായ ഒന്നും തന്നെയില്ല എന്നതാണ് വസ്തുത. റിഫ്ലെക്സിന്റെ വളരെ വ്യത്യസ്തമായ പ്രവർത്തനങ്ങൾ സാധ്യമാണ്, ഈ പ്രവർത്തനങ്ങൾ, അറിയപ്പെടുന്നതുപോലെ, അനന്തതയിലേക്ക് വ്യത്യാസപ്പെടുന്നു.

ചുരുക്കത്തിൽ: വികാരങ്ങളുടെ ഏത് വർഗ്ഗീകരണവും അതിന്റെ ഉദ്ദേശ്യം നിറവേറ്റുന്നിടത്തോളം "സത്യം" അല്ലെങ്കിൽ "സ്വാഭാവികം" ആയി കണക്കാക്കാം, കൂടാതെ "കോപത്തിന്റെയും ഭയത്തിന്റെയും 'ശരി' അല്ലെങ്കിൽ 'സാധാരണ' പ്രകടനമെന്താണ്?" വസ്തുനിഷ്ഠമായ മൂല്യമില്ല. അത്തരം ചോദ്യങ്ങൾ പരിഹരിക്കുന്നതിനുപകരം, ഭയത്തിന്റെയോ കോപത്തിന്റെയോ ഈ അല്ലെങ്കിൽ ആ "പ്രകടനം" എങ്ങനെ സംഭവിക്കുമെന്ന് വ്യക്തമാക്കുന്നതിൽ നാം ഏർപ്പെടണം - ഇത് ഒരു വശത്ത്, ഫിസിയോളജിക്കൽ മെക്കാനിക്സിന്റെ ചുമതലയാണ്, മറുവശത്ത്, ചരിത്രത്തിന്റെ ചുമതല. മനുഷ്യമനസ്സിന്റെ, എല്ലാ ശാസ്ത്രീയ പ്രശ്‌നങ്ങളെയും പോലെ അടിസ്ഥാനപരമായി പരിഹരിക്കാവുന്ന ഒരു ദൗത്യം, ഒരുപക്ഷേ, അതിന്റെ പരിഹാരം കണ്ടെത്താൻ പ്രയാസമാണെങ്കിലും. അത് പരിഹരിക്കാൻ നടത്തിയ ശ്രമങ്ങൾ അല്പം താഴെ ഞാൻ നൽകും.

എന്റെ സിദ്ധാന്തത്തിന് അനുകൂലമായ അധിക തെളിവുകൾ

എന്റെ സിദ്ധാന്തം ശരിയാണെങ്കിൽ, ഇനിപ്പറയുന്ന പരോക്ഷ തെളിവുകളാൽ അത് സ്ഥിരീകരിക്കപ്പെടണം: അതനുസരിച്ച്, സ്വമേധയാ നമ്മിൽ തന്നെ ഉണർത്തിക്കൊണ്ട്, ശാന്തമായ മാനസികാവസ്ഥയിൽ, ഈ അല്ലെങ്കിൽ ആ വികാരത്തിന്റെ ബാഹ്യ പ്രകടനങ്ങൾ എന്ന് വിളിക്കപ്പെടുന്നവ, നാം അനുഭവിക്കണം. വികാരം തന്നെ. ഈ അനുമാനം, അനുഭവത്തിലൂടെ സ്ഥിരീകരിക്കാൻ കഴിയുന്നിടത്തോളം, രണ്ടാമത്തേത് നിരാകരിച്ചതിനേക്കാൾ കൂടുതൽ സ്ഥിരീകരിക്കപ്പെട്ടതാണ്. പറക്കൽ നമ്മിൽ ഭയത്തിന്റെ പരിഭ്രാന്തി എത്രത്തോളം തീവ്രമാക്കുന്നുവെന്നും അവരുടെ ബാഹ്യ പ്രകടനങ്ങൾക്ക് സ്വതന്ത്രമായ നിയന്ത്രണം നൽകിക്കൊണ്ട് നമ്മിൽ തന്നെ കോപമോ സങ്കടമോ വർദ്ധിപ്പിക്കുന്നത് എങ്ങനെയെന്നും എല്ലാവർക്കും അറിയാം. കരച്ചിൽ പുനരാരംഭിക്കുന്നതിലൂടെ, നാം നമ്മിൽത്തന്നെയുള്ള ദുഃഖത്തിന്റെ വികാരം തീവ്രമാക്കുന്നു, കരച്ചിൽ ഓരോ പുതിയ ആക്രമണവും ദുഃഖം വർദ്ധിപ്പിക്കുന്നു, ഒടുവിൽ ക്ഷീണം നിമിത്തം ശാന്തവും ശാരീരിക ആവേശത്തിന്റെ ദൃശ്യമായ ബലഹീനതയും വരെ. കോപത്തിൽ നാം എങ്ങനെയാണ് ആവേശത്തിന്റെ ഏറ്റവും ഉയർന്ന തലത്തിലേക്ക് നമ്മെ കൊണ്ടുവരുന്നതെന്ന് എല്ലാവർക്കും അറിയാം, കോപത്തിന്റെ ബാഹ്യ പ്രകടനങ്ങൾ തുടർച്ചയായി നിരവധി തവണ പുനർനിർമ്മിക്കുന്നു. നിങ്ങളിലുള്ള അഭിനിവേശത്തിന്റെ ബാഹ്യ പ്രകടനത്തെ അടിച്ചമർത്തുക, അത് നിങ്ങളിൽ മരവിപ്പിക്കും. നിങ്ങൾ ഒരു പ്രകോപനത്തിന് വഴങ്ങുന്നതിനുമുമ്പ്, പത്തിലേക്ക് എണ്ണാൻ ശ്രമിക്കുക, കോപത്തിന്റെ കാരണം നിങ്ങൾക്ക് പരിഹാസ്യമായി തോന്നും. നമുക്ക് ധൈര്യം പകരാൻ, ഞങ്ങൾ വിസിൽ മുഴക്കുന്നു, അങ്ങനെ ചെയ്യുന്നതിലൂടെ നമുക്ക് ആത്മവിശ്വാസം ലഭിക്കും. മറുവശത്ത്, ദിവസം മുഴുവൻ ചിന്തനീയമായ പോസിൽ ഇരിക്കാൻ ശ്രമിക്കുക, ഓരോ മിനിറ്റിലും നെടുവീർപ്പിടുകയും മറ്റുള്ളവരുടെ ചോദ്യങ്ങൾക്ക് വീണുപോയ ശബ്ദത്തിൽ ഉത്തരം നൽകുകയും ചെയ്യുക, നിങ്ങളുടെ മാനസികാവസ്ഥയെ കൂടുതൽ ശക്തിപ്പെടുത്തും. ധാർമ്മിക വിദ്യാഭ്യാസത്തിൽ, അനുഭവപരിചയമുള്ള എല്ലാ ആളുകളും ഇനിപ്പറയുന്ന നിയമം വളരെ പ്രധാനമാണെന്ന് തിരിച്ചറിഞ്ഞിട്ടുണ്ട്: നമ്മിൽ അഭികാമ്യമല്ലാത്ത വൈകാരിക ആകർഷണം അടിച്ചമർത്താൻ ആഗ്രഹിക്കുന്നുവെങ്കിൽ, അഭികാമ്യമായ വിപരീത ആത്മീയ മാനസികാവസ്ഥകളുമായി പൊരുത്തപ്പെടുന്ന ബാഹ്യ ചലനങ്ങൾ ക്ഷമയോടെയും ആദ്യം ശാന്തമായും നമ്മിൽ പുനർനിർമ്മിക്കണം. ഞങ്ങളെ. ഈ ദിശയിലുള്ള നമ്മുടെ നിരന്തര പ്രയത്നത്തിന്റെ ഫലം, ദുഷിച്ച, വിഷാദം നിറഞ്ഞ മാനസികാവസ്ഥ അപ്രത്യക്ഷമാവുകയും, സന്തോഷകരവും സൗമ്യവുമായ ഒരു മാനസികാവസ്ഥയിലേക്ക് മാറുകയും ചെയ്യും. നിങ്ങളുടെ നെറ്റിയിലെ ചുളിവുകൾ നേരെയാക്കുക, നിങ്ങളുടെ കണ്ണുകൾ വൃത്തിയാക്കുക, നിങ്ങളുടെ ശരീരം നേരെയാക്കുക, പ്രധാന സ്വരത്തിൽ സംസാരിക്കുക, നിങ്ങളുടെ പരിചയക്കാരെ സന്തോഷത്തോടെ അഭിവാദ്യം ചെയ്യുക, നിങ്ങൾക്ക് ഒരു കല്ല് ഹൃദയം ഇല്ലെങ്കിൽ, നിങ്ങൾ സ്വമേധയാ ഒരു ദയയുള്ള മാനസികാവസ്ഥയിലേക്ക് അൽപ്പം കീഴടങ്ങും.

മേൽപ്പറഞ്ഞവയ്‌ക്കെതിരെ, വികാരങ്ങളുടെ ബാഹ്യ പ്രകടനങ്ങളെ അവരുടെ ശബ്ദം, മുഖഭാവങ്ങൾ, ശരീര ചലനങ്ങൾ എന്നിവ ഉപയോഗിച്ച് തികച്ചും പുനർനിർമ്മിക്കുന്ന പല അഭിനേതാക്കളുടെയും അഭിപ്രായത്തിൽ അവർക്ക് വികാരങ്ങളൊന്നും അനുഭവപ്പെടുന്നില്ല എന്ന വസ്തുത ഉദ്ധരിക്കാം. എന്നിരുന്നാലും, അഭിനേതാക്കൾക്കിടയിൽ ഈ വിഷയത്തെക്കുറിച്ചുള്ള കൗതുകകരമായ സ്ഥിതിവിവരക്കണക്കുകൾ ശേഖരിച്ച ഡോ. ആർച്ചറുടെ സാക്ഷ്യമനുസരിച്ച്, അത്തരം സന്ദർഭങ്ങളിൽ അവർക്ക് ഒരു വേഷം നന്നായി ചെയ്യാൻ കഴിഞ്ഞപ്പോൾ, രണ്ടാമത്തേതിന് അനുയോജ്യമായ എല്ലാ വികാരങ്ങളും അവർ അനുഭവിച്ചുവെന്ന് വിശ്വസിക്കുന്നു. കലാകാരന്മാർ തമ്മിലുള്ള ഈ അഭിപ്രായവ്യത്യാസത്തിന് വളരെ ലളിതമായ ഒരു വിശദീകരണം ചൂണ്ടിക്കാണിക്കാം. ഓരോ വികാരത്തിന്റെയും പ്രകടനത്തിൽ, ചില വ്യക്തികളിൽ ആന്തരിക ഓർഗാനിക് ആവേശം പൂർണ്ണമായും അടിച്ചമർത്താൻ കഴിയും, അതേ സമയം, ഒരു വലിയ പരിധി വരെ, വികാരം തന്നെ, മറ്റ് വ്യക്തികൾക്ക് ഈ കഴിവില്ല. അഭിനയിക്കുമ്പോൾ വികാരങ്ങൾ അനുഭവിക്കുന്ന അഭിനേതാക്കൾ കഴിവില്ലാത്തവരാണ്; വികാരങ്ങൾ അനുഭവിക്കാത്തവർക്ക് വികാരങ്ങളെയും അവയുടെ പ്രകടനത്തെയും പൂർണ്ണമായും വേർപെടുത്താൻ കഴിയും.

സാധ്യമായ എതിർപ്പിനുള്ള ഉത്തരം

ചിലപ്പോൾ, ഒരു വികാരത്തിന്റെ പ്രകടനത്തെ വൈകിപ്പിക്കുന്നതിലൂടെ, ഞങ്ങൾ അതിനെ ശക്തിപ്പെടുത്തുന്നു എന്ന എന്റെ സിദ്ധാന്തത്തെ എതിർക്കാം. സാഹചര്യങ്ങൾ നിങ്ങളെ ചിരിക്കാതിരിക്കാൻ നിർബന്ധിക്കുമ്പോൾ നിങ്ങൾ അനുഭവിക്കുന്ന ആ മാനസികാവസ്ഥ വേദനാജനകമാണ്; ഭയത്താൽ അടിച്ചമർത്തപ്പെട്ട കോപം ഏറ്റവും ശക്തമായ വിദ്വേഷമായി മാറുന്നു. നേരെമറിച്ച്, വികാരങ്ങളുടെ സ്വതന്ത്രമായ ആവിഷ്കാരം ആശ്വാസം നൽകുന്നു.

ഈ എതിർപ്പ് യഥാർത്ഥത്തിൽ തെളിയിക്കപ്പെട്ടതിനേക്കാൾ കൂടുതൽ പ്രകടമാണ്. പ്രകടനത്തിനിടയിൽ, വികാരങ്ങൾ എല്ലായ്പ്പോഴും അനുഭവപ്പെടുന്നു. ഭാവപ്രകടനത്തിനു ശേഷം, നാഡീ കേന്ദ്രങ്ങളിൽ ഒരു സാധാരണ ഡിസ്ചാർജ് നടക്കുമ്പോൾ, നമുക്ക് മേലിൽ വികാരങ്ങൾ അനുഭവപ്പെടില്ല. എന്നാൽ മുഖഭാവങ്ങളിലെ ഭാവങ്ങൾ നമ്മൾ അടിച്ചമർത്തുന്ന സന്ദർഭങ്ങളിൽ പോലും, നെഞ്ചിലെയും വയറിലെയും ആന്തരിക ആവേശം എല്ലാ വലിയ ശക്തിയോടെയും പ്രത്യക്ഷപ്പെടാം, ഉദാഹരണത്തിന്, അടിച്ചമർത്തപ്പെട്ട ചിരി; അല്ലെങ്കിൽ വികാരം, അതിനെ തടഞ്ഞുനിർത്തുന്ന സ്വാധീനത്തോടൊപ്പം അതിനെ ഉണർത്തുന്ന വസ്തുവിന്റെ സംയോജനത്തിലൂടെ, തികച്ചും വ്യത്യസ്തമായ ഒരു വികാരത്തിലേക്ക് പുനർജനിച്ചേക്കാം, അത് വ്യത്യസ്തവും ശക്തവുമായ ഒരു ഓർഗാനിക് ആവേശത്തോടൊപ്പമുണ്ടാകാം. എന്റെ ശത്രുവിനെ കൊല്ലാനുള്ള ആഗ്രഹം എനിക്കുണ്ടായിരുന്നുവെങ്കിലും അതിന് ധൈര്യപ്പെട്ടില്ലെങ്കിൽ, എന്റെ വികാരം ഞാൻ എന്റെ ആഗ്രഹം നിറവേറ്റിയാൽ എന്നെ സ്വന്തമാക്കുന്നതിനേക്കാൾ തികച്ചും വ്യത്യസ്തമായിരിക്കും. പൊതുവേ, ഈ എതിർപ്പ് അംഗീകരിക്കാനാവില്ല.

കൂടുതൽ സൂക്ഷ്മമായ വികാരങ്ങൾ

സൗന്ദര്യാത്മക വികാരങ്ങളിൽ, ശാരീരിക ആവേശവും സംവേദനങ്ങളുടെ തീവ്രതയും ദുർബലമായിരിക്കും. സൗന്ദര്യശാസ്ത്രജ്ഞന് ശാന്തമായി, ശാരീരിക ഉത്തേജനം കൂടാതെ, തികച്ചും ബൗദ്ധികമായ രീതിയിൽ ഒരു കലാസൃഷ്ടിയെ വിലയിരുത്താൻ കഴിയും. മറുവശത്ത്, കലാസൃഷ്ടികൾക്ക് അങ്ങേയറ്റം ശക്തമായ വികാരങ്ങൾ ഉണർത്താൻ കഴിയും, ഈ സന്ദർഭങ്ങളിൽ അനുഭവം ഞങ്ങൾ മുന്നോട്ട് വച്ച സൈദ്ധാന്തിക നിർദ്ദേശങ്ങളുമായി തികച്ചും യോജിക്കുന്നു. നമ്മുടെ സിദ്ധാന്തമനുസരിച്ച്, വികാരങ്ങളുടെ പ്രധാന സ്രോതസ്സുകൾ കേന്ദ്രാഭിമുഖ പ്രവാഹങ്ങളാണ്. സൗന്ദര്യാത്മക ധാരണകളിൽ (ഉദാഹരണത്തിന്, സംഗീതം), ആന്തരിക ഓർഗാനിക് ആവേശങ്ങൾ അവയ്‌ക്കൊപ്പം ഉണ്ടാകുമോ ഇല്ലയോ എന്നത് പരിഗണിക്കാതെ തന്നെ സെൻട്രിപെറ്റൽ ധാരകൾ പ്രധാന പങ്ക് വഹിക്കുന്നു. സൗന്ദര്യാത്മക സൃഷ്ടി തന്നെ സംവേദനത്തിന്റെ വസ്തുവിനെ പ്രതിനിധീകരിക്കുന്നു, കൂടാതെ സൗന്ദര്യാത്മക ധാരണ ഉടനടി, "gu.e.go" എന്ന വിഷയമായതിനാൽ, വ്യക്തമായ അനുഭവമുള്ള സംവേദനം, അതുമായി ബന്ധപ്പെട്ട സൗന്ദര്യാത്മക ആനന്ദം "gu.e." ശോഭയുള്ളതും. സൂക്ഷ്മമായ ആനന്ദങ്ങൾ ഉണ്ടാകാം എന്ന വസ്തുത ഞാൻ നിഷേധിക്കുന്നില്ല, മറ്റൊരു വിധത്തിൽ പറഞ്ഞാൽ, കേന്ദ്രാഭിമുഖ പ്രവാഹങ്ങളിൽ നിന്ന് തികച്ചും സ്വതന്ത്രമായി കേന്ദ്രങ്ങളുടെ ആവേശം കൊണ്ട് മാത്രം വികാരങ്ങൾ ഉണ്ടാകാം. അത്തരം വികാരങ്ങളിൽ ധാർമ്മിക സംതൃപ്തി, നന്ദി, ജിജ്ഞാസ, പ്രശ്നം പരിഹരിച്ചതിന് ശേഷമുള്ള ആശ്വാസം എന്നിവ ഉൾപ്പെടുന്നു. എന്നാൽ ഈ വികാരങ്ങളുടെ ബലഹീനതയും തളർച്ചയും, അവ ശാരീരിക ഉത്തേജനങ്ങളുമായി ബന്ധമില്ലാത്തപ്പോൾ, കൂടുതൽ തീവ്രമായ വികാരങ്ങൾക്ക് വളരെ മൂർച്ചയുള്ള വ്യത്യാസമാണ്. സെൻസിറ്റിവിറ്റിയും ഇംപ്രഷനബിലിറ്റിയും ഉള്ള എല്ലാ വ്യക്തികളിലും, സൂക്ഷ്മമായ വികാരങ്ങൾ എല്ലായ്പ്പോഴും ശാരീരിക ആവേശവുമായി ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു: ധാർമ്മിക നീതി പ്രതിഫലിക്കുന്നത് ശബ്ദത്തിന്റെ ശബ്ദങ്ങളിലോ കണ്ണുകളുടെ പ്രകടനങ്ങളിലോ മുതലായവയാണ്. ആരാധന എന്ന് നമ്മൾ വിളിക്കുന്നത് എല്ലായ്പ്പോഴും ശാരീരിക ആവേശവുമായി ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു. അതിന് കാരണമായ ഉദ്ദേശ്യങ്ങൾ തികച്ചും ബൗദ്ധിക സ്വഭാവമുള്ളതാണെങ്കിൽ പോലും. ഒരു സമർത്ഥമായ പ്രകടനമോ മിടുക്കുള്ള ബുദ്ധിയോ നമുക്ക് യഥാർത്ഥ ചിരി ഉണ്ടാക്കുന്നില്ലെങ്കിൽ, നീതിയോ ഉദാരമോ ആയ ഒരു പ്രവൃത്തി കാണുമ്പോൾ നമുക്ക് ശാരീരിക ആവേശം അനുഭവപ്പെടുന്നില്ലെങ്കിൽ, നമ്മുടെ മാനസികാവസ്ഥയെ ഒരു വികാരം എന്ന് വിളിക്കാനാവില്ല. വസ്തുതാപരമായി, ഇവിടെ പ്രതിഭാസങ്ങളെക്കുറിച്ചുള്ള ഒരു ബൗദ്ധിക ധാരണയുണ്ട്, അത് വൈദഗ്ദ്ധ്യം, നർമ്മം അല്ലെങ്കിൽ ന്യായം, ഉദാരമനസ്സ് മുതലായവയുടെ ഗ്രൂപ്പിനെയാണ് ഞങ്ങൾ പരാമർശിക്കുന്നത്. ലളിതമായ ഒരു വിധി ഉൾപ്പെടുന്ന അത്തരം ബോധാവസ്ഥകൾ വൈകാരിക മാനസിക പ്രക്രിയകളേക്കാൾ വൈജ്ഞാനികമാണ്. .

ഭയത്തിന്റെ വിവരണം

ഞാൻ മുകളിൽ പറഞ്ഞിട്ടുള്ള പരിഗണനകളുടെ അടിസ്ഥാനത്തിൽ, ഞാൻ ഇവിടെ വികാരങ്ങളുടെ ഒരു ഇൻവെന്ററിയോ അവയുടെ വർഗ്ഗീകരണമോ അവയുടെ ലക്ഷണങ്ങളെക്കുറിച്ചുള്ള വിവരണമോ നൽകുന്നില്ല. മിക്കവാറും ഇതെല്ലാം വായനക്കാരന് സ്വയം നിരീക്ഷണത്തിൽ നിന്നും മറ്റുള്ളവരുടെ നിരീക്ഷണത്തിൽ നിന്നും സ്വയം ഊഹിക്കാൻ കഴിയും. എന്നിരുന്നാലും, വികാരത്തിന്റെ ലക്ഷണങ്ങളെക്കുറിച്ചുള്ള മികച്ച വിവരണത്തിന്റെ ഒരു ഉദാഹരണമായി, ഭയത്തിന്റെ ലക്ഷണങ്ങളെക്കുറിച്ചുള്ള ഒരു ഡാർവിനിയൻ വിവരണം ഞാൻ ഇവിടെ നൽകും:

“ഭയം പലപ്പോഴും ആശ്ചര്യത്തിന് മുമ്പുള്ളതാണ്, അതുമായി വളരെ അടുത്ത് ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു, അവ രണ്ടും കാഴ്ചയുടെയും കേൾവിയുടെയും ഇന്ദ്രിയങ്ങളിൽ ഉടനടി സ്വാധീനം ചെലുത്തുന്നു. രണ്ട് സാഹചര്യങ്ങളിലും, കണ്ണും വായയും വിശാലമായി തുറക്കുന്നു, പുരികങ്ങൾ ഉയരുന്നു. ആദ്യ മിനിറ്റിൽ തന്നെ പേടിച്ചരണ്ട ഒരു വ്യക്തി തന്റെ ട്രാക്കിൽ നിൽക്കുകയും ശ്വാസം പിടിച്ച് അനങ്ങാതിരിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു, അല്ലെങ്കിൽ നിലത്തേക്ക് കുനിയുന്നു, ശ്രദ്ധിക്കപ്പെടാതിരിക്കാൻ സഹജമായി ശ്രമിക്കുന്നതുപോലെ. ഹൃദയം അതിവേഗം മിടിക്കുന്നു, വാരിയെല്ലുകളിൽ ശക്തിയായി അടിക്കുന്നു, ഇത് പതിവിലും കൂടുതൽ തീവ്രമായി പ്രവർത്തിച്ചുവെന്നത് വളരെ സംശയാസ്പദമാണെങ്കിലും, ശരീരത്തിന്റെ എല്ലാ ഭാഗങ്ങളിലേക്കും സാധാരണയേക്കാൾ കൂടുതൽ രക്തപ്രവാഹം അയച്ചു, കാരണം ചർമ്മം തൽക്ഷണം വിളറിയതായി മാറുന്നു, തുടക്കത്തിന് മുമ്പുള്ളതുപോലെ. ഒരു തളർച്ചയുടെ. അതിശയകരമായ തൽക്ഷണ വിയർപ്പ് ശ്രദ്ധിക്കുന്നതിലൂടെ, തീവ്രമായ ഭയം ചർമ്മത്തിൽ കാര്യമായ സ്വാധീനം ചെലുത്തുന്നതായി നമുക്ക് കാണാൻ കഴിയും. ഈ വിയർപ്പ് കൂടുതൽ ശ്രദ്ധേയമാണ്, കാരണം ചർമ്മത്തിന്റെ ഉപരിതലം തണുത്തതാണ് (അതിനാൽ പദപ്രയോഗം: തണുത്ത വിയർപ്പ്), വിയർപ്പ് ഗ്രന്ഥികളിൽ നിന്നുള്ള സാധാരണ വിയർപ്പ് സമയത്ത് ചർമ്മത്തിന്റെ ഉപരിതലം ചൂടായിരിക്കും. ചർമ്മത്തിലെ രോമങ്ങൾ അറ്റത്ത് നിൽക്കുന്നു, പേശികൾ വിറയ്ക്കാൻ തുടങ്ങുന്നു. ഹൃദയത്തിന്റെ പ്രവർത്തനത്തിലെ സാധാരണ ക്രമത്തിന്റെ ലംഘനവുമായി ബന്ധപ്പെട്ട്, ശ്വസനം വേഗത്തിലാകുന്നു. ഉമിനീർ ഗ്രന്ഥികൾ ശരിയായി പ്രവർത്തിക്കുന്നത് നിർത്തുന്നു, വായ വരണ്ടുപോകുന്നു, പലപ്പോഴും തുറക്കുകയും വീണ്ടും അടയ്ക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. നേരിയ ഭയത്തോടെ അലറാനുള്ള ശക്തമായ ആഗ്രഹവും ഞാൻ ശ്രദ്ധിച്ചു. ഭയത്തിന്റെ ഏറ്റവും സ്വഭാവ സവിശേഷതകളിൽ ഒന്ന് ശരീരത്തിന്റെ എല്ലാ പേശികളുടെയും വിറയൽ ആണ്, പലപ്പോഴും ഇത് ചുണ്ടുകളിൽ ആദ്യം ശ്രദ്ധിക്കപ്പെടുന്നു. ഇതിന്റെ ഫലമായി, വായയുടെ വരൾച്ച കാരണം, ശബ്ദം പരുക്കനും ബധിരനും ചിലപ്പോൾ പൂർണ്ണമായും അപ്രത്യക്ഷമാവുകയും ചെയ്യുന്നു. «Obstupui steteruntque comae et vox faucibus haesi - ഞാൻ തളർന്നിരിക്കുന്നു; എന്റെ തലമുടി അറ്റത്ത് നിന്നു, എന്റെ ശബ്ദം ശ്വാസനാളത്തിൽ മരിച്ചു (lat.) "...

ഭയം ഭീകരതയുടെ വേദനയിലേക്ക് ഉയരുമ്പോൾ, വൈകാരിക പ്രതികരണങ്ങളുടെ ഒരു പുതിയ ചിത്രം നമുക്ക് ലഭിക്കും. ഹൃദയം പൂർണ്ണമായും ക്രമരഹിതമായി സ്പന്ദിക്കുന്നു, നിർത്തുന്നു, ബോധക്ഷയം സംഭവിക്കുന്നു; മുഖം മാരകമായ മ്ലാനത്താൽ മൂടപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു; ശ്വസനം ബുദ്ധിമുട്ടാണ്, നാസാരന്ധ്രങ്ങളുടെ ചിറകുകൾ പരക്കെ പിളർന്നിരിക്കുന്നു, ചുണ്ടുകൾ വിറയലോടെ ചലിക്കുന്നു, ശ്വാസംമുട്ടുന്ന ഒരു വ്യക്തിയിൽ, മുങ്ങിപ്പോയ കവിൾ വിറയ്ക്കുന്നു, വിഴുങ്ങുകയും ശ്വസിക്കുകയും ചെയ്യുന്നത് തൊണ്ടയിൽ സംഭവിക്കുന്നു, വീർത്ത കണ്ണുകൾ, മിക്കവാറും കണ്പോളകളാൽ മൂടപ്പെട്ടിട്ടില്ല, ഉറപ്പിച്ചിരിക്കുന്നു ഭയത്തിന്റെ വസ്തുവിൽ അല്ലെങ്കിൽ നിരന്തരം വശങ്ങളിൽ നിന്ന് വശത്തേക്ക് തിരിക്കുക. "Huc illuc volvens oculos totumque pererra - വശങ്ങളിൽ നിന്ന് വശത്തേക്ക് തിരിയുമ്പോൾ, കണ്ണ് മുഴുവൻ (lat.) സർക്കിൾ ചെയ്യുന്നു." വിദ്യാർത്ഥികൾ ആനുപാതികമായി വികസിച്ചതായി പറയപ്പെടുന്നു. എല്ലാ പേശികളും ദൃഢമാകുകയോ അല്ലെങ്കിൽ ഞെരുക്കമുള്ള ചലനങ്ങളിലേക്ക് വരികയോ ചെയ്യുന്നു, മുഷ്ടികൾ മാറിമാറി ഞെരുക്കുന്നു, പിന്നീട് അഴിച്ചുവെക്കുന്നു, പലപ്പോഴും ഈ ചലനങ്ങൾ ഞെട്ടിക്കുന്നതാണ്. കൈകൾ ഒന്നുകിൽ മുന്നോട്ട് നീട്ടിയിരിക്കും, അല്ലെങ്കിൽ ക്രമരഹിതമായി തല മറയ്ക്കാം. പേടിച്ചരണ്ട ഓസ്‌ട്രേലിയക്കാരന്റെ ഈ അവസാന ആംഗ്യം മിസ്റ്റർ ഹേഗ്നൗവർ കണ്ടു. മറ്റു സന്ദർഭങ്ങളിൽ, പലായനം ചെയ്യാനുള്ള പെട്ടെന്നുള്ള അപ്രതിരോധ്യമായ പ്രേരണയുണ്ട്, ഈ പ്രേരണ വളരെ ശക്തമാണ്, ധീരരായ സൈനികരെ പെട്ടെന്ന് പരിഭ്രാന്തരാകാൻ കഴിയും (വികാരങ്ങളുടെ ഉത്ഭവം (NY എഡ്.), പേജ് 292.).

വൈകാരിക പ്രതികരണങ്ങളുടെ ഉത്ഭവം

വികാരം ഉണർത്തുന്ന വിവിധ വസ്തുക്കൾ നമ്മിൽ ചില തരത്തിലുള്ള ശാരീരിക ഉത്തേജനം ഉളവാക്കുന്നത് ഏത് വിധത്തിലാണ്? ഈ ചോദ്യം വളരെ അടുത്തകാലത്താണ് ഉന്നയിക്കപ്പെട്ടത്, എന്നാൽ അതിന് ഉത്തരം നൽകാനുള്ള രസകരമായ ശ്രമങ്ങൾ അതിനുശേഷം നടന്നിട്ടുണ്ട്.

ചില പദപ്രയോഗങ്ങൾ വ്യക്തിക്ക് പ്രയോജനകരമായ, മുമ്പ് (അവ ഇപ്പോഴും മൂർച്ചയുള്ള രൂപത്തിൽ പ്രകടിപ്പിക്കുമ്പോൾ) ചലനങ്ങളുടെ ദുർബലമായ ആവർത്തനമായി കണക്കാക്കാം. മറ്റ് തരത്തിലുള്ള പദപ്രയോഗങ്ങളും സമാനമായ ചലനങ്ങളുടെ ദുർബലമായ രൂപത്തിൽ പുനർനിർമ്മാണമായി കണക്കാക്കാം, മറ്റ് സാഹചര്യങ്ങളിൽ, ഉപയോഗപ്രദമായ ചലനങ്ങൾക്ക് ആവശ്യമായ ഫിസിയോളജിക്കൽ കൂട്ടിച്ചേർക്കലുകൾ. അത്തരം വൈകാരിക പ്രതികരണങ്ങളുടെ ഒരു ഉദാഹരണം കോപത്തിലോ ഭയത്തിലോ ഉള്ള ശ്വാസതടസ്സമാണ്, അതായത്, ഒരു ഓർഗാനിക് പ്രതിധ്വനി, ഒരു വ്യക്തിക്ക് ശത്രുവുമായോ ഒരു പോരാട്ടത്തിലോ കഠിനമായി ശ്വസിക്കേണ്ടി വന്ന അവസ്ഥയുടെ അപൂർണ്ണമായ പുനരുൽപാദനം. അതിവേഗ വിമാനം. ഈ വിഷയത്തെക്കുറിച്ചുള്ള സ്പെൻസറുടെ ഊഹങ്ങൾ, മറ്റ് ശാസ്ത്രജ്ഞർ സ്ഥിരീകരിച്ചിട്ടുള്ള ഊഹങ്ങൾ ഇവയാണ്. എന്റെ അറിവിൽ, ഭയത്തിലും കോപത്തിലും ഉള്ള മറ്റ് ചലനങ്ങളെ യഥാർത്ഥത്തിൽ ഉപയോഗപ്രദമായിരുന്ന ചലനങ്ങളുടെ അവശിഷ്ടങ്ങളായി കണക്കാക്കാമെന്ന് നിർദ്ദേശിച്ച ആദ്യത്തെ ശാസ്ത്രജ്ഞൻ കൂടിയാണ് അദ്ദേഹം.

അദ്ദേഹം പറയുന്നു, "ഒരു നേരിയ തോതിൽ അനുഭവിക്കുക, മുറിവേൽക്കുകയോ ഓടിപ്പോകുകയോ ചെയ്യുന്ന മാനസികാവസ്ഥകൾ നാം ഭയം എന്ന് വിളിക്കുന്നത് അനുഭവിക്കുക എന്നതാണ്. ഇര പിടിക്കാനും കൊല്ലാനും തിന്നാനും ഉള്ള മനസ്സിന്റെ അവസ്ഥകൾ ഒരു പരിധി വരെ അനുഭവിക്കാൻ, ഇര പിടിക്കാനും കൊല്ലാനും തിന്നാനും ഉള്ള ആഗ്രഹം പോലെയാണ്. ചില പ്രവർത്തനങ്ങളിലേക്കുള്ള ചായ്‌വുകൾ ഈ പ്രവർത്തനങ്ങളുമായി ബന്ധപ്പെട്ട നവീനമായ മാനസിക ആവേശങ്ങളല്ലാതെ മറ്റൊന്നുമല്ല എന്നതിന്റെ തെളിവായി നമ്മുടെ ചായ്‌വുകളുടെ ഒരേയൊരു ഭാഷ പ്രവർത്തിക്കുന്നു. ശക്തമായ ഭയം പ്രകടിപ്പിക്കുന്നത് ഒരു നിലവിളി, രക്ഷപ്പെടാനുള്ള ആഗ്രഹം, ഹൃദയത്തിന്റെ വിറയൽ, വിറയൽ - ഒറ്റവാക്കിൽ പറഞ്ഞാൽ, ഭയം നമ്മെ പ്രചോദിപ്പിക്കുന്ന ഒരു വസ്തുവിൽ നിന്ന് അനുഭവിച്ച യഥാർത്ഥ കഷ്ടപ്പാടുകൾക്കൊപ്പമുള്ള ലക്ഷണങ്ങൾ. നാശവുമായി ബന്ധപ്പെട്ട അഭിനിവേശങ്ങൾ, മസ്കുലർ സിസ്റ്റത്തിന്റെ പൊതുവായ പിരിമുറുക്കം, പല്ലുകടി, നഖങ്ങൾ വിടുക, കണ്ണുകൾ വിടർത്തുക, കൂർക്കംവലി എന്നിവയിൽ പ്രകടിപ്പിക്കുന്നു - ഇവയെല്ലാം ഇരയെ കൊല്ലുന്നതിനൊപ്പം നടക്കുന്ന പ്രവർത്തനങ്ങളുടെ ദുർബലമായ പ്രകടനങ്ങളാണ്. ഈ വസ്തുനിഷ്ഠമായ ഡാറ്റയിലേക്ക് ആർക്കും വ്യക്തിപരമായ അനുഭവത്തിൽ നിന്ന് നിരവധി വസ്തുതകൾ ചേർക്കാൻ കഴിയും, അതിന്റെ അർത്ഥവും വ്യക്തമാണ്. ഭയം മൂലമുണ്ടാകുന്ന മാനസികാവസ്ഥ നമ്മെ കാത്തിരിക്കുന്ന ചില അസുഖകരമായ പ്രതിഭാസങ്ങളുടെ പ്രതിനിധാനം ഉൾക്കൊള്ളുന്നുവെന്ന് എല്ലാവർക്കും സ്വയം കാണാൻ കഴിയും; കോപം എന്ന് വിളിക്കപ്പെടുന്ന മാനസികാവസ്ഥ ആരുടെയെങ്കിലും മേൽ കഷ്ടപ്പാടുകൾ വരുത്തുന്നതുമായി ബന്ധപ്പെട്ട പ്രവർത്തനങ്ങളെ സങ്കൽപ്പിക്കുന്നതാണ്.

പ്രതികരണങ്ങളുടെ ദുർബലമായ രൂപത്തിലുള്ള അനുഭവത്തിന്റെ തത്വം, തന്നിരിക്കുന്ന വികാരത്തിന്റെ ഒബ്ജക്റ്റുമായി മൂർച്ചയുള്ള കൂട്ടിയിടിയിൽ നമുക്ക് ഉപയോഗപ്രദമാണ്, അനുഭവത്തിൽ നിരവധി പ്രയോഗങ്ങൾ കണ്ടെത്തി. വലിയ കണ്ണ് പല്ലുകൾ (പല്ലുകൾ) ഉള്ളതും ശത്രുവിനെ ആക്രമിക്കുമ്പോൾ (ഇപ്പോൾ നായ്ക്കൾ ചെയ്യുന്നതുപോലെ) അവയെ നഗ്നമാക്കുന്നതുമായ നമ്മുടെ പൂർവ്വികരിൽ നിന്ന് നമുക്ക് പാരമ്പര്യമായി ലഭിച്ച ഒന്നായാണ് ഡാർവിൻ കണക്കാക്കുന്നത്. അതുപോലെ, ഡാർവിന്റെ അഭിപ്രായത്തിൽ, ബാഹ്യമായ ഒന്നിലേക്ക് ശ്രദ്ധ തിരിക്കാൻ പുരികം ഉയർത്തുന്നതും അതിശയത്തോടെ വായ തുറക്കുന്നതും അങ്ങേയറ്റത്തെ സന്ദർഭങ്ങളിൽ ഈ ചലനങ്ങളുടെ പ്രയോജനം മൂലമാണ്. പുരികം ഉയർത്തുന്നത് നന്നായി കാണുന്നതിന് കണ്ണുകൾ തുറക്കുന്നതും തീവ്രമായ ശ്രവണത്തോടെ വായ തുറക്കുന്നതും വായുവിന്റെ ദ്രുതഗതിയിലുള്ള ശ്വസിക്കുന്നതുമായി ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു, ഇത് സാധാരണയായി പേശീ പിരിമുറുക്കത്തിന് മുമ്പാണ്. സ്പെൻസറുടെ അഭിപ്രായത്തിൽ, കോപത്തിൽ മൂക്കിന്റെ വിപുലീകരണം നമ്മുടെ പൂർവ്വികർ അവലംബിച്ച പ്രവർത്തനങ്ങളുടെ അവശിഷ്ടമാണ്, പോരാട്ടത്തിനിടയിൽ മൂക്കിലൂടെ വായു ശ്വസിച്ചു, "അവരുടെ വായിൽ ശത്രുവിന്റെ ശരീരത്തിന്റെ ഒരു ഭാഗം നിറഞ്ഞിരുന്നു, അത് അവർ അവരുടെ പല്ലുകൾ കൊണ്ട് പിടികൂടി "(!). ഭയത്തിന്റെ സമയത്ത് വിറയ്ക്കുന്നത്, മണ്ടെഗാസയുടെ അഭിപ്രായത്തിൽ, രക്തത്തെ ചൂടാക്കുന്നതിൽ അതിന്റെ ഉദ്ദേശ്യമുണ്ട് (!). ഹൃദയത്തിന്റെ പെട്ടെന്നുള്ള ആവേശം മൂലം തലയിലേക്ക് കുതിക്കുന്ന രക്തത്തിന്റെ തലച്ചോറിലെ സമ്മർദ്ദം സന്തുലിതമാക്കാൻ രൂപകൽപ്പന ചെയ്ത ഒരു പ്രക്രിയയാണ് മുഖത്തിന്റെയും കഴുത്തിന്റെയും ചുവപ്പ് എന്ന് വുണ്ട് വിശ്വസിക്കുന്നു. കണ്ണുനീർ ഒഴുകുന്നതിന് ഒരേ ഉദ്ദേശ്യമുണ്ടെന്ന് വുണ്ടും ഡാർവിനും വാദിക്കുന്നു: മുഖത്തേക്ക് രക്തം ഒഴുകുന്നത് വഴി അവർ അതിനെ തലച്ചോറിൽ നിന്ന് വഴിതിരിച്ചുവിടുന്നു. കണ്ണുകളെക്കുറിച്ചുള്ള പേശികളുടെ സങ്കോചം, കുട്ടിക്കാലത്ത് കുട്ടിയുടെ നിലവിളി സമയത്ത് അമിതമായ രക്തപ്രവാഹത്തിൽ നിന്ന് കണ്ണിനെ സംരക്ഷിക്കാൻ ഉദ്ദേശിച്ചുള്ളതാണ്, മുതിർന്നവരിൽ പുരികങ്ങളുടെ നെറ്റി ചുളിക്കുന്ന രൂപത്തിൽ സംരക്ഷിക്കപ്പെടുന്നു, ഇത് എല്ലായ്പ്പോഴും ഉടനടി സംഭവിക്കുന്നു. ചിന്തയിലോ പ്രവർത്തനത്തിലോ നാം എന്തെങ്കിലും കാണുന്നു. അസുഖകരമായ അല്ലെങ്കിൽ ബുദ്ധിമുട്ടുള്ള. ഡാർവിൻ പറയുന്നു, “എല്ലാ നിലവിളികൾക്കും കരച്ചിലുകൾക്കും മുമ്പായി നെറ്റി ചുളിക്കുന്ന ശീലം എണ്ണമറ്റ തലമുറകളായി കുട്ടികളിൽ നിലനിൽക്കുന്നതിനാൽ, അത് വിനാശകരമോ അരോചകമോ ആയ എന്തെങ്കിലും സംഭവിക്കുന്നതിന്റെ ബോധവുമായി ശക്തമായി ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു. പിന്നീട്, സമാനമായ സാഹചര്യങ്ങളിൽ, അത് പ്രായപൂർത്തിയായപ്പോൾ ഉടലെടുത്തു, അത് ഒരിക്കലും കരയുന്ന അവസ്ഥയിൽ എത്തിയിട്ടില്ലെങ്കിലും. കരച്ചിലും കരച്ചിലും നമ്മൾ ജീവിതത്തിന്റെ ആദ്യകാലങ്ങളിൽ സ്വമേധയാ അടിച്ചമർത്താൻ തുടങ്ങുന്നു, പക്ഷേ നെറ്റി ചുളിക്കാനുള്ള പ്രവണത ഒരിക്കലും പഠിക്കാൻ കഴിയില്ല. ഡാർവിൻ നീതി പാലിക്കാത്ത മറ്റൊരു തത്വത്തെ സമാനമായ സെൻസറി ഉദ്ദീപനങ്ങളോട് സമാനമായി പ്രതികരിക്കുന്ന തത്വം എന്ന് വിളിക്കാം. വ്യത്യസ്‌ത ഇന്ദ്രിയ മേഖലകളിൽ പെടുന്ന ഇംപ്രഷനുകൾക്ക് ഞങ്ങൾ രൂപകമായി പ്രയോഗിക്കുന്ന നിരവധി നാമവിശേഷണങ്ങളുണ്ട് - എല്ലാ ക്ലാസുകളുടെയും ഇന്ദ്രിയ-ഇംപ്രഷനുകൾ മധുരവും സമ്പന്നവും സഹിഷ്ണുതയുമായിരിക്കാം, എല്ലാ ക്ലാസുകളുടെയും സംവേദനങ്ങൾ മൂർച്ചയുള്ളതായിരിക്കാം. അതനുസരിച്ച്, വൂണ്ടും പിഡെറിത്തും ധാർമ്മിക ലക്ഷ്യങ്ങളോടുള്ള ഏറ്റവും പ്രകടമായ പ്രതികരണങ്ങളെ പ്രതീകാത്മകമായി ഉപയോഗിച്ച അഭിരുചികളുടെ പ്രകടനങ്ങളായി കണക്കാക്കുന്നു. മധുരവും കയ്പും പുളിയുമുള്ള സംവേദനങ്ങളുമായി സാമ്യമുള്ള സെൻസറി ഇംപ്രഷനുകളോടുള്ള നമ്മുടെ മനോഭാവം, അനുബന്ധ രുചി ഇംപ്രഷനുകൾ ഞങ്ങൾ നൽകുന്ന ചലനങ്ങൾക്ക് സമാനമായ ചലനങ്ങളിൽ പ്രകടിപ്പിക്കുന്നു: , അനുബന്ധ രുചി ഇംപ്രഷനുകളുടെ പ്രകടനവുമായി ഒരു സാമ്യത്തെ പ്രതിനിധീകരിക്കുന്നു. വെറുപ്പിന്റെയും സംതൃപ്തിയുടെയും പ്രകടനങ്ങളിലും സമാനമായ മുഖഭാവങ്ങൾ നിരീക്ഷിക്കപ്പെടുന്നു. വെറുപ്പ് പ്രകടിപ്പിക്കുന്നത് ഛർദ്ദിയുടെ പൊട്ടിത്തെറിയുടെ പ്രാരംഭ ചലനമാണ്; സംതൃപ്തിയുടെ പ്രകടനം ഒരു വ്യക്തി മധുരമുള്ള എന്തെങ്കിലും കുടിക്കുന്നതോ ചുണ്ടുകൾ കൊണ്ട് എന്തെങ്കിലും ആസ്വദിക്കുന്നതോ ആയ പുഞ്ചിരിക്ക് സമാനമാണ്. നമ്മുടെ ഇടയിലെ നിഷേധത്തിന്റെ പതിവ് ഇംഗിതം, തല അതിന്റെ അച്ചുതണ്ടിൽ നിന്ന് വശങ്ങളിലേക്ക് തിരിയുന്നത്, സാധാരണയായി കുട്ടികൾ അവരുടെ വായിലേക്ക് അസുഖകരമായ എന്തെങ്കിലും കടക്കുന്നത് തടയാൻ നടത്തുന്ന ആ ചലനത്തിന്റെ അവശിഷ്ടമാണ്, അത് നിരന്തരം നിരീക്ഷിക്കാൻ കഴിയും. നഴ്സറിയിൽ. പ്രതികൂലമായ എന്തെങ്കിലും എന്ന ലളിതമായ ആശയം പോലും ഉത്തേജകമാകുമ്പോൾ അത് നമ്മിൽ ഉടലെടുക്കുന്നു. അതുപോലെ, തല കുനിഞ്ഞ് ഭക്ഷണം കഴിക്കുന്നതിന് സമാനമാണ് തലയാട്ടുന്നത്. സ്ത്രീകളിൽ, ചലനങ്ങൾ തമ്മിലുള്ള സാമ്യം, തുടക്കത്തിൽ വാസനയുമായി ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു, ധാർമ്മികവും സാമൂഹികവുമായ അവഹേളനവും വിരോധവും പ്രകടിപ്പിക്കുന്നത്, വിശദീകരണം ആവശ്യമില്ലാത്തതിനാൽ വളരെ വ്യക്തമാണ്. ആശ്ചര്യത്തിലും ഭയത്തിലും, നമ്മുടെ കണ്ണുകൾക്ക് അപകടമൊന്നുമില്ലെങ്കിൽപ്പോലും ഞങ്ങൾ മിന്നിമറയുന്നു; ഒരു നിമിഷത്തേക്ക് ഒരാളുടെ കണ്ണുകൾ ഒഴിവാക്കുന്നത് തികച്ചും വിശ്വസനീയമായ ഒരു ലക്ഷണമായി വർത്തിക്കും, ഞങ്ങളുടെ ഓഫർ ഈ വ്യക്തിയുടെ അഭിരുചിക്കനുസരിച്ച് ആയിരുന്നില്ല, ഞങ്ങൾ നിരസിക്കപ്പെടുമെന്ന് പ്രതീക്ഷിക്കുന്നു. അത്തരം ചലനങ്ങൾ സമാനതകളാൽ പ്രകടിപ്പിക്കുന്നതാണെന്ന് കാണിക്കാൻ ഈ ഉദാഹരണങ്ങൾ മതിയാകും. എന്നാൽ ഞങ്ങളുടെ ചില വൈകാരിക പ്രതികരണങ്ങൾ ഞങ്ങൾ സൂചിപ്പിച്ച രണ്ട് തത്വങ്ങളുടെ സഹായത്തോടെ വിശദീകരിക്കാൻ കഴിയുമെങ്കിൽ (പല കേസുകളുടെയും വിശദീകരണം എത്രത്തോളം പ്രശ്നകരവും കൃത്രിമവുമാണെന്ന് കാണാൻ വായനക്കാരന് ഇതിനകം അവസരം ലഭിച്ചിട്ടുണ്ടാകും), പിന്നെയും പലതും അവശേഷിക്കുന്നു. ഒട്ടും വിശദീകരിക്കാൻ കഴിയാത്ത വൈകാരിക പ്രതികരണങ്ങൾ ബാഹ്യ ഉത്തേജകങ്ങളോടുള്ള തീർത്തും ഇഡിയൊപാത്തിക് പ്രതികരണങ്ങളായി നാം ഇപ്പോൾ പരിഗണിക്കേണ്ടതുണ്ട്. അവയിൽ ഉൾപ്പെടുന്നു: ആന്തരാവയവങ്ങളിലും ആന്തരിക ഗ്രന്ഥികളിലും സംഭവിക്കുന്ന പ്രത്യേക പ്രതിഭാസങ്ങൾ, വായയുടെ വരൾച്ച, വയറിളക്കം, ഛർദ്ദി, ഭയത്തോടെയുള്ള വയറിളക്കം, രക്തം ഉത്തേജിപ്പിക്കുമ്പോൾ മൂത്രം ധാരാളമായി പുറന്തള്ളൽ, ഭയത്തോടെ മൂത്രസഞ്ചി സങ്കോചം, കാത്തിരിക്കുമ്പോൾ അലറൽ, ഒരു തോന്നൽ. തൊണ്ടയിൽ ഒരു പിണ്ഡം" വലിയ സങ്കടത്തോടെ, തൊണ്ടയിൽ ഇക്കിളിപ്പെടുത്തുകയും വിഷമകരമായ സാഹചര്യങ്ങളിൽ വിഴുങ്ങൽ വർദ്ധിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു, ഭയത്തിൽ "ഹൃദയവേദന", തണുത്തതും ചൂടുള്ളതുമായ ചർമ്മത്തിന്റെ പ്രാദേശികവും പൊതുവായതുമായ വിയർപ്പ്, ചർമ്മത്തിന്റെ ചുവപ്പ്, അതുപോലെ മറ്റ് ചില ലക്ഷണങ്ങൾ, അവ നിലവിലുണ്ടെങ്കിലും, മറ്റുള്ളവയിൽ നിന്ന് ഇതുവരെ വ്യക്തമായി വേർതിരിക്കപ്പെട്ടിട്ടില്ല, ഇതുവരെ ഒരു പ്രത്യേക പേര് ലഭിച്ചിട്ടില്ല. സ്പെൻസറും മാന്റേഗസ്സയും പറയുന്നതനുസരിച്ച്, ഭയത്തോടെ മാത്രമല്ല, മറ്റ് പല ആവേശങ്ങളോടെയും നിരീക്ഷിക്കപ്പെടുന്ന വിറയൽ തികച്ചും പാത്തോളജിക്കൽ പ്രതിഭാസമാണ്. ഇവ ഭയാനകതയുടെ മറ്റ് ശക്തമായ ലക്ഷണങ്ങളാണ് - അവ അനുഭവിക്കുന്നവർക്ക് ദോഷകരമാണ്. നാഡീവ്യൂഹം പോലെ സങ്കീർണ്ണമായ ഒരു ജീവിയിൽ, ആകസ്മികമായ നിരവധി പ്രതികരണങ്ങൾ ഉണ്ടായിരിക്കണം; ഈ പ്രതിപ്രവർത്തനങ്ങൾ ശരീരത്തിന് നൽകാൻ കഴിയുന്ന കേവലം പ്രയോജനം കാരണം പൂർണ്ണമായും സ്വതന്ത്രമായി വികസിപ്പിച്ചെടുക്കാൻ കഴിയുമായിരുന്നില്ല.