സൈക്കോളജി

നമ്മളെ കുറിച്ച് നമുക്ക് എന്തറിയാം? നമ്മൾ എങ്ങനെ ചിന്തിക്കുന്നു, നമ്മുടെ ബോധം എങ്ങനെയാണ് ക്രമീകരിച്ചിരിക്കുന്നത്, ഏത് വിധത്തിൽ നമുക്ക് അർത്ഥം കണ്ടെത്താനാകും? എന്തിനാണ്, ശാസ്ത്രത്തിന്റെയും സാങ്കേതികവിദ്യയുടെയും നേട്ടങ്ങൾ ഉപയോഗിച്ച്, ശാസ്ത്രീയ അറിവുകളെ നാം വളരെ കുറച്ച് മാത്രം വിശ്വസിക്കുന്നത്? തത്ത്വചിന്തകനായ ഡാനിൽ റസീവിനോട് ശരിക്കും ആഗോള ചോദ്യങ്ങൾ ചോദിക്കാൻ ഞങ്ങൾ തീരുമാനിച്ചു.

"എന്താണ് ആറ് ഒമ്പത്?" ടെക്നോജെനിക് മനുഷ്യന്റെ മറ്റ് ബുദ്ധിമുട്ടുകളും

മനഃശാസ്ത്രം: ആധുനിക മനുഷ്യന്റെ അർത്ഥം എവിടെയാണ് തിരയേണ്ടത്? നമുക്ക് ഒരു അർത്ഥം ആവശ്യമുണ്ടെങ്കിൽ, ഏതൊക്കെ മേഖലകളിൽ, ഏതെല്ലാം വിധങ്ങളിൽ നമുക്ക് അത് സ്വയം കണ്ടെത്താനാകും?

ഡാനിൽ റസീവ്: എന്റെ മനസ്സിൽ ആദ്യം വരുന്നത് സർഗ്ഗാത്മകതയാണ്. വൈവിധ്യമാർന്ന രൂപങ്ങളിലും ഗോളങ്ങളിലും ഇത് സ്വയം പ്രത്യക്ഷപ്പെടാം. ഇൻഡോർ സസ്യങ്ങളുടെ കൃഷിയിൽ സർഗ്ഗാത്മകത പ്രകടിപ്പിക്കുന്ന ആളുകളെ എനിക്കറിയാം. ഒരു സംഗീത ശകലം സൃഷ്‌ടിക്കുന്നതിൽ അവരുടെ സർഗ്ഗാത്മകത പ്രകടമാകുന്നവരെ എനിക്കറിയാം. ചിലർക്ക്, ഒരു വാചകം എഴുതുമ്പോൾ ഇത് സംഭവിക്കുന്നു. അർത്ഥവും സർഗ്ഗാത്മകതയും വേർതിരിക്കാനാവാത്തതാണെന്ന് എനിക്ക് തോന്നുന്നു. ഞാൻ ഉദ്ദേശിച്ചത്? കേവലം മെക്കാനിക്സ് ഉള്ളിടത്ത് അർത്ഥമുണ്ട്. മറ്റൊരു വിധത്തിൽ പറഞ്ഞാൽ, അർത്ഥം ഒരു യാന്ത്രിക പ്രക്രിയയായി ചുരുക്കാൻ കഴിയില്ല. സമകാലിക തത്ത്വചിന്തകൻ ജോൺ സിയർ1 സെമാന്റിക്സും വാക്യഘടനയും തമ്മിലുള്ള വ്യത്യാസത്തെ സ്പർശിക്കുന്ന ഒരു നല്ല വാദവുമായി വന്നു. വാക്യഘടനയുടെ മെക്കാനിക്കൽ സംയോജനം അർത്ഥത്തിന്റെ രൂപീകരണത്തിലേക്കും അർത്ഥത്തിന്റെ ആവിർഭാവത്തിലേക്കും നയിക്കില്ലെന്ന് ജോൺ സിയർ വിശ്വസിക്കുന്നു, അതേസമയം മനുഷ്യ മനസ്സ് സെമാന്റിക് തലത്തിൽ കൃത്യമായി പ്രവർത്തിക്കുകയും അർത്ഥങ്ങൾ സൃഷ്ടിക്കുകയും മനസ്സിലാക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. നിരവധി പതിറ്റാണ്ടുകളായി ഈ ചോദ്യത്തെക്കുറിച്ച് വിപുലമായ ചർച്ചകൾ നടക്കുന്നുണ്ട്: ആർട്ടിഫിഷ്യൽ ഇന്റലിജൻസിന് അർത്ഥം സൃഷ്ടിക്കാൻ കഴിയുമോ? പല തത്ത്വചിന്തകരും വാദിക്കുന്നത് നമുക്ക് അർത്ഥശാസ്ത്രത്തിന്റെ നിയമങ്ങൾ മനസ്സിലാകുന്നില്ലെങ്കിൽ, കൃത്രിമബുദ്ധി എന്നെന്നേക്കുമായി വാക്യഘടനയുടെ ചട്ടക്കൂടിനുള്ളിൽ മാത്രമേ നിലനിൽക്കൂ, കാരണം അതിന് അർത്ഥ തലമുറയുടെ ഒരു ഘടകം ഉണ്ടാകില്ല.

"വെറും മെക്കാനിക്സ് ഉള്ളിടത്ത് അർത്ഥം നിലനിൽക്കുന്നു, അത് ഒരു യാന്ത്രിക പ്രക്രിയയായി ചുരുക്കാൻ കഴിയില്ല"

ഇന്നത്തെ വ്യക്തിക്ക് ഏറ്റവും പ്രസക്തവും ജീവനുള്ളതും താൽപ്പര്യമുണർത്തുന്നതുമായ ഏത് തത്ത്വചിന്തകരും ഏത് തത്വശാസ്ത്ര ആശയങ്ങളുമാണ് നിങ്ങൾ കരുതുന്നത്?

ഡി.ആർ.: ഇന്നത്തെ മനുഷ്യൻ എന്താണ് അർത്ഥമാക്കുന്നത് എന്നതിനെ ആശ്രയിച്ചിരിക്കുന്നു. മനുഷ്യൻ, മനുഷ്യൻ എന്ന സാർവത്രിക സങ്കൽപ്പം ഒരിക്കൽ പ്രകൃതിയിൽ ഉടലെടുക്കുകയും അതിന്റെ പരിണാമ വികസനം തുടരുകയും ചെയ്യുന്ന ഒരു പ്രത്യേകതരം ജീവജാലമായി നിലകൊള്ളുന്നു. ഈ വീക്ഷണകോണിൽ നിന്ന് ഇന്നത്തെ മനുഷ്യനെക്കുറിച്ച് നമ്മൾ സംസാരിക്കുകയാണെങ്കിൽ, അമേരിക്കൻ തത്ത്വചിന്തകരുടെ വിദ്യാലയത്തിലേക്ക് തിരിയുന്നത് വളരെ ഉപയോഗപ്രദമാകുമെന്ന് എനിക്ക് തോന്നുന്നു. ഞാൻ ഇതിനകം ജോൺ സിയറിനെ പരാമർശിച്ചു, എനിക്ക് ഡാനിയൽ ഡെന്നറ്റ് (ഡാനിയൽ സി. ഡെന്നറ്റ്) എന്ന് പേരിടാം.2ഡേവിഡ് ചാൽമേഴ്‌സ്3, ഇപ്പോൾ ന്യൂയോർക്ക് യൂണിവേഴ്സിറ്റിയിൽ ഉള്ള ഒരു ഓസ്ട്രേലിയൻ തത്ത്വചിന്തകൻ. "അവബോധത്തിന്റെ തത്ത്വചിന്ത" എന്ന് വിളിക്കപ്പെടുന്ന തത്ത്വചിന്തയിലെ ദിശയോട് ഞാൻ വളരെ അടുത്താണ്. എന്നാൽ അമേരിക്കൻ തത്ത്വചിന്തകർ യുഎസ്എയിൽ സംസാരിക്കുന്ന സമൂഹം റഷ്യയിൽ നാം ജീവിക്കുന്ന സമൂഹത്തിൽ നിന്ന് വ്യത്യസ്തമാണ്. നമ്മുടെ രാജ്യത്ത് ശോഭയുള്ളതും ആഴമേറിയതുമായ നിരവധി തത്ത്വചിന്തകർ ഉണ്ട്, ഞാൻ നിർദ്ദിഷ്ട പേരുകൾ നൽകില്ല, അത് തികച്ചും ശരിയായിരിക്കില്ല. എന്നിരുന്നാലും, പൊതുവേ, റഷ്യൻ തത്ത്വചിന്തയിൽ പ്രൊഫഷണലൈസേഷന്റെ ഘട്ടം ഇതുവരെ അവസാനിച്ചിട്ടില്ലെന്ന് എനിക്ക് തോന്നുന്നു, അതായത്, പ്രത്യയശാസ്ത്രത്തിന്റെ ഭൂരിഭാഗവും അതിൽ അവശേഷിക്കുന്നു. യൂണിവേഴ്സിറ്റി വിദ്യാഭ്യാസത്തിന്റെ ചട്ടക്കൂടിനുള്ളിൽ പോലും (നമ്മുടെ രാജ്യത്തും, ഫ്രാൻസിലെന്നപോലെ, ഓരോ വിദ്യാർത്ഥിയും തത്ത്വചിന്തയിൽ ഒരു കോഴ്സ് എടുക്കണം), വിദ്യാർത്ഥികളും ബിരുദ വിദ്യാർത്ഥികളും അവർക്ക് വാഗ്ദാനം ചെയ്യുന്ന വിദ്യാഭ്യാസ പരിപാടികളുടെ ഗുണനിലവാരത്തിൽ എല്ലായ്പ്പോഴും സംതൃപ്തരല്ല. തത്ത്വചിന്തയെ ഭരണകൂടത്തിനോ സഭയ്‌ക്കോ അല്ലെങ്കിൽ ഏതെങ്കിലും തരത്തിലുള്ള പ്രത്യയശാസ്‌ത്ര നിർമ്മിതികൾ സൃഷ്‌ടിക്കാനും ന്യായീകരിക്കാനും തത്ത്വചിന്തകർ ആവശ്യപ്പെടുന്ന ഒരു കൂട്ടം ആളുകൾക്ക് വേണ്ടിയുള്ള പ്രവർത്തനവുമായി ബന്ധപ്പെടുത്തേണ്ടതില്ലെന്ന് മനസ്സിലാക്കാൻ നമുക്ക് ഇനിയും ഒരുപാട് ദൂരം പോകാനുണ്ട്. ഇക്കാര്യത്തിൽ, പ്രത്യയശാസ്ത്ര സമ്മർദ്ദത്തിൽ നിന്ന് മുക്തമായ ഒരു തത്ത്വചിന്തയെ വാദിക്കുന്ന ആളുകളെ ഞാൻ പിന്തുണയ്ക്കുന്നു.

മുൻ കാലഘട്ടങ്ങളിലെ ആളുകളിൽ നിന്ന് ഞങ്ങൾ അടിസ്ഥാനപരമായി എങ്ങനെ വ്യത്യാസപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു?

ഡി.ആർ.: ചുരുക്കത്തിൽ, ടെക്‌നോജെനിക് മനുഷ്യന്റെ യുഗം നമ്മോടൊപ്പം വന്നിരിക്കുന്നു, അതായത്, "കൃത്രിമ ശരീരവും" "വികസിച്ച മനസ്സും" ഉള്ള ഒരു മനുഷ്യൻ. നമ്മുടെ ശരീരം ഒരു ജൈവ ജീവിയേക്കാൾ കൂടുതലാണ്. നമ്മുടെ മനസ്സ് ഒരു തലച്ചോറിനേക്കാൾ കൂടുതലാണ്; മസ്തിഷ്കം മാത്രമല്ല, ഒരു വ്യക്തിയുടെ ജൈവ ശരീരത്തിന് പുറത്തുള്ള ധാരാളം വസ്തുക്കളും ഉൾക്കൊള്ളുന്ന ഒരു ശാഖിത സംവിധാനമാണിത്. നമ്മുടെ ബോധത്തിന്റെ വിപുലീകരണങ്ങളായ ഉപകരണങ്ങൾ ഞങ്ങൾ ഉപയോഗിക്കുന്നു. സാങ്കേതിക ഉപകരണങ്ങൾ, ഗാഡ്‌ജെറ്റുകൾ, നമുക്കായി ധാരാളം വൈജ്ഞാനിക ജോലികൾ ചെയ്യുന്ന ഉപകരണങ്ങൾ എന്നിവയുടെ ഇരകളാണ് - അല്ലെങ്കിൽ പഴങ്ങൾ. സമയം ആറ് മുതൽ ഒമ്പത് വരെ എന്ന് എനിക്ക് ഓർമ്മയില്ലെന്ന് പെട്ടെന്ന് മനസ്സിലായപ്പോൾ കുറച്ച് വർഷങ്ങൾക്ക് മുമ്പ് എനിക്ക് വളരെ അവ്യക്തമായ ഒരു ആന്തരിക അനുഭവം ഉണ്ടായിരുന്നുവെന്ന് ഞാൻ സമ്മതിക്കണം. സങ്കൽപ്പിക്കുക, എന്റെ തലയിൽ ഈ ഓപ്പറേഷൻ നടത്താൻ എനിക്ക് കഴിഞ്ഞില്ല! എന്തുകൊണ്ട്? കാരണം ഞാൻ വളരെക്കാലമായി വിപുലീകരിച്ച മനസ്സിനെ ആശ്രയിക്കുന്നു. മറ്റൊരു വിധത്തിൽ പറഞ്ഞാൽ, ചില ഉപകരണം, ഒരു ഐഫോൺ, എനിക്ക് ഈ സംഖ്യകളെ ഗുണിച്ച് ശരിയായ ഫലം നൽകുമെന്ന് എനിക്ക് ഉറപ്പുണ്ട്. ഇതിൽ നമ്മൾ 50 വർഷം മുമ്പ് ജീവിച്ചിരുന്നവരിൽ നിന്ന് വ്യത്യസ്തരാണ്. അരനൂറ്റാണ്ട് മുമ്പ് ഒരു മനുഷ്യനെ സംബന്ധിച്ചിടത്തോളം, ഗുണനപ്പട്ടികയെക്കുറിച്ചുള്ള അറിവ് ഒരു അനിവാര്യതയായിരുന്നു: ആറിനെ ഒമ്പത് കൊണ്ട് ഗുണിക്കാൻ കഴിയുന്നില്ലെങ്കിൽ, സമൂഹത്തിലെ മത്സര പോരാട്ടത്തിൽ അയാൾ പരാജയപ്പെട്ടു. വ്യത്യസ്ത കാലഘട്ടങ്ങളിൽ ജീവിച്ചിരുന്ന ഒരു വ്യക്തിയുടെ പ്രത്യയശാസ്ത്രപരമായ മനോഭാവത്തെക്കുറിച്ച് തത്ത്വചിന്തകർക്ക് കൂടുതൽ ആഗോള ആശയങ്ങൾ ഉണ്ടെന്നത് ശ്രദ്ധിക്കേണ്ടതാണ്, ഉദാഹരണത്തിന്, പുരാതന കാലത്തെ ഫ്യൂസിസ് (പ്രകൃതി മനുഷ്യൻ), മധ്യകാലഘട്ടത്തിലെ ഒരു മതവിശ്വാസി, ഒരു പരീക്ഷണാത്മക മനുഷ്യൻ. ആധുനിക കാലത്ത്, ഈ സീരീസ് പൂർത്തിയാക്കിയത് ആധുനിക മനുഷ്യനാണ്, അദ്ദേഹത്തെ ഞാൻ "ടെക്നോജെനിക് മാൻ" എന്ന് വിളിച്ചു.

"നമ്മുടെ മനസ്സിൽ തലച്ചോറ് മാത്രമല്ല, ഒരു വ്യക്തിയുടെ ജൈവിക ശരീരത്തിന് പുറത്തുള്ള ധാരാളം വസ്തുക്കളും അടങ്ങിയിരിക്കുന്നു"

എന്നാൽ നമ്മൾ പൂർണ്ണമായും ഗാഡ്‌ജെറ്റുകളെ ആശ്രയിക്കുകയും എല്ലാത്തിനും സാങ്കേതികവിദ്യയെ ആശ്രയിക്കുകയും ചെയ്യുന്നുവെങ്കിൽ, നമുക്ക് അറിവിന്റെ ഒരു ആരാധന ഉണ്ടായിരിക്കണം. എങ്ങനെയാണ് ഇത്രയധികം ആളുകൾക്ക് ശാസ്ത്രത്തിലുള്ള വിശ്വാസം നഷ്ടപ്പെട്ടത്, അന്ധവിശ്വാസികൾ, എളുപ്പത്തിൽ കൃത്രിമം കാണിക്കുന്നത്?

ഡി.ആർ.: ഇത് അറിവിന്റെ ലഭ്യതയെയും വിവര പ്രവാഹങ്ങളുടെ മാനേജ്മെന്റിനെയും കുറിച്ചുള്ള ചോദ്യമാണ്, അതായത്, പ്രചരണം. അറിവില്ലാത്ത ഒരു വ്യക്തി കൈകാര്യം ചെയ്യാൻ എളുപ്പമാണ്. എല്ലാവരും നിങ്ങളെ അനുസരിക്കുന്ന, എല്ലാവരും നിങ്ങളുടെ കൽപ്പനകളും ആജ്ഞകളും പാലിക്കുന്ന, എല്ലാവരും നിങ്ങൾക്കായി പ്രവർത്തിക്കുന്ന ഒരു സമൂഹത്തിൽ ജീവിക്കാൻ നിങ്ങൾ ആഗ്രഹിക്കുന്നുവെങ്കിൽ, നിങ്ങൾ ജീവിക്കുന്ന സമൂഹത്തിൽ അറിവിന്റെ ഒരു സമൂഹമായി ജീവിക്കാൻ നിങ്ങൾക്ക് താൽപ്പര്യമില്ല. നേരെമറിച്ച്, ഇത് അജ്ഞതയുടെ ഒരു സമൂഹമായിരിക്കുന്നതിൽ നിങ്ങൾക്ക് താൽപ്പര്യമുണ്ട്: അന്ധവിശ്വാസം, കിംവദന്തികൾ, ശത്രുത, ഭയം... ഒരു വശത്ത്, ഇത് ഒരു സാർവത്രിക പ്രശ്നമാണ്, മറുവശത്ത്, ഇത് ഒരു പ്രത്യേക സമൂഹത്തിന്റെ പ്രശ്നമാണ്. ഉദാഹരണത്തിന്, ഞങ്ങൾ സ്വിറ്റ്സർലൻഡിലേക്ക് മാറുകയാണെങ്കിൽ, അതിന്റെ നിവാസികൾ ഏത് അവസരത്തിലും ഒരു റഫറണ്ടം നടത്തുന്നതായി ഞങ്ങൾ കാണും, നമ്മുടെ കാഴ്ചപ്പാടിൽ നിന്ന് ഏറ്റവും നിസ്സാരമായത് പോലും. അവർ വീട്ടിലിരുന്ന്, ലളിതമായി തോന്നുന്ന ചില പ്രശ്‌നങ്ങളെക്കുറിച്ച് ചിന്തിക്കുകയും സമവായത്തിലെത്താൻ അവരുടെ സ്വന്തം കാഴ്ചപ്പാട് വികസിപ്പിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. അവർ കൂട്ടായി അവരുടെ ബൗദ്ധിക കഴിവുകൾ ഉപയോഗിക്കുന്നു, ഉത്തരവാദിത്ത തീരുമാനങ്ങൾ എടുക്കാൻ തയ്യാറാണ്, സമൂഹത്തിൽ പ്രബുദ്ധതയുടെ തോത് വർദ്ധിപ്പിക്കുന്നതിന് നിരന്തരം പ്രവർത്തിക്കുന്നു.


1 ജെ. സെർൽ "വീണ്ടും കണ്ടെത്തുന്ന അവബോധം" (ഐഡിയ-പ്രസ്സ്, 2002).

2 ഡി. ഡെന്നറ്റ് "മനസ്സിന്റെ തരങ്ങൾ: അവബോധം മനസ്സിലാക്കുന്നതിനുള്ള വഴിയിൽ" (ഐഡിയ-പ്രസ്സ്, 2004).

3 D. ചാൽമർസ് "ദി കോൺഷ്യസ് മൈൻഡ്. ഒരു അടിസ്ഥാന സിദ്ധാന്തത്തിന്റെ തിരയലിൽ” (ലിബ്രോകോം, 2013).

നിങ്ങളുടെ അഭിപ്രായങ്ങൾ രേഖപ്പെടുത്തുക