ഭൗതിക ലോകത്തിന്റെ അരികിലുള്ള പിക്നിക്

പ്രാരംഭം

ഭൗതികലോകം, അതിന്റെ എണ്ണമറ്റ പ്രപഞ്ചങ്ങൾ, നമുക്ക് പരിധിയില്ലാത്തതായി തോന്നുന്നു, പക്ഷേ ഇത് നാം ചെറിയ ജീവികളായതിനാൽ മാത്രമാണ്. ഐൻ‌സ്റ്റൈൻ തന്റെ “ആപേക്ഷികതാ സിദ്ധാന്തത്തിൽ”, സമയത്തെയും സ്ഥലത്തെയും കുറിച്ച് സംസാരിക്കുമ്പോൾ, നമ്മൾ ജീവിക്കുന്ന ലോകത്തിന് ഒരു ആത്മനിഷ്ഠ സ്വഭാവമുണ്ടെന്ന നിഗമനത്തിലെത്തി, അതായത് വ്യക്തിയുടെ ബോധത്തിന്റെ നിലവാരത്തെ ആശ്രയിച്ച് സമയവും സ്ഥലവും വ്യത്യസ്തമായി പ്രവർത്തിക്കാം എന്നാണ്. .

നമ്മെപ്പോലുള്ള മനുഷ്യരിൽ നിന്ന് മറഞ്ഞിരിക്കുന്ന ബോധത്തിന്റെ രഹസ്യങ്ങൾ അവർക്കറിയാമായിരുന്നതിനാൽ, മുൻകാലങ്ങളിലെ മഹാജ്ഞാനികളായ മിസ്‌റ്റിക്‌സും യോഗികളും ചിന്തയുടെ വേഗതയിൽ സമയത്തിലൂടെയും പ്രപഞ്ചത്തിന്റെ അനന്തമായ വിശാലതകളിലൂടെയും സഞ്ചരിക്കാൻ കഴിഞ്ഞു. അതുകൊണ്ടാണ് പുരാതന കാലം മുതൽ, ഏറ്റവും വലിയ മിസ്‌റ്റിക്‌സിന്റെയും യോഗിമാരുടെയും തൊട്ടിലായ ഇന്ത്യയിൽ, സമയവും സ്ഥലവും പോലുള്ള ആശയങ്ങളെ ഐൻ‌സ്റ്റൈനിയൻ രീതിയിൽ കൈകാര്യം ചെയ്തത്. ഇവിടെ, ഇന്നുവരെ, വേദങ്ങൾ സമാഹരിച്ച മഹത്തായ പൂർവ്വികരെ അവർ ബഹുമാനിക്കുന്നു - മനുഷ്യന്റെ അസ്തിത്വത്തിന്റെ രഹസ്യങ്ങൾ വെളിപ്പെടുത്തുന്ന ഒരു വിജ്ഞാനശേഖരം. 

ആരെങ്കിലും ചോദിക്കും: യോഗികളും തത്ത്വചിന്തകരും തിയോസഫിസ്റ്റുകളും മാത്രമാണോ അസ്തിത്വത്തിന്റെ രഹസ്യത്തെക്കുറിച്ചുള്ള അറിവ് വഹിക്കുന്നത്? ഇല്ല, ഉത്തരം ബോധത്തിന്റെ വികാസത്തിന്റെ തലത്തിലാണ്. തിരഞ്ഞെടുത്ത ചിലർ മാത്രമാണ് രഹസ്യം വെളിപ്പെടുത്തുന്നത്: ബാച്ച് തന്റെ സംഗീതം ബഹിരാകാശത്ത് നിന്ന് കേട്ടു, ന്യൂട്ടന് പ്രപഞ്ചത്തിലെ ഏറ്റവും സങ്കീർണ്ണമായ നിയമങ്ങൾ രൂപപ്പെടുത്താൻ കഴിഞ്ഞു, പേപ്പറും പേനയും മാത്രം ഉപയോഗിച്ച്, ടെസ്‌ല വൈദ്യുതിയുമായി ഇടപഴകാൻ പഠിക്കുകയും ലോക പുരോഗതിക്ക് മുന്നിൽ നിൽക്കുന്ന സാങ്കേതികവിദ്യകൾ പരീക്ഷിക്കുകയും ചെയ്തു. നല്ല നൂറു വർഷം. ഈ ആളുകളെല്ലാം അവരുടെ സമയത്തിന് പുറത്തായിരുന്നു, അല്ലെങ്കിൽ കൂടുതൽ കൃത്യമായി പറഞ്ഞാൽ. പൊതുവായി അംഗീകരിക്കപ്പെട്ട പാറ്റേണുകളുടെയും മാനദണ്ഡങ്ങളുടെയും പ്രിസത്തിലൂടെയല്ല അവർ ലോകത്തെ നോക്കിയത്, മറിച്ച് ആഴത്തിലും പൂർണ്ണമായും ചിന്തിക്കുകയും ചിന്തിക്കുകയും ചെയ്തു. പ്രതിഭകൾ തീച്ചൂളകളെപ്പോലെയാണ്, ചിന്തയുടെ സ്വതന്ത്ര പറക്കലിൽ ലോകത്തെ പ്രകാശിപ്പിക്കുന്നു.

എന്നിട്ടും അവരുടെ ചിന്ത ഭൗതികമായിരുന്നുവെന്ന് സമ്മതിക്കണം, അതേസമയം വൈദിക ഋഷിമാർ അവരുടെ ആശയങ്ങൾ പദാർത്ഥത്തിന്റെ ലോകത്തിന് പുറത്താണ് വരച്ചത്. അതുകൊണ്ടാണ് വേദങ്ങൾ മഹത്തായ ചിന്തകരെ-ഭൗതികവാദികളെ ഞെട്ടിച്ചത്, അവർക്ക് ഭാഗികമായി മാത്രം വെളിപ്പെടുത്തി, കാരണം സ്നേഹത്തേക്കാൾ ഉയർന്ന അറിവില്ല. സ്നേഹത്തിന്റെ അത്ഭുതകരമായ സ്വഭാവം അത് അതിൽ നിന്ന് തന്നെ വരുന്നു എന്നതാണ്: സ്നേഹത്തിന്റെ മൂലകാരണം സ്നേഹമാണെന്ന് വേദങ്ങൾ പറയുന്നു.

എന്നാൽ ആരെങ്കിലും എതിർത്തേക്കാം: സസ്യാഹാര മാഗസിനുകളിലെ നിങ്ങളുടെ ഉയർന്ന വാക്കുകളോ ചടുലമായ മുദ്രാവാക്യങ്ങളോ ഇതുമായി എന്ത് ബന്ധമാണ്? എല്ലാവർക്കും മനോഹരമായ സിദ്ധാന്തങ്ങളെക്കുറിച്ച് സംസാരിക്കാൻ കഴിയും, എന്നാൽ നമുക്ക് മൂർത്തമായ പരിശീലനം ആവശ്യമാണ്. വിവാദങ്ങളില്ലാതെ, എങ്ങനെ മികച്ചവരാകാം, എങ്ങനെ കൂടുതൽ പൂർണത കൈവരിക്കാം എന്നതിനെക്കുറിച്ചുള്ള പ്രായോഗിക ഉപദേശം നൽകുക!

ഇവിടെ, പ്രിയ വായനക്കാരാ, എനിക്ക് നിങ്ങളോട് യോജിക്കാൻ കഴിയില്ല, അതിനാൽ വളരെക്കാലം മുമ്പ് നടന്ന എന്റെ വ്യക്തിപരമായ അനുഭവത്തിൽ നിന്ന് ഞാൻ ഒരു കഥ പറയാം. അതേ സമയം, ഞാൻ എന്റെ സ്വന്തം ഇംപ്രഷനുകൾ പങ്കിടും, അത് നിങ്ങൾ കണക്കാക്കുന്ന പ്രായോഗിക നേട്ടങ്ങൾ കൊണ്ടുവന്നേക്കാം.

കഥ

ഇന്ത്യയിൽ യാത്ര ചെയ്യുന്നത് എനിക്ക് പുതുമയുള്ള കാര്യമല്ലെന്ന് പറയാൻ ഞാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്നു. വിവിധ പുണ്യസ്ഥലങ്ങൾ സന്ദർശിച്ച് (ഒന്നിലധികം തവണ) ഞാൻ ഒരുപാട് കാര്യങ്ങൾ കാണുകയും ധാരാളം ആളുകളെ അറിയുകയും ചെയ്തു. എന്നാൽ ഓരോ തവണയും ഞാൻ നന്നായി മനസ്സിലാക്കി, സിദ്ധാന്തം പലപ്പോഴും പ്രയോഗത്തിൽ നിന്ന് വ്യതിചലിക്കുന്നു. ചില ആളുകൾ ആത്മീയതയെക്കുറിച്ച് മനോഹരമായി സംസാരിക്കുന്നു, പക്ഷേ വളരെ ആഴത്തിലുള്ള ആത്മീയതയല്ല, മറ്റുള്ളവർ ഉള്ളിൽ കൂടുതൽ പരിപൂർണ്ണരാണ്, എന്നാൽ ബാഹ്യമായി താൽപ്പര്യമില്ല, അല്ലെങ്കിൽ വിവിധ കാരണങ്ങളാൽ വളരെ തിരക്കിലാണ്, അതിനാൽ ഇന്ത്യയിൽ പോലും തികഞ്ഞ വ്യക്തികളെ കണ്ടുമുട്ടുന്നത് വലിയ വിജയമാണ്. .

റഷ്യയിലെ പ്രശസ്തിയുടെ "മുകുളങ്ങൾ എടുക്കാൻ" വരുന്ന ജനപ്രിയ വാണിജ്യ ഗുരുക്കന്മാരെക്കുറിച്ചല്ല ഞാൻ സംസാരിക്കുന്നത്. സമ്മതിക്കുക, അവയെ വിവരിക്കുന്നത് വിലയേറിയ കടലാസ് പാഴാക്കലാണ്, അതിനാൽ പൾപ്പ്, പേപ്പർ വ്യവസായം പതിനായിരക്കണക്കിന് മരങ്ങളെ ബലിയർപ്പിക്കുന്നു.

അതിനാൽ, ഒരുപക്ഷേ, അദ്ദേഹത്തിന്റെ മേഖലയിലെ മാസ്റ്ററായ ഏറ്റവും രസകരമായ ആളുകളിൽ ഒരാളുമായുള്ള എന്റെ കൂടിക്കാഴ്ചയെക്കുറിച്ച് നിങ്ങൾക്ക് എഴുതുന്നതാണ് നല്ലത്. റഷ്യയിൽ അദ്ദേഹം പ്രായോഗികമായി അജ്ഞാതനാണ്. പ്രധാനമായും അദ്ദേഹം ഒരിക്കലും അതിലേക്ക് വന്നിട്ടില്ല എന്ന വസ്തുത കാരണം, മാത്രമല്ല, സ്വയം ഒരു ഗുരുവായി കണക്കാക്കാൻ അദ്ദേഹം ചായ്‌വുള്ളവനല്ല, പക്ഷേ അദ്ദേഹം തന്നെക്കുറിച്ച് ഇങ്ങനെ പറയുന്നു: എന്റെ ആത്മീയതയുടെ കൃപയാൽ ഇന്ത്യയിൽ എനിക്ക് ലഭിച്ച അറിവ് പ്രയോഗിക്കാൻ മാത്രമാണ് ഞാൻ ശ്രമിക്കുന്നത്. അധ്യാപകരേ, പക്ഷേ ഞാൻ ആദ്യം സ്വയം ശ്രമിക്കുന്നു.

അത് ഇപ്രകാരമായിരുന്നു: ശ്രീ ചൈതന്യ മഹാപ്രഭുവിന്റെ ദർശനത്തിനായി സമർപ്പിച്ചിരിക്കുന്ന ഒരു ഉത്സവത്തിൽ പങ്കെടുക്കാൻ ഒരു കൂട്ടം റഷ്യൻ തീർത്ഥാടകരോടൊപ്പം ഞങ്ങൾ വിശുദ്ധ നബാദ്വിപ്പിലെത്തി, അതേ സമയം നബാദ്വിപ്പിലെ വിശുദ്ധ ദ്വീപുകൾ സന്ദർശിക്കാൻ.

ശ്രീ ചൈതന്യ മഹാപ്രഭുവിന്റെ പേര് പരിചിതമല്ലാത്തവർക്ക്, എനിക്ക് ഒരു കാര്യം മാത്രമേ പറയാൻ കഴിയൂ - ഈ അത്ഭുതകരമായ വ്യക്തിത്വത്തെക്കുറിച്ച് നിങ്ങൾ കൂടുതൽ പഠിക്കണം, കാരണം അവളുടെ വരവോടെ മാനവികതയുടെ യുഗം ആരംഭിച്ചു, മാനവികത ക്രമേണ, പടിപടിയായി വരുന്നു. ഒരൊറ്റ ആത്മീയ കുടുംബം എന്ന ആശയം, അത് യഥാർത്ഥമാണ്, അതായത് ആത്മീയ ആഗോളവൽക്കരണം,

"മാനവികത" എന്ന വാക്ക് കൊണ്ട് ഞാൻ ഉദ്ദേശിക്കുന്നത് ഹോമോ സാപ്പിയൻസിന്റെ ചിന്താ രൂപങ്ങളെയാണ്, അത് അവരുടെ വികാസത്തിൽ ച്യൂയിംഗ്-ഗ്രാസ്പ്പിംഗ് റിഫ്ലെക്സുകൾക്കപ്പുറത്തേക്ക് പോയി.

ഇന്ത്യയിലേക്കുള്ള യാത്ര എപ്പോഴും കഠിനമാണ്. ആശ്രമങ്ങൾ, യഥാർത്ഥ ആശ്രമങ്ങൾ - ഇതൊരു 5-നക്ഷത്ര ഹോട്ടലല്ല: ഹാർഡ് മെത്തകൾ, ചെറിയ മുറികൾ, അച്ചാറുകളും ഫ്രില്ലുകളും ഇല്ലാതെ ലളിതമായ മിതമായ ഭക്ഷണം എന്നിവയുണ്ട്. ആശ്രമത്തിലെ ജീവിതം നിരന്തരമായ ആത്മീയ പരിശീലനവും അനന്തമായ സാമൂഹിക പ്രവർത്തനവുമാണ്, അതായത് "സേവ" - സേവനം. ഒരു റഷ്യൻ വ്യക്തിയെ സംബന്ധിച്ചിടത്തോളം, ഇത് ഒരു കൺസ്ട്രക്ഷൻ ടീമുമായോ ഒരു പയനിയർ ക്യാമ്പുമായോ അല്ലെങ്കിൽ തടവറയുമായോ ബന്ധപ്പെടുത്താം, അവിടെ എല്ലാവരും ഒരു പാട്ടുമായി മാർച്ച് ചെയ്യുന്നു, വ്യക്തിഗത ജീവിതം ചെറുതാക്കുന്നു. അയ്യോ, അല്ലാത്തപക്ഷം ആത്മീയ വികസനം വളരെ മന്ദഗതിയിലാണ്.

യോഗയിൽ, അത്തരമൊരു അടിസ്ഥാന തത്വമുണ്ട്: ആദ്യം നിങ്ങൾ അസുഖകരമായ ഒരു സ്ഥാനം എടുക്കുന്നു, തുടർന്ന് നിങ്ങൾ അത് ഉപയോഗിക്കുകയും ക്രമേണ അത് ആസ്വദിക്കാൻ തുടങ്ങുകയും ചെയ്യുന്നു. ആശ്രമത്തിലെ ജീവിതം ഒരേ തത്വത്തിലാണ് നിർമ്മിച്ചിരിക്കുന്നത്: യഥാർത്ഥ ആത്മീയ ആനന്ദം ആസ്വദിക്കാൻ ഒരാൾ ചില നിയന്ത്രണങ്ങളും അസൗകര്യങ്ങളും ഉപയോഗിക്കണം. എന്നിരുന്നാലും, ഒരു യഥാർത്ഥ ആശ്രമം കുറച്ച് പേർക്കുള്ളതാണ്, അവിടെയുള്ള ഒരു ലളിതമായ മതേതര വ്യക്തിക്ക് അത് ബുദ്ധിമുട്ടാണ്.

ഈ യാത്രയിൽ, ആശ്രമത്തിൽ നിന്നുള്ള എന്റെ ഒരു സുഹൃത്ത്, എന്റെ മോശം ആരോഗ്യത്തെക്കുറിച്ചും, ഹെപ്പറ്റൈറ്റിസ് ബാധിച്ച കരളിനെക്കുറിച്ചും, ഒരു യാത്രികന്റെ അനുബന്ധ പ്രശ്നങ്ങളെക്കുറിച്ചും അറിഞ്ഞുകൊണ്ട്, ഭക്തി യോഗ ചെയ്യുന്ന ഒരു ഭക്തന്റെ അടുത്തേക്ക് പോകാൻ നിർദ്ദേശിച്ചു.

ഈ ഭക്തൻ നബാദ്വിപ്പിലെ പുണ്യസ്ഥലങ്ങളിൽ ആളുകളെ ആരോഗ്യകരമായ ഭക്ഷണം നൽകുകയും അവരുടെ ജീവിതശൈലി മാറ്റാൻ സഹായിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. ആദ്യം എനിക്ക് സംശയമുണ്ടായിരുന്നു, പക്ഷേ പിന്നീട് എന്റെ സുഹൃത്ത് എന്നെ പ്രേരിപ്പിച്ചു, ഞങ്ങൾ ഈ രോഗശാന്തി-പോഷക വിദഗ്ധനെ സന്ദർശിക്കാൻ പോയി. യോഗം

രോഗശാന്തിക്കാരൻ തികച്ചും ആരോഗ്യവാനാണെന്ന് പ്രത്യക്ഷപ്പെട്ടു (രോഗശാന്തിയിൽ ഏർപ്പെട്ടിരിക്കുന്നവരിൽ ഇത് വളരെ അപൂർവമായി മാത്രമേ സംഭവിക്കൂ: നാടോടി ജ്ഞാനം പറയുന്നതുപോലെ, ബൂട്ടുകളില്ലാത്ത ഒരു ഷൂ നിർമ്മാതാവ്). അദ്ദേഹത്തിന്റെ ഇംഗ്ലീഷ്, ഒരു പ്രത്യേക ശ്രുതിമധുരമായ ഉച്ചാരണത്തിൽ, ഉടൻ തന്നെ അദ്ദേഹത്തിന് ഒരു ഫ്രഞ്ചുകാരനെ നൽകി, അത് തന്നെ എന്റെ പല ചോദ്യങ്ങൾക്കും ഉത്തരം നൽകി.

എല്ലാത്തിനുമുപരി, ഫ്രഞ്ചുകാർ ലോകത്തിലെ ഏറ്റവും മികച്ച പാചകക്കാരാണെന്നത് ആർക്കും വാർത്തയല്ല. നിരാശരായ സാഹസികരും പരീക്ഷണക്കാരും അങ്ങേയറ്റത്തെ ആളുകളും ആയിരിക്കുമ്പോൾ തന്നെ എല്ലാ വിശദാംശങ്ങളും എല്ലാ ചെറിയ കാര്യങ്ങളും മനസിലാക്കാൻ ഉപയോഗിക്കുന്ന അവിശ്വസനീയമാംവിധം സൂക്ഷ്മമായ സൗന്ദര്യവർദ്ധകരായ ഇവർ. അമേരിക്കക്കാർ, പലപ്പോഴും അവരെ കളിയാക്കാറുണ്ടെങ്കിലും, അവരുടെ പാചകരീതികൾക്കും സംസ്കാരത്തിനും കലയ്ക്കും മുന്നിൽ തല കുനിക്കുന്നു. റഷ്യക്കാർ ഫ്രഞ്ചുകാരോട് ആത്മാവിൽ വളരെ അടുത്താണ്, ഇവിടെ നിങ്ങൾ എന്നോട് യോജിക്കും.

അതിനാൽ, ഫ്രഞ്ചുകാരന് 50 വയസ്സിനു മുകളിലായി, അവന്റെ അനുയോജ്യമായ മെലിഞ്ഞ രൂപവും ചടുലമായ തിളങ്ങുന്ന കണ്ണുകളും ഞാൻ ഒരു ഫിസിക്കൽ എഡ്യൂക്കേഷൻ ടീച്ചറെ അല്ലെങ്കിൽ സംസ്കാരത്തെ അഭിമുഖീകരിക്കുന്നുവെന്ന് പറഞ്ഞു.

എന്റെ അവബോധം എന്നെ പരാജയപ്പെടുത്തിയില്ല. എന്നെ അനുഗമിച്ച ഒരു സുഹൃത്ത് അദ്ദേഹത്തെ അദ്ദേഹത്തിന്റെ ആത്മീയ നാമത്തിൽ പരിചയപ്പെടുത്തി, അത് ഇങ്ങനെയായിരുന്നു: ബൃഹസ്പതി. വേദ സംസ്കാരത്തിൽ, ഈ പേര് ധാരാളം സംസാരിക്കുന്നു. ഇത് മഹാനായ ഗുരുക്കന്മാരുടെയും, ദേവതകളുടെയും, സ്വർഗ്ഗീയ ഗ്രഹങ്ങളിലെ നിവാസികളുടെയും പേരാണ്, ഒരു പരിധിവരെ അദ്ദേഹത്തിന് ഈ പേര് തന്റെ അധ്യാപകനിൽ നിന്ന് ലഭിച്ചത് യാദൃശ്ചികമല്ലെന്ന് എനിക്ക് വ്യക്തമായി.

ബൃഹസ്പതി ആയുർവേദ തത്വങ്ങൾ വേണ്ടത്ര ആഴത്തിൽ പഠിച്ചു, സ്വയം എണ്ണമറ്റ പരീക്ഷണങ്ങൾ നടത്തി, തുടർന്ന്, ഏറ്റവും പ്രധാനമായി, ഈ തത്ത്വങ്ങൾ തന്റെ തനതായ ആയുർവേദ ഭക്ഷണക്രമത്തിൽ സമന്വയിപ്പിച്ചു.

ശരിയായ പോഷകാഹാരത്തിന്റെ സഹായത്തോടെ നിങ്ങൾക്ക് ഏത് രോഗവും ഒഴിവാക്കാമെന്ന് ഏതൊരു ആയുർവേദ ഡോക്ടർക്കും അറിയാം. എന്നാൽ ആധുനിക ആയുർവേദവും ശരിയായ പോഷകാഹാരവും പ്രായോഗികമായി പൊരുത്തപ്പെടാത്ത കാര്യങ്ങളാണ്, കാരണം ഇന്ത്യക്കാർക്ക് യൂറോപ്യൻ അഭിരുചികളെക്കുറിച്ച് അവരുടേതായ ആശയങ്ങളുണ്ട്. ഇവിടെ വച്ചാണ് ബൃഹസ്പതിയെ തന്റെ കൗശലമുള്ള ഒരു പാചക വിദഗ്ദനായ ഫ്രഞ്ച് സ്ട്രീക്ക് സഹായിച്ചത്: ഓരോ പാചകവും ഒരു പുതിയ പരീക്ഷണമാണ്.

"ഷെഫ്" വ്യക്തിപരമായി തന്റെ രോഗികൾക്കുള്ള ചേരുവകൾ തിരഞ്ഞെടുത്ത് മിശ്രിതമാക്കുന്നു, ആഴത്തിലുള്ള ആയുർവേദ തത്വങ്ങൾ പ്രയോഗിക്കുന്നു, അവ ഒരൊറ്റ ലക്ഷ്യത്തെ അടിസ്ഥാനമാക്കിയുള്ളതാണ് - ശരീരത്തെ സന്തുലിതാവസ്ഥയിലേക്ക് കൊണ്ടുവരാൻ. ബൃഹസ്പതി, ഒരു ആൽക്കെമിസ്റ്റിനെപ്പോലെ, അവളുടെ പാചക കോമ്പിനേഷനുകളിൽ മികച്ചുനിൽക്കുന്ന അവിശ്വസനീയമായ രുചികൾ സൃഷ്ടിക്കുന്നു. ഓരോ തവണയും അവന്റെ അതുല്യമായ സൃഷ്ടി, അതിഥിയുടെ മേശയിൽ കയറുമ്പോൾ, സങ്കീർണ്ണമായ മെറ്റാഫിസിക്കൽ പ്രക്രിയകളിലൂടെ കടന്നുപോകുന്നു, ഇതിന് നന്ദി, ഒരു വ്യക്തി അതിശയകരമാംവിധം വേഗത്തിൽ സുഖപ്പെടുത്തുന്നു.

ഭക്ഷണ ഭക്ഷണ കലഹം

ഞാൻ എല്ലാം ചെവിയാണ്: ബൃഹസ്പതി ആകർഷകമായ പുഞ്ചിരിയോടെ എന്നോട് പറയുന്നു. അവൻ പിനോച്ചിയോയെ ഒരു പരിധിവരെ അനുസ്മരിപ്പിക്കുന്നുവെന്ന് ഞാൻ ചിന്തിക്കുന്നു, ഒരുപക്ഷേ അദ്ദേഹത്തിന് ആത്മാർത്ഥമായ തിളങ്ങുന്ന കണ്ണുകളും നിരന്തരമായ പുഞ്ചിരിയും ഉള്ളതുകൊണ്ടാകാം, ഇത് ഞങ്ങളുടെ സഹോദരന് “തിരക്കിൽ” നിന്ന് വളരെ അപൂർവമായ ഒരു സംഭവമാണ്. 

ബൃഹസ്പതി തന്റെ കാർഡുകൾ പതുക്കെ വെളിപ്പെടുത്താൻ തുടങ്ങി. അവൻ വെള്ളത്തിൽ ആരംഭിക്കുന്നു: അവൻ അതിനെ ഇളം സുഗന്ധങ്ങളോടെ രൂപാന്തരപ്പെടുത്തുകയും വെള്ളമാണ് ഏറ്റവും നല്ല മരുന്നെന്ന് വിശദീകരിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു, പ്രധാന കാര്യം ഭക്ഷണത്തോടൊപ്പം ഇത് ശരിയായി കുടിക്കുക എന്നതാണ്, കൂടാതെ സുഗന്ധം വിശപ്പ് വർദ്ധിപ്പിക്കുന്ന ജൈവ ഉത്തേജകങ്ങൾ മാത്രമാണ്.

ബൃഹസ്പതി "വിരലുകളിൽ" എല്ലാം വിശദീകരിക്കുന്നു. ശരീരം ഒരു യന്ത്രമാണ്, ഭക്ഷണം പെട്രോളാണ്. വിലകുറഞ്ഞ ഗ്യാസോലിൻ ഉപയോഗിച്ച് കാർ ഇന്ധനം നിറച്ചാൽ, അറ്റകുറ്റപ്പണികൾക്ക് കൂടുതൽ ചിലവ് വരും. അതേ സമയം, ഭക്ഷണം വിവിധ അവസ്ഥകളിൽ ആയിരിക്കാമെന്ന് വിവരിക്കുന്ന ഭഗവദ് ഗീത അദ്ദേഹം ഉദ്ധരിക്കുന്നു: അജ്ഞതയിൽ (തമ-ഗുണ) ഭക്ഷണം പഴകിയതും ചീഞ്ഞതുമാണ്, അതിനെ ഞങ്ങൾ ടിന്നിലടച്ച ഭക്ഷണം അല്ലെങ്കിൽ പുകവലിച്ച മാംസം എന്ന് വിളിക്കുന്നു (അത്തരം ഭക്ഷണം ശുദ്ധമായ വിഷമാണ്), അഭിനിവേശത്തിൽ (രാജഗുണം) - മധുരവും പുളിയും ഉപ്പും (അത് വാതകം, ദഹനക്കേട് എന്നിവയ്ക്ക് കാരണമാകുന്നു) കൂടാതെ ആനന്ദദായകമായ (സത്വഗുണം) മാത്രം പുതുതായി തയ്യാറാക്കിയതും സമീകൃതവുമായ ഭക്ഷണം, ശരിയായ മാനസികാവസ്ഥയിൽ എടുത്ത് സർവ്വശക്തന് സമർപ്പിക്കുന്നു. പ്രസാദം അല്ലെങ്കിൽ അമൃതത്വത്തിന്റെ അമൃത്, എല്ലാ മഹാന്മാരും ആഗ്രഹിച്ചു.

അതിനാൽ, ആദ്യത്തെ രഹസ്യം: ചേരുവകളുടെയും സാങ്കേതികവിദ്യകളുടെയും ലളിതമായ കോമ്പിനേഷനുകൾ ഉണ്ട്, അത് ഉപയോഗിച്ച് ബൃഹസ്പതി രുചികരവും ആരോഗ്യകരവുമായ ഭക്ഷണം എങ്ങനെ പാചകം ചെയ്യാമെന്ന് പഠിച്ചു. ഓരോ വ്യക്തിക്കും അവന്റെ ശാരീരിക ഘടന, പ്രായം, വ്രണങ്ങളുടെ കൂട്ടം, ജീവിതശൈലി എന്നിവയ്ക്ക് അനുസൃതമായി അത്തരം ഭക്ഷണം തിരഞ്ഞെടുക്കുന്നു.

പൊതുവേ, എല്ലാ ഭക്ഷണത്തെയും സോപാധികമായി മൂന്ന് വിഭാഗങ്ങളായി തിരിക്കാം, എല്ലാം ഇവിടെ വളരെ ലളിതമാണ്: ആദ്യത്തേത് നമുക്ക് പൂർണ്ണമായും ഹാനികരമാണ്; രണ്ടാമത്തേത് നിങ്ങൾക്ക് കഴിക്കാം, പക്ഷേ ഒരു പ്രയോജനവുമില്ലാതെ; മൂന്നാമത്തെ വിഭാഗം ആരോഗ്യകരവും രോഗശാന്തി നൽകുന്നതുമായ ഭക്ഷണമാണ്. ഓരോ തരത്തിലുള്ള ജീവജാലങ്ങൾക്കും, ഓരോ രോഗത്തിനും ഒരു പ്രത്യേക ഭക്ഷണക്രമമുണ്ട്. ഇത് ശരിയായി തിരഞ്ഞെടുത്ത് ശുപാർശ ചെയ്യുന്ന ഭക്ഷണക്രമം പിന്തുടരുന്നതിലൂടെ, നിങ്ങൾ ഡോക്ടർമാരിലും ഗുളികകളിലും ധാരാളം പണം ലാഭിക്കും.

രഹസ്യ നമ്പർ രണ്ട്: നാഗരികതയുടെ ഏറ്റവും വലിയ ശാപമായി ഭക്ഷണം നൽകുന്നത് ഒഴിവാക്കുക. പാചകം ചെയ്യുന്ന പ്രക്രിയ തന്നെ ഒരു തരത്തിൽ ഭക്ഷണത്തേക്കാൾ പ്രധാനമാണ്, അതിനാൽ പുരാതന അറിവിന്റെ സത്തയാണ് സർവ്വശക്തന് ഭക്ഷണം യാഗമായി അർപ്പിക്കുന്നത്. വീണ്ടും, ബൃഹസ്പതി ഭഗവദ്ഗീത ഉദ്ധരിക്കുന്നു, അത് പറയുന്നു: പരമാത്മാവിന് നിവേദ്യമായി തയ്യാറാക്കിയ ഭക്ഷണം, ശുദ്ധമായ ഹൃദയത്തോടും ശരിയായ മനസ്സോടും കൂടി, അറുക്കപ്പെട്ട മൃഗങ്ങളുടെ മാംസമില്ലാതെ, നന്മയിൽ, ആത്മാവിന് അനശ്വരതയുടെ അമൃതാണ്. ശരീരത്തിനും.

അപ്പോൾ ഞാൻ ചോദ്യം ചോദിച്ചു: ശരിയായ പോഷകാഹാരത്തിൽ നിന്ന് ഒരു വ്യക്തിക്ക് എത്ര വേഗത്തിൽ ഫലം ലഭിക്കും? ബൃഹസ്പതി രണ്ട് ഉത്തരങ്ങൾ നൽകുന്നു: 1 - തൽക്ഷണം; 2 - ഏകദേശം 40 ദിവസത്തിനുള്ളിൽ ഒരു വ്യക്തമായ ഫലം വരുന്നു, ഭേദമാക്കാൻ കഴിയാത്ത അസുഖങ്ങൾ സാവധാനം ശേഖരിക്കുന്നതായി തോന്നുന്നത് വ്യക്തി സ്വയം മനസ്സിലാക്കാൻ തുടങ്ങുമ്പോൾ.

ബൃഹസ്പതി വീണ്ടും ഭഗവദ്ഗീത ഉദ്ധരിച്ച് മനുഷ്യശരീരം ഒരു ക്ഷേത്രമാണെന്നും ക്ഷേത്രം വൃത്തിയായി സൂക്ഷിക്കണമെന്നും പറയുന്നു. ഉപവാസം, പ്രാർത്ഥനകൾ, ആത്മീയ ആശയവിനിമയം എന്നിവയിലൂടെ നേടിയെടുക്കുന്ന ആന്തരിക വിശുദ്ധിയുണ്ട്, കൂടാതെ ബാഹ്യ വിശുദ്ധിയുണ്ട് - വുദു, യോഗ, ശ്വസന വ്യായാമങ്ങൾ, ശരിയായ പോഷകാഹാരം.

ഏറ്റവും പ്രധാനമായി, കൂടുതൽ നടക്കാനും "ഉപകരണങ്ങൾ" എന്ന് വിളിക്കപ്പെടുന്നവ കുറച്ച് ഉപയോഗിക്കാനും മറക്കരുത്, ഇത് കൂടാതെ ആയിരക്കണക്കിന് വർഷങ്ങളായി മാനവികത കൈകാര്യം ചെയ്തിട്ടുണ്ട്. നമ്മുടെ ഫോണുകൾ പോലും നമ്മൾ തലച്ചോറിനെ ഫ്രൈ ചെയ്യുന്ന മൈക്രോവേവ് ഓവനുകൾ പോലെയാണെന്ന് ബൃഹസ്പതി നമ്മെ ഓർമ്മിപ്പിക്കുന്നു. ഹെഡ്‌ഫോണുകൾ ഉപയോഗിക്കുന്നതാണ് നല്ലത്, അല്ലെങ്കിൽ ഒരു നിശ്ചിത സമയത്ത് നിങ്ങളുടെ മൊബൈൽ ഫോൺ ഓണാക്കുക, വാരാന്ത്യങ്ങളിൽ അതിന്റെ അസ്തിത്വത്തെക്കുറിച്ച് പൂർണ്ണമായും മറക്കാൻ ശ്രമിക്കുക, പൂർണ്ണമായും അല്ലെങ്കിലും, കുറഞ്ഞത് കുറച്ച് മണിക്കൂറുകളെങ്കിലും.

ബൃഹസ്പതി, 12 വയസ്സ് മുതൽ യോഗയിലും സംസ്‌കൃതത്തിലും താൽപ്പര്യം പ്രകടിപ്പിച്ചെങ്കിലും, ഒരു ചാർജായി ചെയ്യാവുന്ന യോഗാഭ്യാസങ്ങൾ വളരെ ബുദ്ധിമുട്ടുള്ള കാര്യമല്ലെന്ന് ശഠിക്കുന്നു. അവ ശരിയായി നടപ്പിലാക്കുകയും സ്ഥിരമായ ഒരു വ്യവസ്ഥയിലേക്ക് വരാൻ ശ്രമിക്കുകയും വേണം. ശരീരം ഒരു യന്ത്രമാണെന്നും കഴിവുള്ള ഒരു ഡ്രൈവർ വെറുതെ എഞ്ചിൻ ഓവർലോഡ് ചെയ്യുന്നില്ലെന്നും പതിവായി സാങ്കേതിക പരിശോധനയ്ക്ക് വിധേയമാക്കുകയും കൃത്യസമയത്ത് എണ്ണ മാറ്റുകയും ചെയ്യുന്നുവെന്നും അദ്ദേഹം ഓർമ്മിപ്പിക്കുന്നു.

എന്നിട്ട് പുഞ്ചിരിച്ചുകൊണ്ട് പറയുന്നു: പാചക പ്രക്രിയയിലെ ഏറ്റവും പ്രധാനപ്പെട്ട ചേരുവകളിൽ ഒന്നാണ് എണ്ണ. അതിന്റെ ഗുണനിലവാരവും ഗുണങ്ങളും ശരീരത്തിലെ കോശങ്ങളിലേക്ക് എങ്ങനെ, ഏതുതരം പദാർത്ഥങ്ങൾ പ്രവേശിക്കും എന്നതിനെ ആശ്രയിച്ചിരിക്കുന്നു. അതിനാൽ, നമുക്ക് എണ്ണ നിരസിക്കാൻ കഴിയില്ല, പക്ഷേ വിലകുറഞ്ഞതും ഗുണനിലവാരമില്ലാത്തതുമായ എണ്ണ വിഷത്തേക്കാൾ മോശമാണ്. പാചകം ചെയ്യുമ്പോൾ ഇത് എങ്ങനെ ശരിയായി ഉപയോഗിക്കണമെന്ന് ഞങ്ങൾക്ക് അറിയില്ലെങ്കിൽ, ഫലം വളരെ പരിതാപകരമായിരിക്കും.

ബൃഹസ്പതിയുടെ രഹസ്യങ്ങളുടെ സാരാംശം വ്യക്തമായ പൊതുവായ സത്യങ്ങളാണെന്നതിൽ ഞാൻ അൽപ്പം ആശ്ചര്യപ്പെടുന്നു. അവൻ പറയുന്നത് ശരിക്കും ചെയ്യുന്നു, അവനെ സംബന്ധിച്ചിടത്തോളം ഇതെല്ലാം വളരെ ആഴത്തിലുള്ളതാണ്.

തീയും വിഭവങ്ങളും

നമ്മൾ വ്യത്യസ്ത ഘടകങ്ങളുടെ ഘടകങ്ങളാണ്. നമുക്ക് തീയും വെള്ളവും വായുവുമുണ്ട്. ഭക്ഷണം പാകം ചെയ്യുമ്പോൾ തീ, വെള്ളം, വായു എന്നിവയും ഉപയോഗിക്കുന്നു. ഓരോ വിഭവത്തിനോ ഉൽപ്പന്നത്തിനോ അതിന്റേതായ ഗുണങ്ങളുണ്ട്, കൂടാതെ ചൂട് ചികിത്സയ്ക്ക് അവയെ മൊത്തത്തിൽ വർദ്ധിപ്പിക്കാനോ നഷ്ടപ്പെടുത്താനോ കഴിയും. അതിനാൽ, അസംസ്കൃത ഭക്ഷണക്കാർ വറുത്തതും വേവിച്ചതും നിരസിക്കുന്ന വസ്തുതയെക്കുറിച്ച് അഭിമാനിക്കുന്നു.

എന്നിരുന്നാലും, ഒരു അസംസ്കൃത ഭക്ഷണക്രമം എല്ലാവർക്കും ഉപയോഗപ്രദമല്ല, പ്രത്യേകിച്ചും ആരോഗ്യകരമായ ഭക്ഷണത്തിന്റെ തത്വങ്ങളുടെ സാരാംശം ഒരു വ്യക്തിക്ക് മനസ്സിലാകുന്നില്ലെങ്കിൽ. ചില ഭക്ഷണങ്ങൾ പാകം ചെയ്യുമ്പോൾ നന്നായി ദഹിക്കുന്നു, പക്ഷേ അസംസ്കൃത ഭക്ഷണവും നമ്മുടെ ഭക്ഷണത്തിന്റെ അവിഭാജ്യ ഘടകമായിരിക്കണം. എന്തിനൊപ്പം എന്താണ് സംഭവിക്കുന്നത്, എന്താണ് ശരീരം എളുപ്പത്തിൽ ആഗിരണം ചെയ്യുന്നതെന്നും അല്ലാത്തത് എന്താണെന്നും നിങ്ങൾ അറിയേണ്ടതുണ്ട്.

പാശ്ചാത്യ രാജ്യങ്ങളിൽ, "ഫാസ്റ്റ്" ഭക്ഷണത്തിന്റെ ജനപ്രീതി കാരണം, സൂപ്പ് പോലുള്ള ഒരു അത്ഭുതകരമായ വിഭവത്തെക്കുറിച്ച് ആളുകൾ ഏറെക്കുറെ മറന്നുവെന്ന് ബൃഹസ്പതി ഓർമ്മിക്കുന്നു. എന്നാൽ ഒരു നല്ല സൂപ്പ് ഒരു അത്ഭുതകരമായ അത്താഴമാണ്, അത് അമിതഭാരം വർദ്ധിപ്പിക്കാൻ അനുവദിക്കില്ല, ദഹിപ്പിക്കാനും സ്വാംശീകരിക്കാനും എളുപ്പമായിരിക്കും. ഉച്ചഭക്ഷണത്തിനും സൂപ്പ് മികച്ചതാണ്. അതേ സമയം, സൂപ്പ് രുചിയുള്ളതായിരിക്കണം, ഇത് കൃത്യമായി ഒരു വലിയ ഷെഫിന്റെ കലയാണ്.

ഒരു വ്യക്തിക്ക് ഒരു രുചികരമായ സൂപ്പ് നൽകുക ("ആദ്യം" എന്ന് വിളിക്കപ്പെടുന്നവ) അയാൾക്ക് പെട്ടെന്ന് മതിയാകും, യഥാക്രമം ഒരു പാചക മാസ്റ്റർപീസ് ആസ്വദിച്ച്, കനത്ത ഭക്ഷണത്തിന് കുറച്ച് ഇടം നൽകും (ഞങ്ങൾ ഇതിനെ "രണ്ടാം" എന്ന് വിളിച്ചിരുന്നു).

ബൃഹസ്പതി ഈ കാര്യങ്ങളെല്ലാം പറഞ്ഞുകൊണ്ട് അടുക്കളയിൽ നിന്ന് ഒന്നിനുപുറകെ ഒന്നായി വിഭവം കൊണ്ടുവരുന്നു, ചെറിയ ലഘുഭക്ഷണങ്ങളിൽ തുടങ്ങി, തുടർന്ന് പകുതി വേവിച്ച ശുദ്ധമായ പച്ചക്കറികളിൽ നിന്ന് ഉണ്ടാക്കിയ രുചികരമായ സൂപ്പുമായി തുടരുന്നു, അവസാനഘട്ടത്തിൽ ചൂടോടെ വിളമ്പുന്നു. രുചികരമായ സൂപ്പിനും അതിശയകരമായ വിശപ്പിനും ശേഷം, നിങ്ങൾ ഇനി ചൂടുള്ള ഭക്ഷണം ഒറ്റയടിക്ക് വിഴുങ്ങാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്നില്ല: വില്ലി-നില്ലി, നിങ്ങൾ രുചിയുടെ എല്ലാ സൂക്ഷ്മതകളും സുഗന്ധവ്യഞ്ജനങ്ങളുടെ എല്ലാ കുറിപ്പുകളും നിങ്ങളുടെ വായിൽ ചവച്ചരച്ച് അനുഭവിക്കാൻ തുടങ്ങുന്നു.

ബൃഹസ്പതി പുഞ്ചിരിച്ചുകൊണ്ട് മറ്റൊരു രഹസ്യം വെളിപ്പെടുത്തുന്നു: എല്ലാ ഭക്ഷണവും ഒരേ സമയം മേശപ്പുറത്ത് വയ്ക്കരുത്. മനുഷ്യൻ ദൈവത്തിൽ നിന്നാണ് ഉത്ഭവിച്ചതെങ്കിലും, അവനിൽ ഇപ്പോഴും കുരങ്ങിന്റെ എന്തോ ഉണ്ട്, മിക്കവാറും അവന്റെ അത്യാഗ്രഹമുള്ള കണ്ണുകൾ. അതിനാൽ, ആദ്യം, വിശപ്പ് മാത്രം വിളമ്പുന്നു, തുടർന്ന് സൂപ്പ് ഉപയോഗിച്ച് പൂർണ്ണതയുടെ പ്രാരംഭ വികാരം കൈവരിക്കും, അതിനുശേഷം മാത്രമേ ചെറിയ അളവിൽ ആഡംബരവും സംതൃപ്തവുമായ "രണ്ടാമത്തേത്", അവസാനം മിതമായ മധുരപലഹാരം, കാരണം വിവേകശൂന്യമായത് മേലിൽ ഉണ്ടാകില്ല. അനുയോജ്യം. അനുപാതത്തിൽ, എല്ലാം ഇതുപോലെ കാണപ്പെടുന്നു: 20% വിശപ്പ് അല്ലെങ്കിൽ സാലഡ്, 30% സൂപ്പ്, 25% സെക്കൻഡ്, 10% ഡെസേർട്ട്, ബാക്കിയുള്ള വെള്ളം, ദ്രാവകം.

പാനീയങ്ങളുടെ മേഖലയിൽ, ബൃഹസ്പതി, ഒരു യഥാർത്ഥ കലാകാരനെപ്പോലെ, വളരെ സമ്പന്നമായ ഒരു ഭാവനയും ഒരു ആഡംബര പാലറ്റും ഉണ്ട്: ഇളം ജാതിക്ക അല്ലെങ്കിൽ കുങ്കുമപ്പൂ വെള്ളം മുതൽ പരിപ്പ് പാൽ അല്ലെങ്കിൽ നാരങ്ങ നീര് വരെ. വർഷത്തിലെ സമയത്തെയും ശരീര തരത്തെയും ആശ്രയിച്ച്, ഒരു വ്യക്തി ധാരാളം കുടിക്കണം, പ്രത്യേകിച്ചും അവർ ചൂടുള്ള കാലാവസ്ഥയിലാണെങ്കിൽ. എന്നാൽ നിങ്ങൾ വളരെ തണുത്ത വെള്ളമോ തിളച്ച വെള്ളമോ കുടിക്കരുത് - അതിരുകടന്നത് അസന്തുലിതാവസ്ഥയിലേക്ക് നയിക്കുന്നു. മനുഷ്യൻ തന്റെ ഏറ്റവും വലിയ ശത്രുവും ഉറ്റമിത്രവുമാണെന്ന് പറയുന്ന ഭഗവദ് ഗീത അദ്ദേഹം വീണ്ടും ഉദ്ധരിക്കുന്നു.

ബൃഹസ്പതിയുടെ ഓരോ വാക്കും എന്നിൽ അമൂല്യമായ ജ്ഞാനം നിറയ്ക്കുന്നതായി എനിക്ക് തോന്നുന്നു, പക്ഷേ ഒരു തന്ത്രത്തോടെ ഒരു ചോദ്യം ചോദിക്കാൻ ഞാൻ ധൈര്യപ്പെടുന്നു: എല്ലാത്തിനുമുപരി, എല്ലാവർക്കും കർമ്മമുണ്ട്, മുൻകൂട്ടി നിശ്ചയിച്ച വിധിയുണ്ട്, ഒരാൾക്ക് പാപങ്ങൾ നൽകേണ്ടിവരും, ചിലപ്പോൾ അസുഖങ്ങൾ നൽകേണ്ടിവരും. ബൃഹസ്പതി, ഒരു പുഞ്ചിരിയോടെ പറയുന്നു, എല്ലാം അത്ര ദുരന്തമല്ല, നിരാശയുടെ അവസാനത്തിലേക്ക് നാം നമ്മെത്തന്നെ നയിക്കരുത്. ലോകം മാറിക്കൊണ്ടിരിക്കുന്നു, കർമ്മവും മാറുകയാണ്, ആത്മീയതയിലേക്ക് നാം എടുക്കുന്ന ഓരോ ചുവടും, നാം വായിക്കുന്ന ഓരോ ആത്മീയ പുസ്തകവും കർമ്മത്തിന്റെ അനന്തരഫലങ്ങളിൽ നിന്ന് നമ്മെ ശുദ്ധീകരിക്കുകയും നമ്മുടെ ബോധത്തെ പരിവർത്തനം ചെയ്യുകയും ചെയ്യുന്നു.

അതിനാൽ, വേഗത്തിലുള്ള രോഗശാന്തി ആഗ്രഹിക്കുന്നവർക്ക്, ബൃഹസ്പതി ദൈനംദിന ആത്മീയ പരിശീലനങ്ങൾ ശുപാർശ ചെയ്യുന്നു: വേദങ്ങൾ വായിക്കുക, വേദങ്ങൾ വായിക്കുക (പ്രത്യേകിച്ച് ഭഗവദ് ഗീത, ശ്രീമദ് ഭാഗവതം), യോഗ, പ്രാണായാമം, പ്രാർത്ഥന, എന്നാൽ ഏറ്റവും പ്രധാനമായി, ആത്മീയ ആശയവിനിമയം. ഇതെല്ലാം പഠിക്കുക, പ്രയോഗിക്കുകയും നിങ്ങളുടെ ജീവിതം നയിക്കുകയും ചെയ്യുക!

ഞാൻ ഇനിപ്പറയുന്ന ചോദ്യം ചോദിക്കുന്നു: നിങ്ങൾക്ക് ഇതെല്ലാം എങ്ങനെ പഠിക്കാനും നിങ്ങളുടെ ജീവിതത്തിൽ പ്രയോഗിക്കാനും കഴിയും? എളിമയോടെ പുഞ്ചിരിച്ചുകൊണ്ട് ബൃഹസ്പതി പറഞ്ഞു: എനിക്ക് എല്ലാ ആത്മീയ അറിവുകളും എന്റെ ഗുരുവിൽ നിന്ന് ലഭിച്ചു, പക്ഷേ കിടക്കുന്ന കല്ലിനടിയിലൂടെ വെള്ളം ഒഴുകുന്നില്ലെന്ന് ഞാൻ നന്നായി മനസ്സിലാക്കുന്നു. ഒരുവൻ എല്ലാ ദിവസവും വേദജ്ഞാനം പരിശീലിക്കുകയും പഠിക്കുകയും ഭരണക്രമം നിരീക്ഷിക്കുകയും മോശം സഹവാസം ഒഴിവാക്കുകയും ചെയ്താൽ, ഒരു വ്യക്തി വളരെ വേഗത്തിൽ രൂപാന്തരപ്പെടും. ലക്ഷ്യവും പ്രചോദനവും വ്യക്തമായി നിർവചിക്കുക എന്നതാണ് പ്രധാന കാര്യം. അപാരത മനസ്സിലാക്കുന്നത് അസാധ്യമാണ്, പക്ഷേ പ്രധാന കാര്യം മനസ്സിലാക്കുന്നതിനാണ് ഒരു വ്യക്തി സൃഷ്ടിക്കപ്പെട്ടത്, അജ്ഞത കാരണം, അവൻ പലപ്പോഴും ദ്വിതീയത്തിനായി വലിയ പരിശ്രമങ്ങൾ ചെലവഴിക്കുന്നു.

"പ്രധാന കാര്യം" എന്താണ്, ഞാൻ ചോദിക്കുന്നു? ബൃഹസ്പതി പുഞ്ചിരിക്കുന്നത് തുടരുന്നു: നിങ്ങൾ സ്വയം നന്നായി മനസ്സിലാക്കുന്നു - സൗന്ദര്യത്തിന്റെയും സ്നേഹത്തിന്റെയും ഐക്യത്തിന്റെയും ഉറവിടമായ കൃഷ്ണനെ മനസ്സിലാക്കുക എന്നതാണ് പ്രധാന കാര്യം.

എന്നിട്ട് അവൻ താഴ്മയോടെ കൂട്ടിച്ചേർക്കുന്നു: കർത്താവ് നമുക്ക് സ്വയം വെളിപ്പെടുത്തുന്നത് അവന്റെ അഗ്രാഹ്യമായ കാരുണ്യ സ്വഭാവത്തിലൂടെ മാത്രമാണ്. അവിടെ, ഞാൻ താമസിച്ചിരുന്ന യൂറോപ്പിൽ, ധാരാളം സിനിക്കുകൾ ഉണ്ട്. അവർക്ക് ജീവിതത്തെക്കുറിച്ച് എല്ലാം അറിയാമെന്ന് അവർ വിശ്വസിക്കുന്നു, അവർ എല്ലാം ജീവിച്ചു, അവർക്ക് എല്ലാം അറിയാം, അതിനാൽ ഞാൻ അവിടെ നിന്ന് പോയി, എന്റെ ടീച്ചറുടെ ഉപദേശപ്രകാരം, ആളുകൾക്ക് ഇവിടെ വരാൻ ഈ ചെറിയ ആശ്രമം ക്ലിനിക് നിർമ്മിച്ചു, അങ്ങനെ ശരീരവും ആത്മാവും സുഖപ്പെടുത്തി.

ഞങ്ങൾ ഇപ്പോഴും വളരെക്കാലമായി സംസാരിക്കുന്നു, അഭിനന്ദനങ്ങൾ കൈമാറുന്നു, ആരോഗ്യം, ആത്മീയ വിഷയങ്ങൾ ചർച്ച ചെയ്യുന്നു ... വിധി എനിക്ക് അത്തരം അത്ഭുതകരമായ ആളുകളുമായി ആശയവിനിമയം നൽകുന്നതിൽ ഞാൻ എത്ര ഭാഗ്യവാനാണെന്ന് ഞാൻ ഇപ്പോഴും കരുതുന്നു. 

തീരുമാനം

ഭൗതിക ലോകത്തിന്റെ അരികിൽ പിക്നിക് നടന്നത് ഇങ്ങനെയാണ്. ബൃഹസ്പതി ക്ലിനിക്ക് സ്ഥിതി ചെയ്യുന്ന നബാദ്വിപ്പ്, നമ്മുടെ എല്ലാ രോഗങ്ങളെയും സുഖപ്പെടുത്താൻ കഴിയുന്ന ഒരു അത്ഭുതകരമായ പുണ്യസ്ഥലമാണ്, പ്രധാനം ഹൃദ്രോഗമാണ്: അനന്തമായി കഴിക്കാനും ചൂഷണം ചെയ്യാനുമുള്ള ആഗ്രഹം. മറ്റെല്ലാ ശാരീരികവും മാനസികവുമായ രോഗങ്ങൾക്കും കാരണം അവളാണ്, എന്നാൽ ഒരു ലളിതമായ ആശ്രമത്തിൽ നിന്ന് വ്യത്യസ്തമായി, ആത്മീയവും ശാരീരികവുമായ ആരോഗ്യം ഒറ്റരാത്രികൊണ്ട് മെച്ചപ്പെടുത്താൻ കഴിയുന്ന ഒരു പ്രത്യേക സ്ഥലമാണ് ബൃഹസ്പതി ക്ലിനിക്ക്, ഇത് എന്നെ വിശ്വസിക്കൂ, ഇന്ത്യയിൽ പോലും വളരെ അപൂർവമാണ്. തന്നെ.

രചയിതാവ് ശ്രീല അവധൂത് മഹാരാജ് (ജോർജി ഐസ്റ്റോവ്)