അറബ് ലോകത്ത് "മനഃശാസ്ത്രം" എന്ന വാക്ക് എല്ലായ്‌പ്പോഴും നിഷിദ്ധമായി കണക്കാക്കപ്പെട്ടിട്ടുണ്ട്. അടഞ്ഞ വാതിലിനു പിന്നിലും മന്ത്രിച്ചും അല്ലാതെ മാനസികാരോഗ്യത്തെക്കുറിച്ച് സംസാരിക്കുന്നത് പതിവായിരുന്നില്ല. എന്നിരുന്നാലും, ജീവിതം നിശ്ചലമായി നിൽക്കുന്നില്ല, ലോകം അതിവേഗം മാറിക്കൊണ്ടിരിക്കുകയാണ്, കൂടാതെ പരമ്പരാഗത അറബ് രാജ്യങ്ങളിലെ നിവാസികൾ പടിഞ്ഞാറ് നിന്ന് വന്ന മാറ്റങ്ങളുമായി പൊരുത്തപ്പെടുന്നു.
മനശാസ്ത്രജ്ഞനായ ലിൻഡ സാക്ർ ഒരു ലെബനീസ് പിതാവിന്റെയും ഇറാഖി അമ്മയുടെയും മകനായി യുഎഇയിലെ ദുബായിൽ ജനിച്ചു. ലണ്ടനിലെ റിച്ച്മണ്ട് സർവ്വകലാശാലയിൽ നിന്ന് മനഃശാസ്ത്ര ബിരുദം നേടിയ അവർ പിന്നീട് ലണ്ടൻ യൂണിവേഴ്സിറ്റിയിൽ ബിരുദാനന്തര ബിരുദത്തിന് പോയി. ലണ്ടനിലെ ഒരു ഇന്റർ കൾച്ചറൽ തെറാപ്പി സെന്ററിൽ കുറച്ചുകാലം ജോലി ചെയ്ത ശേഷം, 2005-ൽ ലിൻഡ ദുബായിലേക്ക് മടങ്ങി, അവിടെ ഇപ്പോൾ ഒരു സൈക്കോതെറാപ്പിസ്റ്റായി ജോലി ചെയ്യുന്നു. എന്തുകൊണ്ടാണ് മനഃശാസ്ത്രപരമായ കൗൺസിലിംഗ് അറബ് സമൂഹം കൂടുതൽ കൂടുതൽ "അംഗീകരിക്കുന്നത്" എന്ന് ലിൻഡ തന്റെ അഭിമുഖത്തിൽ പറയുന്നു.
11-ാം ക്ലാസ്സിൽ പഠിക്കുമ്പോഴാണ് ആദ്യമായി മനഃശാസ്ത്രം പരിചയപ്പെടുന്നത്, പിന്നീട് എനിക്ക് അതിൽ വലിയ താൽപ്പര്യമായി. മനുഷ്യമനസ്സിൽ എനിക്ക് എപ്പോഴും താൽപ്പര്യമുണ്ട്, എന്തുകൊണ്ടാണ് ആളുകൾ വ്യത്യസ്ത സാഹചര്യങ്ങളിൽ ചില രീതിയിൽ പെരുമാറുന്നത്. എന്റെ അമ്മ എന്റെ തീരുമാനത്തിന് തീർത്തും എതിരായിരുന്നു, ഇത് ഒരു "പാശ്ചാത്യ ആശയം" ആണെന്ന് അവൾ നിരന്തരം പറഞ്ഞു. ഭാഗ്യവശാൽ, എന്റെ സ്വപ്നം സാക്ഷാത്കരിക്കാനുള്ള വഴിയിൽ അച്ഛൻ എന്നെ പിന്തുണച്ചു. സത്യം പറഞ്ഞാൽ, ജോലി വാഗ്ദാനങ്ങളെക്കുറിച്ച് ഞാൻ അധികം ആകുലപ്പെട്ടിരുന്നില്ല. ജോലി കിട്ടിയില്ലെങ്കിൽ ഓഫീസ് തുറക്കാമെന്ന് കരുതി.
1993-ൽ ദുബായിലെ സൈക്കോളജി ഇപ്പോഴും നിഷിദ്ധമായി കണക്കാക്കപ്പെട്ടിരുന്നു, അക്കാലത്ത് അക്ഷരാർത്ഥത്തിൽ കുറച്ച് മനശാസ്ത്രജ്ഞർ പരിശീലിച്ചിരുന്നു. എന്നിരുന്നാലും, ഞാൻ യുഎഇയിലേക്ക് മടങ്ങിയതോടെ സ്ഥിതി ഗണ്യമായി മെച്ചപ്പെട്ടു, ഇന്ന് മനശാസ്ത്രജ്ഞരുടെ ആവശ്യം വിതരണത്തേക്കാൾ കൂടുതലായി തുടങ്ങിയതായി ഞാൻ കാണുന്നു.
ഒന്നാമതായി, അറബ് പാരമ്പര്യങ്ങൾ ഒരു ഡോക്ടറെയോ മതപരമായ വ്യക്തിയെയോ കുടുംബാംഗത്തെയോ സമ്മർദ്ദത്തിനും രോഗത്തിനും സഹായമായി അംഗീകരിക്കുന്നു. എന്റെ ഒട്ടുമിക്ക അറബ് ഇടപാടുകാരും എന്റെ ഓഫീസിൽ വരുന്നതിന് മുമ്പ് ഒരു മസ്ജിദ് ഉദ്യോഗസ്ഥനെ കണ്ടു. കൗൺസിലിംഗിന്റെയും സൈക്കോതെറാപ്പിയുടെയും പാശ്ചാത്യ രീതികളിൽ ക്ലയന്റിന്റെ സ്വയം വെളിപ്പെടുത്തൽ ഉൾപ്പെടുന്നു, അവൻ തെറാപ്പിസ്റ്റുമായി അവന്റെ ആന്തരിക അവസ്ഥ, ജീവിത സാഹചര്യങ്ങൾ, പരസ്പര ബന്ധങ്ങൾ, വികാരങ്ങൾ എന്നിവ പങ്കിടുന്നു. ഈ സമീപനം പാശ്ചാത്യ ജനാധിപത്യ തത്വത്തെ അടിസ്ഥാനമാക്കിയുള്ളതാണ്, സ്വയം പ്രകടിപ്പിക്കൽ ഒരു മൗലികാവകാശമാണ്, അത് ദൈനംദിന ജീവിതത്തിൽ ഉണ്ട്. എന്നിരുന്നാലും, അറബ് സംസ്കാരത്തിനുള്ളിൽ, അപരിചിതനോടുള്ള അത്തരം തുറന്നുപറച്ചിൽ സ്വാഗതാർഹമല്ല. കുടുംബത്തിന്റെ ബഹുമാനവും പ്രശസ്തിയും പരമപ്രധാനമാണ്. അറബികൾ എല്ലായ്‌പ്പോഴും "പൊതുസ്ഥലത്ത് വൃത്തികെട്ട ലിനൻ കഴുകുന്നത്" ഒഴിവാക്കുന്നു, അതുവഴി മുഖം രക്ഷിക്കാൻ ശ്രമിക്കുന്നു. കുടുംബ കലഹങ്ങൾ എന്ന വിഷയം പ്രചരിപ്പിക്കുന്നത് വഞ്ചനയുടെ ഒരു രൂപമായി കാണാം.
രണ്ടാമതായി, ഒരാൾ ഒരു സൈക്കോതെറാപ്പിസ്റ്റിനെ സന്ദർശിക്കുകയാണെങ്കിൽ, അയാൾ ഭ്രാന്തനോ മാനസികരോഗിയോ ആണെന്ന് അറബികൾക്കിടയിൽ വ്യാപകമായ തെറ്റിദ്ധാരണയുണ്ട്. ആർക്കും അങ്ങനെയൊരു "ഇഷ്ടം" ആവശ്യമില്ല.
കാലം മാറുന്നു. കുടുംബങ്ങൾക്ക് പഴയതുപോലെ പരസ്‌പരം സമയമില്ല. ജീവിതം കൂടുതൽ സമ്മർദ്ദപൂരിതമായിരിക്കുന്നു, ആളുകൾ വിഷാദം, ക്ഷോഭം, ഭയം എന്നിവയെ അഭിമുഖീകരിക്കുന്നു. 2008-ൽ ദുബായിൽ പ്രതിസന്ധി വന്നപ്പോൾ, തങ്ങൾക്ക് പഴയതുപോലെ ജീവിക്കാൻ കഴിയാത്തതിനാൽ പ്രൊഫഷണൽ സഹായത്തിന്റെ ആവശ്യകതയും ആളുകൾ തിരിച്ചറിഞ്ഞു.
എന്റെ ഇടപാടുകാരിൽ 75% അറബികളാണെന്ന് ഞാൻ പറയും. ബാക്കിയുള്ളവർ യൂറോപ്യന്മാർ, ഏഷ്യക്കാർ, വടക്കേ അമേരിക്കക്കാർ, ഓസ്‌ട്രേലിയക്കാർ, ന്യൂസിലൻഡുകാർ, ദക്ഷിണാഫ്രിക്കക്കാർ എന്നിവരാണ്. ചില അറബികൾ ഒരു അറബ് തെറാപ്പിസ്റ്റുമായി കൂടിയാലോചിക്കാൻ ഇഷ്ടപ്പെടുന്നു, കാരണം അവർക്ക് കൂടുതൽ സുഖവും ആത്മവിശ്വാസവും തോന്നുന്നു. മറുവശത്ത്, രഹസ്യാത്മകതയുടെ കാരണങ്ങളാൽ പലരും സ്വന്തം രക്തബന്ധമുള്ള ഒരു സൈക്കോതെറാപ്പിസ്റ്റുമായുള്ള കൂടിക്കാഴ്ച ഒഴിവാക്കുന്നു.
മിക്കവരും ഈ വിഷയത്തിൽ താൽപ്പര്യമുള്ളവരാണ്, അവരുടെ മതവിശ്വാസത്തിന്റെ അളവ് അനുസരിച്ച്, എന്നോട് ഒരു കൂടിക്കാഴ്ച നടത്താൻ തീരുമാനിക്കുക. മുഴുവൻ മുസ്ലീങ്ങളും ഉള്ള എമിറേറ്റുകളിൽ ഇത് സംഭവിക്കുന്നു. ഞാനൊരു അറബ് ക്രിസ്ത്യാനിയാണെന്ന കാര്യം ശ്രദ്ധിക്കുക.
ജുനൂൻ (ഭ്രാന്ത്, ഭ്രാന്ത്) എന്ന അറബി പദത്തിന്റെ അർത്ഥം ദുരാത്മാവ് എന്നാണ്. ഒരു ആത്മാവ് ഒരു വ്യക്തിയിൽ പ്രവേശിക്കുമ്പോൾ ജുനൂൺ സംഭവിക്കുമെന്ന് വിശ്വസിക്കപ്പെടുന്നു. അറബികൾ തത്വത്തിൽ സൈക്കോപാത്തോളജിയെ വിവിധ ബാഹ്യ ഘടകങ്ങളാൽ ആരോപിക്കുന്നു: ഞരമ്പുകൾ, രോഗാണുക്കൾ, ഭക്ഷണം, വിഷബാധ, അല്ലെങ്കിൽ ദുഷിച്ച കണ്ണ് പോലുള്ള അമാനുഷിക ശക്തികൾ. എന്റെ മുസ്ലീം ഇടപാടുകാരിൽ ഭൂരിഭാഗവും ദുഷിച്ച കണ്ണിൽ നിന്ന് രക്ഷപ്പെടാൻ എന്റെ അടുക്കൽ വരുന്നതിനുമുമ്പ് ഇമാമിന്റെ അടുത്തേക്ക് വന്നു. ആചാരത്തിൽ സാധാരണയായി ഒരു പ്രാർത്ഥനയുടെ വായന അടങ്ങിയിരിക്കുന്നു, അത് സമൂഹം കൂടുതൽ എളുപ്പത്തിൽ അംഗീകരിക്കുന്നു.
അറബ് മനഃശാസ്ത്രത്തിൽ ഇസ്‌ലാമിക സ്വാധീനം പ്രകടമാകുന്നത് ഭാവിയുൾപ്പെടെ എല്ലാ ജീവജാലങ്ങളും "അല്ലാഹുവിന്റെ കരങ്ങളിലാണ്" എന്ന ആശയത്തിലാണ്. ഒരു സ്വേച്ഛാധിപത്യ ജീവിതശൈലിയിൽ, മിക്കവാറും എല്ലാം നിർണ്ണയിക്കുന്നത് ബാഹ്യശക്തിയാണ്, അത് സ്വന്തം വിധിയുടെ ഉത്തരവാദിത്തത്തിന് ചെറിയ ഇടം നൽകുന്നു. സൈക്കോപാത്തോളജിക്കൽ വീക്ഷണകോണിൽ നിന്ന് ആളുകൾ അസ്വീകാര്യമായ പെരുമാറ്റത്തിൽ ഏർപ്പെടുമ്പോൾ, അവർ അവരുടെ കോപം നഷ്ടപ്പെടുന്നതായി കണക്കാക്കുകയും ബാഹ്യ ഘടകങ്ങളാൽ ഇത് ആരോപിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. ഈ സാഹചര്യത്തിൽ, അവരെ മേലിൽ ഉത്തരവാദിത്തവും ബഹുമാനവും പരിഗണിക്കില്ല. ഇത്തരമൊരു ലജ്ജാകരമായ കളങ്കം ഒരു മാനസിക രോഗിയായ അറബിയെ സ്വീകരിക്കുന്നു.
കളങ്കം ഒഴിവാക്കുന്നതിനായി, വൈകാരികമോ ന്യൂറോട്ടിക് ഡിസോർഡർ ഉള്ള ഒരു വ്യക്തി വാക്കാലുള്ളതോ പെരുമാറ്റമോ ആയ പ്രകടനങ്ങൾ ഒഴിവാക്കാൻ ശ്രമിക്കുന്നു. പകരം, ലക്ഷണങ്ങൾ ശാരീരിക തലത്തിലേക്ക് പോകുന്നു, അതിൽ വ്യക്തിക്ക് നിയന്ത്രണമില്ല. അറബികൾക്കിടയിൽ വിഷാദത്തിന്റെയും ഉത്കണ്ഠയുടെയും ശാരീരിക ലക്ഷണങ്ങൾ ഉയർന്ന ആവൃത്തിയിലേക്ക് സംഭാവന ചെയ്യുന്ന ഘടകങ്ങളിലൊന്നാണിത്.
അറബ് സമൂഹത്തിലെ ഒരു വ്യക്തിയെ തെറാപ്പിയിലേക്ക് കൊണ്ടുവരാൻ വൈകാരിക ലക്ഷണങ്ങൾ വിരളമാണ്. പെരുമാറ്റ ഘടകമാണ് നിർണായക ഘടകം. ചിലപ്പോൾ ഭ്രമാത്മകത പോലും മതപരമായ വീക്ഷണകോണിൽ നിന്ന് വിശദീകരിക്കുന്നു: മുഹമ്മദ് നബിയുടെ കുടുംബത്തിലെ അംഗങ്ങൾ നിർദ്ദേശങ്ങളോ ശുപാർശകളോ നൽകാൻ വരുന്നു.
എനിക്ക് തോന്നുന്നത് അറബികൾക്ക് അതിർവരമ്പുകൾ എന്ന ആശയം അൽപം വ്യത്യസ്തമാണെന്നാണ്. ഉദാഹരണത്തിന്, ഒരു ക്ലയന്റ് തന്റെ മകളുടെ വിവാഹത്തിന് എന്നെ മനസ്സോടെ ക്ഷണിക്കുകയോ ഒരു കഫേയിൽ ഒരു സെഷൻ നടത്തുകയോ ചെയ്യാം. കൂടാതെ, ദുബായ് താരതമ്യേന ചെറിയ നഗരമായതിനാൽ, നിങ്ങൾ ഒരു സൂപ്പർമാർക്കറ്റിലോ മാളിലോ ആകസ്മികമായി ഒരു ഉപഭോക്താവിനെ കണ്ടുമുട്ടാനുള്ള സാധ്യത വളരെ കൂടുതലാണ്, അത് അവർക്ക് വളരെ അസൗകര്യമുണ്ടാക്കും, മറ്റുള്ളവർ അവരെ കണ്ടുമുട്ടുന്നതിൽ സന്തോഷിക്കും. സമയവുമായുള്ള ബന്ധമാണ് മറ്റൊരു കാര്യം. ചില അറബികൾ അവരുടെ സന്ദർശനം ഒരു ദിവസം മുമ്പേ സ്ഥിരീകരിക്കുകയും അവർ "മറന്നതുകൊണ്ടോ" "നന്നായി ഉറങ്ങിയില്ല" എന്നതുകൊണ്ടോ അല്ലെങ്കിൽ കാണിക്കാത്തതുകൊണ്ടോ വളരെ വൈകി എത്തിയേക്കാം.
ശരിയാണെന്നാണ് എനിക്ക് തോന്നുനത്. ദേശീയതകളുടെ വൈവിധ്യം സഹിഷ്ണുതയ്ക്കും അവബോധത്തിനും പുതിയ വൈവിധ്യമാർന്ന ആശയങ്ങളോടുള്ള തുറന്ന മനസ്സിനും സംഭാവന നൽകുന്നു. ഒരു വ്യക്തി ഒരു കോസ്മോപൊളിറ്റൻ വീക്ഷണം വികസിപ്പിക്കാൻ ശ്രമിക്കുന്നു, വ്യത്യസ്ത മതങ്ങൾ, പാരമ്പര്യങ്ങൾ, ഭാഷകൾ തുടങ്ങിയവയുടെ ഒരു സമൂഹത്തിൽ ആയിരിക്കുന്നു.