ജോൺ കബത്ത്-സിൻ: "ധ്യാനം രോഗപ്രതിരോധ സംവിധാനത്തെ ശക്തിപ്പെടുത്തുന്നു"

തെളിവുകൾ ശ്രദ്ധേയമാണ്: ധ്യാനത്തിന് ആത്മാവിനെ മാത്രമല്ല, നമ്മുടെ ശരീരത്തെയും സുഖപ്പെടുത്താൻ കഴിയും. വിഷാദം, സമ്മർദ്ദം, നമ്മുടെ ആരോഗ്യത്തിന് അതിന്റെ അനന്തരഫലങ്ങൾ എന്നിവയ്‌ക്കെതിരെ പോരാടാൻ ഇത് നിങ്ങളെ അനുവദിക്കുന്നു. യുഎസിൽ നിന്നുള്ള ഈ വാർത്ത ലോകമെമ്പാടും വ്യാപിക്കാനും ജർമ്മനി, ബെൽജിയം, ഗ്രേറ്റ് ബ്രിട്ടൻ, ഫ്രാൻസ് എന്നിവിടങ്ങളിൽ പിന്തുണക്കാരെ നേടാനും പതിറ്റാണ്ടുകളെടുത്തു.

ചില യൂറോപ്യൻ മെഡിക്കൽ സ്ഥാപനങ്ങളിൽ ധ്യാനം വിജയകരമായി ഉപയോഗിച്ചുവരുന്നു, എന്നിരുന്നാലും പല വിദഗ്ധരും ഇപ്പോഴും അതിനെക്കുറിച്ച് ജാഗ്രത പുലർത്തുന്നു, ചില രാജ്യങ്ങളിൽ - ഉദാഹരണത്തിന്, റഷ്യയിൽ - അതിന്റെ മെഡിക്കൽ സാധ്യതകളെക്കുറിച്ച് വളരെക്കുറച്ചേ അറിയൂ. മുപ്പത് വർഷങ്ങൾക്ക് മുമ്പ്, ജീവശാസ്ത്രജ്ഞനായ ജോൺ കബാറ്റ്-സിൻ, "മനസ്സിനെ അടിസ്ഥാനമാക്കിയുള്ള സമ്മർദ്ദം കുറയ്ക്കുക" എന്ന ലക്ഷ്യത്തോടെ പ്രത്യേക ശ്വസനവും ഏകാഗ്രതയും ഉൾക്കൊള്ളുന്ന ഒരു കൂട്ടം വ്യായാമങ്ങൾ വികസിപ്പിച്ചപ്പോൾ "സൗഖ്യമാക്കൽ" ധ്യാനം അതിന്റെ ഫലപ്രാപ്തി കാണിച്ചു.

ഇന്ന്, കോഗ്നിറ്റീവ് തെറാപ്പി മേഖലയിലെ വിദഗ്ധർ ഈ വ്യായാമങ്ങളിൽ വിഷാദാവസ്ഥയെ (സ്ഥിരമായ ഇരുണ്ട ചിന്തകൾ, ആത്മാഭിമാനത്തിന്റെ ഇടിവ്), അതുപോലെ തന്നെ ഈ മാനസിക പ്രക്രിയകളെ നിയന്ത്രിക്കുന്നതിനുള്ള ക്രമാനുഗത പരിശീലനം എന്നിവയെക്കുറിച്ച് ബോധവാന്മാരാക്കുന്നു: വിശ്രമം, ഒരാളുടെ വികാരങ്ങളെയും ചിന്തകളെയും വിവേചനരഹിതമായി അംഗീകരിക്കുകയും അവർ “ആകാശത്തിലെ മേഘങ്ങൾ പോലെ നീന്തുന്നത്” എങ്ങനെയെന്ന് നിരീക്ഷിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. ഈ സാങ്കേതികത തുറക്കാൻ കഴിയുന്ന സാധ്യതകളെക്കുറിച്ച്, ഞങ്ങൾ അതിന്റെ രചയിതാവിനോട് സംസാരിച്ചു.

ജോൺ കബാറ്റ്-സിൻ മസാച്യുസെറ്റ്സ് സർവകലാശാലയിലെ (യുഎസ്എ) ജീവശാസ്ത്രജ്ഞനും വൈദ്യശാസ്ത്ര പ്രൊഫസറുമാണ്. 1979-ൽ അദ്ദേഹം "ആത്മീയ വൈദ്യശാസ്ത്ര"ത്തിന്റെ മുൻനിരയിലായിരുന്നു, ഔഷധ ആവശ്യങ്ങൾക്കായി ധ്യാനം ഉപയോഗിക്കാൻ ആദ്യമായി നിർദ്ദേശിച്ചു.

മനഃശാസ്ത്രം: സമ്മർദ്ദത്തെ നേരിടാൻ ബുദ്ധമത ധ്യാന രീതികൾ ഉപയോഗിക്കാനുള്ള ആശയം നിങ്ങൾക്ക് എങ്ങനെ ലഭിച്ചു?

ഇതേക്കുറിച്ച്

  • ജോൺ കബാറ്റ്-സിൻ, നിങ്ങൾ എവിടെ പോയാലും, നിങ്ങൾ ഇതിനകം അവിടെയുണ്ട്, ട്രാൻസ്‌പേഴ്സണൽ ഇൻസ്റ്റിറ്റ്യൂട്ട് പ്രസ്സ്, 2000.

ജോൺ കബത്ത്-സിൻ: ഒരുപക്ഷേ ഈ ആശയം എന്റെ സ്വന്തം മാതാപിതാക്കളെ അനുരഞ്ജിപ്പിക്കാനുള്ള അബോധാവസ്ഥയിൽ ഉടലെടുത്തു. എന്റെ അച്ഛൻ ഒരു പ്രശസ്ത ജീവശാസ്ത്രജ്ഞനായിരുന്നു, എന്റെ അമ്മ ഉത്സാഹിയായ എന്നാൽ തിരിച്ചറിയപ്പെടാത്ത ഒരു കലാകാരിയായിരുന്നു. ലോകത്തെക്കുറിച്ചുള്ള അവരുടെ കാഴ്ചപ്പാടുകൾ തികച്ചും വ്യത്യസ്തമായിരുന്നു, ഇത് പലപ്പോഴും ഒരു പൊതു ഭാഷ കണ്ടെത്തുന്നതിൽ നിന്ന് അവരെ തടഞ്ഞു. നമ്മുടെ ഓരോരുത്തരുടെയും ലോകവീക്ഷണം അതിന്റേതായ രീതിയിൽ അപൂർണ്ണമാണെന്ന് കുട്ടിക്കാലത്ത് തന്നെ ഞാൻ മനസ്സിലാക്കി. ഇതെല്ലാം പിന്നീട് നമ്മുടെ ബോധത്തിന്റെ സ്വഭാവത്തെക്കുറിച്ചും ചുറ്റുമുള്ള എല്ലാ കാര്യങ്ങളെക്കുറിച്ചും നമുക്ക് കൃത്യമായി എങ്ങനെ അറിയാം എന്നതിനെക്കുറിച്ച് ചോദ്യങ്ങൾ ചോദിക്കാൻ എന്നെ നിർബന്ധിച്ചു. ഇവിടെ നിന്നാണ് ശാസ്ത്രത്തോടുള്ള എന്റെ താൽപര്യം തുടങ്ങിയത്. എന്റെ വിദ്യാർത്ഥി വർഷങ്ങളിൽ, ഞാൻ സെൻ ബുദ്ധ ആചാരങ്ങൾ, യോഗ, ആയോധന കലകൾ എന്നിവയിൽ ഏർപ്പെട്ടിരുന്നു. ഈ സമ്പ്രദായങ്ങളെ ശാസ്ത്രവുമായി ബന്ധിപ്പിക്കാനുള്ള എന്റെ ആഗ്രഹം കൂടുതൽ ശക്തമാവുകയും ചെയ്തു. ഞാൻ മോളിക്യുലാർ ബയോളജിയിൽ പിഎച്ച്ഡി പൂർത്തിയാക്കിയപ്പോൾ, എന്റെ പ്രോജക്റ്റിനായി എന്റെ ജീവിതം സമർപ്പിക്കാൻ ഞാൻ തീരുമാനിച്ചു: ബുദ്ധമത ധ്യാനം - അതിന്റെ മതപരമായ വശങ്ങളില്ലാതെ - മെഡിക്കൽ പ്രാക്ടീസിൽ ഉൾപ്പെടുത്താൻ. ശാസ്ത്രീയമായി നിയന്ത്രിക്കുന്നതും തത്വശാസ്ത്രപരമായി എല്ലാവർക്കും സ്വീകാര്യവുമായ ഒരു ചികിത്സാ പദ്ധതി സൃഷ്ടിക്കുക എന്നതായിരുന്നു എന്റെ സ്വപ്നം.

പിന്നെ എങ്ങനെ ചെയ്തു?

ഞാൻ എന്റെ പ്രോജക്റ്റ് ആരംഭിക്കുമ്പോൾ, ഞാൻ ഒരു പിഎച്ച്ഡി ആയിരുന്നു. ബയോളജിയിൽ, പ്രശസ്തമായ മസാച്യുസെറ്റ്സ് ഇൻസ്റ്റിറ്റ്യൂട്ട് ഓഫ് ടെക്നോളജിയിൽ നിന്ന് പിഎച്ച്ഡിയും വൈദ്യശാസ്ത്രത്തിൽ വിജയകരമായ ജീവിതവും. പച്ച വെളിച്ചം കിട്ടാൻ അത് മതിയായിരുന്നു. എന്റെ പ്രോഗ്രാം ഫലപ്രദമാണെന്ന് തെളിഞ്ഞപ്പോൾ, എനിക്ക് വലിയ പിന്തുണ ലഭിച്ചു. അങ്ങനെ XNUMX-ആഴ്ച മെഡിറ്റേഷൻ-ബേസ്ഡ് സ്ട്രെസ് റിഡക്ഷൻ (MBSR) പ്രോഗ്രാം പിറന്നു. ഓരോ പങ്കാളിക്കും പ്രതിവാര ഗ്രൂപ്പ് സെഷനും ഒരു ദിവസം ഒരു മണിക്കൂർ ഹോം ഓഡിയോ റെക്കോർഡിംഗ് പരിശീലനവും വാഗ്ദാനം ചെയ്യുന്നു. ക്രമേണ, ഉത്കണ്ഠ, ഭയം, ആസക്തി, വിഷാദം എന്നിവയുടെ ചികിത്സയിൽ ഞങ്ങൾ ഞങ്ങളുടെ പ്രോഗ്രാം പ്രയോഗിക്കാൻ തുടങ്ങി ...

നിങ്ങളുടെ പ്രോഗ്രാമുകളിൽ ഏത് തരത്തിലുള്ള ധ്യാനമാണ് നിങ്ങൾ ഉപയോഗിക്കുന്നത്?

ഞങ്ങൾ വ്യത്യസ്ത ധ്യാന രീതികൾ ഉപയോഗിക്കുന്നു - ഒരു പ്രത്യേക രീതിശാസ്ത്രം അനുസരിച്ച് പരമ്പരാഗത വ്യായാമങ്ങൾ, കൂടുതൽ സൌജന്യ ടെക്നിക്കുകൾ. എന്നാൽ അവയെല്ലാം യാഥാർത്ഥ്യത്തെക്കുറിച്ചുള്ള അവബോധത്തിന്റെ വികാസത്തെ അടിസ്ഥാനമാക്കിയുള്ളതാണ്. ഇത്തരത്തിലുള്ള ശ്രദ്ധയാണ് ബുദ്ധമത ധ്യാനത്തിന്റെ കാതൽ. ചുരുക്കത്തിൽ, എനിക്ക് ഈ അവസ്ഥയെ വർത്തമാന നിമിഷത്തിലേക്കുള്ള ശ്രദ്ധയുടെ പൂർണ്ണമായ കൈമാറ്റമായി ചിത്രീകരിക്കാൻ കഴിയും - സ്വയം അല്ലെങ്കിൽ യാഥാർത്ഥ്യത്തെക്കുറിച്ചുള്ള ഒരു വിലയിരുത്തലും കൂടാതെ. ഈ സ്ഥാനം മനസ്സമാധാനത്തിനും മനസ്സമാധാനത്തിനും അനുകമ്പയ്ക്കും സ്നേഹത്തിനും വളക്കൂറുള്ള മണ്ണ് സൃഷ്ടിക്കുന്നു. എങ്ങനെ ധ്യാനിക്കണമെന്ന് ആളുകളെ പഠിപ്പിക്കുന്നതിലൂടെ, ബുദ്ധമത പാതയായ ധർമ്മത്തിന്റെ ചൈതന്യം ഞങ്ങൾ നിലനിർത്തുമെന്ന് ഞങ്ങൾ പ്രതീക്ഷിക്കുന്നു, എന്നാൽ അതേ സമയം എല്ലാവർക്കും മനസ്സിലാകുന്ന ഒരു മതേതര ഭാഷയിൽ ഞങ്ങൾ സംസാരിക്കുന്നു. ഞങ്ങൾ പ്രോഗ്രാമിൽ പങ്കെടുക്കുന്നവർക്ക് വ്യത്യസ്ത വ്യായാമങ്ങൾ വാഗ്ദാനം ചെയ്യുന്നു. ശരീരത്തിന്റെ മാനസിക സ്കാൻ (ബോഡി സ്കാൻ) ഉപയോഗിച്ച്, ഒരു വ്യക്തി, കിടക്കുന്നു, അതിന്റെ ഓരോ ഭാഗത്തെയും സംവേദനങ്ങളിൽ ശ്രദ്ധ കേന്ദ്രീകരിക്കുന്നു. ഇരിക്കുന്ന ധ്യാനത്തിൽ, വ്യത്യസ്ത വസ്തുക്കളിലേക്ക് ശ്രദ്ധ കേന്ദ്രീകരിക്കുന്നു: ശ്വാസം, ശബ്ദങ്ങൾ, ചിന്തകൾ, മാനസിക ചിത്രങ്ങൾ. "തുറന്ന സാന്നിധ്യം" അല്ലെങ്കിൽ "മാനസിക നിശ്ചലത" എന്നും വിളിക്കപ്പെടുന്ന, വസ്തുരഹിതമായ അശ്രദ്ധമായ ശ്രദ്ധയുടെ പരിശീലനവും നമുക്കുണ്ട്. ഇത് ആദ്യമായി നിർദ്ദേശിച്ചത് ഇന്ത്യൻ തത്ത്വചിന്തകനായ ജിദ്ദു കൃഷ്ണമൂർത്തിയാണ്. ഞങ്ങളുടെ പരിശീലനങ്ങളിൽ, നിങ്ങൾക്ക് ബോധപൂർവ്വം നീങ്ങാനും നടക്കാനും യോഗ ചെയ്യാനും പഠിക്കാനും കഴിയും. ദൈനംദിന ജീവിതത്തിന്റെ ഏത് നിമിഷത്തിലും യാഥാർത്ഥ്യത്തെക്കുറിച്ചുള്ള തുറന്നതും വിവേചനരഹിതവുമായ ധാരണ ഉൾപ്പെടുത്താൻ സ്വതന്ത്രമായ സമ്പ്രദായങ്ങൾ ഞങ്ങളെ സഹായിക്കുന്നു: ഞങ്ങൾ കുട്ടികളുമായും കുടുംബവുമായും ആശയവിനിമയം നടത്തുമ്പോൾ, ഷോപ്പിംഗ് നടത്തുമ്പോൾ, വീട് വൃത്തിയാക്കുമ്പോൾ, സ്പോർട്സ് കളിക്കുന്നു. നമ്മുടെ ഉള്ളിലെ മോണോലോഗ് നമ്മെ വ്യതിചലിപ്പിക്കാൻ അനുവദിക്കുന്നില്ലെങ്കിൽ, നമ്മൾ ചെയ്യുന്നതും അനുഭവിക്കുന്നതുമായ എല്ലാ കാര്യങ്ങളിലും നാം പൂർണ്ണമായി ശ്രദ്ധാലുവായിരിക്കും. ആത്യന്തികമായി, ജീവിതം തന്നെ ധ്യാന പരിശീലനമായി മാറുന്നു. നിങ്ങളുടെ അസ്തിത്വത്തിന്റെ ഒരു നിമിഷം പോലും നഷ്ടപ്പെടുത്താതിരിക്കുക, വർത്തമാനകാലം നിരന്തരം അനുഭവിക്കുക എന്നതാണ് പ്രധാന കാര്യം, അത് “ഇവിടെയും ഇപ്പോളും”.

ധ്യാനം എന്ത് രോഗങ്ങളെ സഹായിക്കും?

അത്തരം രോഗങ്ങളുടെ പട്ടിക എല്ലാ സമയത്തും വളരുകയാണ്. എന്നാൽ രോഗശമനം എന്നതുകൊണ്ട് നാം കൃത്യമായി എന്താണ് അർത്ഥമാക്കുന്നത് എന്നതും പ്രധാനമാണ്. രോഗത്തിനും പരിക്കിനും മുമ്പുള്ള ശരീരത്തിന്റെ അതേ അവസ്ഥ പുനഃസ്ഥാപിക്കുമ്പോൾ നമ്മൾ സുഖം പ്രാപിക്കുന്നുവോ? അതോ, സാഹചര്യങ്ങളെ അതേപടി സ്വീകരിക്കാനും, പ്രശ്‌നങ്ങൾക്കിടയിലും, ഏറ്റവും ആശ്വാസത്തോടെ ജീവിക്കാനും പഠിക്കുമ്പോൾ? ആധുനിക വൈദ്യശാസ്ത്രത്തിന്റെ ഏറ്റവും പുതിയ മാർഗ്ഗങ്ങളിലൂടെ പോലും ആദ്യ അർത്ഥത്തിൽ രോഗശാന്തി എല്ലായ്പ്പോഴും സാധ്യമല്ല. എന്നാൽ ജീവിച്ചിരിക്കുമ്പോൾ എപ്പോൾ വേണമെങ്കിലും നമുക്ക് രോഗശമനത്തിലേക്കുള്ള രണ്ടാമത്തെ വഴി സ്വീകരിക്കാം. ഞങ്ങളുടെ പ്രോഗ്രാം അല്ലെങ്കിൽ മറ്റ് അവബോധത്തെ അടിസ്ഥാനമാക്കിയുള്ള മെഡിക്കൽ, സൈക്കോളജിക്കൽ ടെക്നിക്കുകൾ പരിശീലിക്കുമ്പോൾ രോഗികൾ അനുഭവത്തിൽ നിന്ന് പഠിക്കുന്നത് ഇതാണ്. സജീവമായ മരുന്ന് എന്ന് വിളിക്കപ്പെടുന്നവയിൽ ഞങ്ങൾ ഏർപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു, ഇത് സ്വയം നിയന്ത്രിക്കാനുള്ള ശരീരത്തിന്റെ കഴിവിനെ ആശ്രയിച്ച്, ക്ഷേമത്തിലേക്കും ആരോഗ്യത്തിലേക്കുമുള്ള പാത സ്വതന്ത്രമായി ആരംഭിക്കാൻ രോഗിയെ പ്രോത്സാഹിപ്പിക്കുന്നു. ആധുനിക വൈദ്യചികിത്സയുടെ ഉപയോഗപ്രദമായ അനുബന്ധമാണ് ധ്യാന പരിശീലനം.

റഷ്യയിൽ ബോധവൽക്കരണ ധ്യാനം

"ജോൺ കബാറ്റ്-സിൻ രീതി ന്യൂറോഫിസിയോളജി മേഖലയിലെ അടിസ്ഥാന ശാസ്ത്ര ഗവേഷണത്തെ അടിസ്ഥാനമാക്കിയുള്ളതാണ്," ഡിമിത്രി ഷാമെൻകോവ്, പിഎച്ച്ഡി, ഗവേഷണ പദ്ധതിയായ "കോൺഷ്യസ് ഹെൽത്ത് മാനേജ്മെന്റ്" മേധാവി സ്ഥിരീകരിക്കുന്നു.

“വാസ്തവത്തിൽ, ഈ പഠനങ്ങൾ പാവ്‌ലോവ് അല്ലെങ്കിൽ സെചെനോവ് പോലുള്ള മികച്ച റഷ്യൻ ഫിസിയോളജിസ്റ്റുകളുടെ സൃഷ്ടികളെ അടിസ്ഥാനമാക്കിയുള്ളതാണ്. ആരോഗ്യം കൈവരിക്കുന്നതിന് ഒരു വ്യക്തിയുടെ നാഡീവ്യവസ്ഥയുടെ പ്രവർത്തനത്തെ സ്വാധീനിക്കാനുള്ള കഴിവ് എത്ര പ്രധാനമാണെന്ന് അവർ തെളിയിച്ചു. ഇതിനുള്ള അടിസ്ഥാന ഉപകരണം, കബത്ത്-സിന്നിന്റെ അഭിപ്രായത്തിൽ, നമ്മുടെ വികാരങ്ങൾ, ചിന്തകൾ, പ്രവൃത്തികൾ എന്നിവയെക്കുറിച്ചുള്ള അവബോധമാണ് - ഇത് ഒരു വ്യക്തിയെ സുഖപ്പെടുത്താനും ശരീരത്തെ സുഖപ്പെടുത്താനും അനുവദിക്കുന്നു, അവന്റെ സ്വയം നിയന്ത്രണത്തിന്റെ സംവിധാനങ്ങളെ സഹായിക്കുന്നു. ബോധപൂർവമായ സമ്മർദ്ദം കുറയ്ക്കുന്നതുൾപ്പെടെ നിങ്ങളുടെ ആരോഗ്യം കൈകാര്യം ചെയ്യുന്നതിനുള്ള അത്തരം ജോലിയുടെ കഴിവുകൾ നിങ്ങൾ നേടിയെടുക്കുകയാണെങ്കിൽ, വീണ്ടെടുക്കൽ വളരെ വേഗത്തിൽ പോകും. ഈ സമീപനത്തിന്റെ പ്രാധാന്യം അവർ മനസ്സിലാക്കുന്ന വിദേശ ക്ലിനിക്കുകളിൽ, സങ്കീർണ്ണമായ രോഗങ്ങളുടെ (ന്യൂറോളജിക്കൽ, കാർഡിയോവാസ്കുലർ, ഇമ്മ്യൂണോളജിക്കൽ ഡിസോർഡേഴ്സ്, ഡയബറ്റിസ് മെലിറ്റസ് പോലുള്ള ഉപാപചയ രോഗങ്ങൾ) പോലും ചികിത്സയിൽ അസാധാരണമായ ഫലങ്ങൾ നേടാൻ കഴിയും. നിർഭാഗ്യവശാൽ, ഈ സമീപനം റഷ്യൻ വൈദ്യശാസ്ത്രത്തിന് പ്രായോഗികമായി അപരിചിതമാണ്: മോസ്കോയിൽ അത്തരമൊരു സ്ട്രെസ് റിഡക്ഷൻ സെന്റർ സൃഷ്ടിക്കുന്നതിനുള്ള ഒരു പ്രോജക്റ്റ് മാത്രമേ എനിക്കറിയൂ.

ആന്ദ്രേ കൊഞ്ചലോവ്സ്കിയുടെ വ്യാഖ്യാനം

എന്റെ മനസ്സിലെ ധ്യാനമാണ് ഏറ്റവും പ്രധാനപ്പെട്ട കാര്യം, കാരണം ഇത് ഒരു വ്യക്തിയുടെ ഉയർന്ന ആത്മീയ തലത്തിലേക്കുള്ള പാതയുടെ ഭാഗമാണ്. ധ്യാനത്തിനായി, പ്രധാന ആശയം "ഏകാഗ്രത" ആണ്, നിങ്ങൾ സാവധാനം നിങ്ങളിൽ നിന്ന് പുറം ലോകം ഓഫ് ചെയ്യുമ്പോൾ, ഈ പ്രത്യേക അവസ്ഥയിൽ പ്രവേശിക്കുക. പക്ഷേ, കണ്ണടച്ച് ഇരുന്നുകൊണ്ട് അതിലേക്ക് പ്രവേശിക്കുക അസാധ്യമാണ്. അതിനാൽ നിങ്ങൾക്ക് ഒന്നോ രണ്ടോ മണിക്കൂർ ഇരിക്കാം - എന്നിട്ടും തുടർച്ചയായി ചിന്തിക്കുക: "ഞാൻ പിന്നീട്, നാളെ അല്ലെങ്കിൽ ഒരു വർഷത്തിനുള്ളിൽ എന്തുചെയ്യും?" കൃഷ്ണമൂർത്തി ഒരു ചാറ്റി മനസ്സിനെക്കുറിച്ച് സംസാരിച്ചു. നമ്മുടെ മസ്തിഷ്കം ചാറ്റ് ചെയ്യുന്നു - അത് ക്രമീകരിച്ചിരിക്കുന്നു, അത് എല്ലാ സമയത്തും ചില ചിന്തകൾ സൃഷ്ടിക്കുന്നു. ഒരു ചിന്തയെ ഒഴിവാക്കാൻ, ഇച്ഛാശക്തിയുടെ ഒരു വലിയ ബോധപൂർവമായ ശ്രമം ആവശ്യമാണ്. ഇതാണ് ആത്മനിയന്ത്രണത്തിന്റെ പരകോടി. അത് ചെയ്യാൻ കഴിയുന്നവരോട് എനിക്ക് അസൂയയുണ്ട്. ഞാനത് സ്വയം പ്രാവീണ്യം നേടിയിട്ടില്ലാത്തതിനാൽ - തലച്ചോറിന്റെ മണ്ടൻ സംസാരത്തിലേക്ക് ഞാൻ ചാടുകയാണ്!

വാസ്തവത്തിൽ, നിങ്ങൾ രോഗത്തോടും രോഗിയോടും ഒരു പുതിയ സമീപനം നിർദ്ദേശിക്കുന്നു?

അതെ, ചികിത്സയിൽ ഞങ്ങൾ ശ്രദ്ധയും പരിചരണവും എന്ന ആശയങ്ങൾക്ക് മുൻഗണന നൽകുന്നു, അത് ഹിപ്പോക്രാറ്റിന്റെ തത്വങ്ങളുമായി പൂർണ്ണമായും പൊരുത്തപ്പെടുന്നു. ആധുനിക വൈദ്യശാസ്ത്രത്തിന് അടിത്തറയിട്ടത് മെഡിക്കൽ നൈതികതയുടെ ഈ നിയമങ്ങളാണ്. എന്നാൽ അടുത്തിടെ, അവർ പലപ്പോഴും മറന്നുപോകുന്നു, കാരണം അവരുടെ പ്രവൃത്തി ദിവസത്തിൽ കഴിയുന്നത്ര രോഗികളെ കാണാൻ ഡോക്ടർമാർ നിർബന്ധിതരാകുന്നു.

ധ്യാനത്തിന്റെ പ്രയോജനങ്ങൾ നിങ്ങൾ വ്യക്തിപരമായി അനുഭവിച്ചിട്ടുണ്ടോ?

അത് സ്വയം ചെയ്യുന്നവർക്ക് മാത്രമേ മറ്റുള്ളവരെ ധ്യാനവും അവബോധവും പഠിപ്പിക്കാൻ കഴിയൂ. ധ്യാനം എന്റെ ജീവിതത്തെ മാറ്റിമറിച്ചു. 22-ാം വയസ്സിൽ ഞാൻ ധ്യാനം തുടങ്ങിയിരുന്നില്ലെങ്കിൽ ഇന്ന് ഞാൻ ജീവിച്ചിരിക്കുമായിരുന്നോ എന്ന് എനിക്കറിയില്ല. എന്റെ ജീവിതത്തിന്റെയും വ്യക്തിത്വത്തിന്റെയും വ്യത്യസ്ത വശങ്ങൾ തമ്മിൽ യോജിപ്പിക്കാൻ ധ്യാനം എന്നെ സഹായിച്ചു, “എനിക്ക് ലോകത്തിലേക്ക് എന്താണ് കൊണ്ടുവരാൻ കഴിയുക?” എന്ന ചോദ്യത്തിനുള്ള ഉത്തരം എനിക്ക് നൽകി. നമ്മുടെ ജീവിതത്തിലും ബന്ധങ്ങളിലും ഉള്ള ഈ നിമിഷത്തിൽ നമ്മെ കുറിച്ച് പൂർണ്ണമായി ബോധവാന്മാരാകാൻ നമ്മെ സഹായിക്കുന്ന ധ്യാനത്തേക്കാൾ മെച്ചമായ മറ്റൊന്നും എനിക്കറിയില്ല - ചിലപ്പോൾ അത് എത്ര ബുദ്ധിമുട്ടാണെങ്കിലും. അവബോധം തന്നെ ലളിതമാണ്, പക്ഷേ അത് നേടാൻ പ്രയാസമാണ്. ഇത് കഠിനാധ്വാനമാണ്, എന്നാൽ മറ്റെന്താണ് ഞങ്ങൾ ഉദ്ദേശിക്കുന്നത്? ഈ ദൗത്യം ഏറ്റെടുക്കാതിരിക്കുക എന്നതിനർത്ഥം നമ്മുടെ ജീവിതത്തിലെ ഏറ്റവും ആഴമേറിയതും സന്തോഷകരവുമായ കാര്യങ്ങൾ നഷ്ടപ്പെടുത്തുക എന്നാണ്. നിങ്ങളുടെ മനസ്സിന്റെ നിർമ്മിതികളിൽ വഴിതെറ്റുന്നത് വളരെ എളുപ്പമാണ്, മികച്ചതാകാൻ അല്ലെങ്കിൽ മറ്റൊരു സ്ഥലത്ത് ആയിരിക്കാനുള്ള ആഗ്രഹത്തിൽ നഷ്ടപ്പെടുക - ഒപ്പം ഈ നിമിഷത്തിന്റെ പ്രാധാന്യം മനസ്സിലാക്കുന്നത് നിർത്തുക.

ധ്യാനം ഒരു ജീവിതരീതിയാണെന്നും രോഗശമനത്തേക്കാൾ കൂടുതൽ പ്രതിരോധമാണെന്നും ഇത് മാറുന്നു…

ഇല്ല, ധ്യാനത്തിന്റെ രോഗശാന്തി ഗുണങ്ങൾ പൂർണ്ണമായി തെളിയിക്കപ്പെട്ടിട്ടുണ്ടെന്ന് ഞാൻ ആകസ്മികമായി പറഞ്ഞില്ല - വാക്കിന്റെ ക്ലാസിക്കൽ അർത്ഥത്തിൽ ഇത് ഒരു ചികിത്സയായി മനസ്സിലാക്കാൻ കഴിയില്ല. തീർച്ചയായും, ധ്യാനത്തിന് ഒരു പ്രതിരോധ ഫലമുണ്ട്: നിങ്ങളുടെ വികാരങ്ങൾ ശ്രദ്ധിക്കാൻ സ്വയം ശീലിക്കുന്നതിലൂടെ, ശരീരത്തിൽ എന്തെങ്കിലും ശരിയല്ലെന്ന് തോന്നുന്നത് എളുപ്പമാണ്. കൂടാതെ, ധ്യാനം രോഗപ്രതിരോധ സംവിധാനത്തെ ശക്തിപ്പെടുത്തുകയും നമ്മുടെ ജീവിതത്തിലെ ഓരോ നിമിഷവും പൂർണ്ണമായി അനുഭവിക്കാനുള്ള കഴിവ് നൽകുകയും ചെയ്യുന്നു. നമ്മുടെ ശാരീരികവും മാനസികവുമായ ആരോഗ്യം ശക്തമാകുമ്പോൾ, നാം സമ്മർദ്ദം സഹിക്കുകയും രോഗപ്രക്രിയകളെ ചെറുക്കുകയും വേഗത്തിൽ സുഖം പ്രാപിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. ഞാൻ ധ്യാനത്തെക്കുറിച്ച് സംസാരിക്കുമ്പോൾ, ജീവിതത്തിലുടനീളം ആരോഗ്യം മെച്ചപ്പെടുത്തുക, ജീവിതത്തിന്റെ ഓരോ ഘട്ടത്തിലും ഒരു വ്യക്തിയുടെ ലക്ഷ്യങ്ങൾ മാറും.

ധ്യാനത്തിന് വിപരീതഫലങ്ങളുണ്ടോ?

വ്യക്തിപരമായി, ഞാൻ ഇല്ല എന്ന് പറയും, പക്ഷേ എന്റെ സഹപ്രവർത്തകർ കടുത്ത വിഷാദത്തിന്റെ കാര്യത്തിൽ ധ്യാനത്തിനെതിരെ ഉപദേശിക്കുന്നു. വിഷാദരോഗത്തിന്റെ ഒരു സംവിധാനത്തെ ശക്തിപ്പെടുത്താൻ കഴിയുമെന്ന് അവർ വിശ്വസിക്കുന്നു - "ച്യൂയിംഗ്" ഇരുണ്ട ചിന്തകൾ. എന്റെ അഭിപ്രായത്തിൽ, പ്രധാന പ്രശ്നം പ്രചോദനമാണ്. അത് ദുർബ്ബലമാണെങ്കിൽ, ധ്യാനം പരിശീലിക്കാൻ പ്രയാസമാണ്. എല്ലാത്തിനുമുപരി, ജീവിതശൈലിയിൽ ഗുരുതരമായ മാറ്റം ആവശ്യമാണ്: ഒരാൾ ധ്യാന വ്യായാമങ്ങൾക്കായി സമയം നീക്കിവയ്ക്കുക മാത്രമല്ല, ദൈനംദിന ജീവിതത്തിൽ അവബോധം പരിശീലിപ്പിക്കുകയും വേണം.

ധ്യാനം ശരിക്കും സഹായിക്കുമെങ്കിൽ, അത് ക്ലിനിക്കൽ, ഹോസ്പിറ്റൽ പ്രാക്ടീസ് എന്നിവയിൽ ഉപയോഗിക്കാത്തത് എന്തുകൊണ്ട്?

ധ്യാനം ഉപയോഗിക്കുന്നു, വളരെ വ്യാപകമായി! ലോകമെമ്പാടുമുള്ള 250-ലധികം ആശുപത്രികളും ക്ലിനിക്കുകളും ധ്യാനത്തിലൂടെ സ്ട്രെസ് റിഡക്ഷൻ പ്രോഗ്രാമുകൾ വാഗ്ദാനം ചെയ്യുന്നു, കൂടാതെ എണ്ണം ഓരോ വർഷവും വർദ്ധിച്ചുകൊണ്ടിരിക്കുകയാണ്. യൂറോപ്പിൽ മിക്കയിടത്തും ധ്യാനാധിഷ്ഠിത രീതികൾ കൂടുതലായി ഉപയോഗിക്കുന്നു. അവർ വർഷങ്ങളോളം വൈദ്യശാസ്ത്രത്തിൽ ഉപയോഗിച്ചുവരുന്നു, അടുത്തിടെ മനശാസ്ത്രജ്ഞരും അവരിൽ താൽപ്പര്യം പ്രകടിപ്പിച്ചു. ഇന്ന്, സ്റ്റാൻഫോർഡ്, ഹാർവാർഡ് തുടങ്ങിയ പ്രശസ്ത സർവകലാശാലകളിലെ മെഡിക്കൽ വിഭാഗങ്ങളിൽ ഈ രീതി പഠിപ്പിക്കുന്നു. ഇത് ഒരു തുടക്കം മാത്രമാണെന്ന് എനിക്ക് ഉറപ്പുണ്ട്.

* യുഎസ്എയിലെ മസാച്യുസെറ്റ്‌സ് യൂണിവേഴ്‌സിറ്റി ഓഫ് മസാച്ചുസെറ്റ്‌സ് സ്ട്രെസ് റിഡക്ഷൻ ക്ലിനിക്കിലെ ശാസ്ത്രജ്ഞർ ഗവേഷണം ആരംഭിച്ചു (1979 മുതൽ) ഇന്നും തുടരുന്നു (ഇന്ന് മെഡിസിൻ, ഹെൽത്ത് കെയർ, സൊസൈറ്റി എന്നിവയിലെ മൈൻഡ്‌ഫുൾനെസ് സെന്റർ): www.umassmed.edu

നിങ്ങളുടെ അഭിപ്രായങ്ങൾ രേഖപ്പെടുത്തുക