"കർമ്മത്തിൽ വിശ്വസിക്കുന്നത്" മൂല്യവത്താണോ?

പരിസ്ഥിതിയിൽ തുപ്പുകയോ മനുഷ്യന്റെ ബലഹീനതകളെ ചൂഷണം ചെയ്യുകയോ ചെയ്യുന്ന ഒരു കമ്പനിയിൽ അദ്ദേഹം ജോലിക്ക് പോയി - "കേടായ കർമ്മം." സഹായത്തിനായുള്ള ഒരു കോളിന്റെ റീപോസ്‌റ്റ് ചെയ്‌തു - "കർമ്മത്തിന്റെ ഗുണങ്ങൾ" പിടിക്കുക. തമാശകൾ മാറ്റിനിർത്തിയാൽ, ബുദ്ധമതത്തിന്റെയും ഹിന്ദുമതത്തിന്റെയും തത്ത്വചിന്തയിൽ നിന്നുള്ള സാർവത്രിക പ്രതിഫലം എന്ന ആശയം, അനുഗമിക്കുന്ന ആത്മീയ ബാഗേജുകളിൽ വിശ്വസിക്കാത്തവരെയും - പുനർജന്മം, സംസാരം, നിർവാണം എന്നിവയിൽ ഉൾക്കൊള്ളുന്നു.

ഒരു വശത്ത്, ദൈനംദിന അർത്ഥത്തിൽ കർമ്മം നമ്മൾ ആശ്രയിക്കുന്ന ഒന്നാണ്. ആരും അറിഞ്ഞില്ലെങ്കിലും മറ്റുള്ളവരുടെ താൽപ്പര്യങ്ങൾക്ക് വിരുദ്ധമായി പ്രവർത്തിക്കുന്നത് ഇത് വിലക്കുന്നു. മറുവശത്ത്, അത് സന്തോഷം വാഗ്ദാനം ചെയ്യുന്നു - നിസ്വാർത്ഥമായി എന്തെങ്കിലും നൽകാൻ നാം തയ്യാറാണെങ്കിൽ. എന്നാൽ ഇതെല്ലാം ഊഹക്കച്ചവടമാണ്. അവ എത്രത്തോളം ന്യായീകരിക്കപ്പെടുന്നു?

നിങ്ങൾ കൊടുക്കുന്നതിനുവേണ്ടി ഞാൻ നൽകുന്നു

ഭൗതിക ലോകം കാര്യകാരണ നിയമത്തെ അനുസരിക്കുന്നു, ദൈനംദിന ജീവിതത്തിൽ അതിന്റെ പ്രകടനങ്ങൾ നമുക്ക് എളുപ്പത്തിൽ കണ്ടെത്താനാകും. മഞ്ഞുമൂടിയ വെള്ളത്തിൽ തൊണ്ടവേദനയോടെ ഞങ്ങൾ നീന്തി - രാവിലെ താപനില ഉയർന്നു. നിങ്ങൾ ആറ് മാസത്തേക്ക് സ്പോർട്സിനായി പോയി - ശരീരം ടോൺ ആയി, നിങ്ങൾ നന്നായി ഉറങ്ങാനും കൂടുതൽ കാര്യങ്ങൾ ചെയ്യാനും തുടങ്ങി. മെറ്റബോളിസം എങ്ങനെ പ്രവർത്തിക്കുന്നുവെന്ന് വിശദമായി അറിയാതെ പോലും, നമുക്ക് ഊഹിക്കാം: നിങ്ങളുടെ ആരോഗ്യത്തിൽ നിക്ഷേപിക്കുന്നത് ഉപയോഗപ്രദമാണ്, പക്ഷേ അതിൽ തുപ്പുന്നത് മണ്ടത്തരമാണ്.

അതേ നിയമങ്ങൾ, ചിലരുടെ അഭിപ്രായത്തിൽ, മനുഷ്യബന്ധങ്ങളുടെ ലോകത്ത് പ്രവർത്തിക്കുന്നു. ആയുർവേദ വിദഗ്ധൻ ദീപക് ചോപ്രയ്ക്ക് ഇക്കാര്യം ബോധ്യപ്പെട്ടിട്ടുണ്ട്. വിജയത്തിന്റെ ഏഴ് ആത്മീയ നിയമങ്ങളിൽ, അദ്ദേഹം "കർമ്മ നിയമം" മറ്റൊന്നിൽ നിന്ന് "നൽകുന്നതിനുള്ള നിയമം" ഉരുത്തിരിഞ്ഞു. എന്തെങ്കിലും ലഭിക്കണമെങ്കിൽ ആദ്യം നൽകണം. ശ്രദ്ധ, ഊർജം, സ്നേഹം എന്നിവയെല്ലാം പ്രതിഫലം നൽകുന്ന നിക്ഷേപങ്ങളാണ്. ഉടനടി വരരുത്, എല്ലായ്പ്പോഴും ഭാവന വരയ്ക്കുന്ന രൂപത്തിൽ അല്ല, പക്ഷേ അത് സംഭവിക്കും.

ആത്മാർത്ഥതയില്ലായ്മ, സ്വാർത്ഥത, കൃത്രിമത്വം എന്നിവ ഒരു ദുഷിച്ച വൃത്തം സൃഷ്ടിക്കുന്നു: നമ്മുടെ ചെലവിൽ സ്വയം അവകാശപ്പെടാനും ഞങ്ങളെ ഉപയോഗിക്കാനും വഞ്ചിക്കാനും ശ്രമിക്കുന്ന ആളുകളെ ഞങ്ങൾ ആകർഷിക്കുന്നു.

നിങ്ങളുടെ ഓരോ തീരുമാനങ്ങളെയും ബോധപൂർവ്വം സമീപിക്കാൻ ചോപ്ര ഉപദേശിക്കുന്നു, സ്വയം ചോദിക്കുക: ഇതാണോ എനിക്ക് ശരിക്കും വേണ്ടത്? എനിക്ക് ഒരു അനന്തര ചിന്തയുണ്ടോ? ജീവിതത്തിൽ നാം തൃപ്തനല്ലെങ്കിൽ - ഒരുപക്ഷേ നാം സ്വയം വഞ്ചിച്ചതിനാലും അബോധാവസ്ഥയിൽ അവസരങ്ങൾ നിരസിച്ചതിനാലും, നമ്മുടെ ശക്തിയിൽ വിശ്വസിക്കാതെ സന്തോഷത്തിൽ നിന്ന് അകന്നുപോകാം.

അർത്ഥമില്ലെങ്കിൽ, അത് കണ്ടുപിടിക്കണം

പല സംഭവങ്ങളുടെയും യഥാർത്ഥ കാരണങ്ങളും അനന്തരഫലങ്ങളും വിവര ശബ്ദത്തിന്റെ ഒരു മതിൽ നമ്മിൽ നിന്ന് മറയ്ക്കപ്പെടുന്നു എന്നതാണ് പ്രശ്നം. വിജയകരമായ ഒരു അഭിമുഖത്തിന് ശേഷം ഞങ്ങൾ നിരസിക്കപ്പെട്ടാൽ, ഇതിന് ആയിരം കാരണങ്ങളുണ്ടാകാം. ഞങ്ങളുടെ സ്ഥാനാർത്ഥിത്വം സാധ്യതയുള്ള നേതാവിന് അനുയോജ്യമാണ്, പക്ഷേ ഉന്നത അധികാരികൾക്ക് ഇത് ഇഷ്ടപ്പെട്ടില്ല. അല്ലെങ്കിൽ അഭിമുഖം അത്ര നന്നായി നടന്നില്ലായിരിക്കാം, പക്ഷേ ഞങ്ങൾ അത് ശരിക്കും ആഗ്രഹിച്ചതിനാൽ ഞങ്ങൾ സ്വയം ബോധ്യപ്പെടുത്തി. എന്താണ് പ്രധാന പങ്ക് വഹിച്ചത്, ഞങ്ങൾക്ക് അറിയില്ല.

നമുക്ക് ചുറ്റുമുള്ള ലോകം മിക്കവാറും നമ്മുടെ നിയന്ത്രണത്തിലല്ല. കാര്യങ്ങൾ എങ്ങനെ മാറുമെന്ന് നമുക്ക് ഊഹിക്കാവുന്നതേയുള്ളൂ. ഉദാഹരണത്തിന്, ഒരേ കിയോസ്കിൽ രാവിലെ കാപ്പി എടുക്കാൻ ഞങ്ങൾ ഇഷ്ടപ്പെടുന്നു. ഇന്നലെ അവൻ സ്ഥലത്തുണ്ടായിരുന്നു, ഇന്നും - നാളെ ജോലിക്ക് പോകുന്ന വഴിയിൽ നമുക്ക് സുഗന്ധമുള്ള പാനീയം കഴിക്കാൻ കഴിയുമെന്ന് ഞങ്ങൾ പ്രതീക്ഷിക്കുന്നു. എന്നാൽ ഉടമയ്ക്ക് ഔട്ട്ലെറ്റ് അടയ്ക്കുകയോ മറ്റൊരു സ്ഥലത്തേക്ക് മാറ്റുകയോ ചെയ്യാം. ആ ദിവസം മഴ പെയ്താൽ, പ്രപഞ്ചം നമുക്കെതിരെ ആയുധമെടുത്തുവെന്ന് നമുക്ക് തീരുമാനിക്കാം, നമ്മിൽത്തന്നെ കാരണങ്ങൾ അന്വേഷിക്കാൻ തുടങ്ങും.

നമ്മുടെ തലച്ചോറിൽ ഒരു പ്രത്യേക ന്യൂറൽ നെറ്റ്‌വർക്ക് പ്രവർത്തിക്കുന്നുണ്ട്, അതിനെ ന്യൂറോ സയന്റിസ്റ്റായ മൈക്കൽ ഗസാനിഗ വ്യാഖ്യാതാവ് എന്ന് വിളിക്കുന്നു. ഇൻകമിംഗ് ഡാറ്റയെ ഒരു യോജിച്ച കഥയിലേക്ക് ബന്ധിപ്പിക്കുക എന്നതാണ് അദ്ദേഹത്തിന്റെ പ്രിയപ്പെട്ട വിനോദം, അതിൽ നിന്ന് ലോകത്തെക്കുറിച്ചുള്ള ചില നിഗമനങ്ങൾ പിന്തുടരും. ഈ ശൃംഖല ഞങ്ങളുടെ പൂർവ്വികരിൽ നിന്ന് ഞങ്ങൾക്ക് പാരമ്പര്യമായി ലഭിച്ചു, അവർക്ക് വിശകലനം ചെയ്യുന്നതിനേക്കാൾ പ്രവർത്തിക്കുക എന്നതാണ് പ്രധാനം. കാറ്റിൽ ആടിയുലയുന്ന കുറ്റിക്കാടുകൾ അല്ലെങ്കിൽ ഒരു വേട്ടക്കാരൻ അവിടെ ഒളിച്ചിരിക്കുന്നു - രണ്ടാമത്തെ പതിപ്പ് അതിജീവനത്തിന് കൂടുതൽ വിലപ്പെട്ടതായിരുന്നു. "തെറ്റായ അലാറത്തിന്റെ" കാര്യത്തിൽ പോലും, ഓടിപ്പോകുന്നതും മരത്തിൽ കയറുന്നതും തിന്നുന്നതിനേക്കാൾ നല്ലതാണ്.

സ്വയം നിറവേറ്റുന്ന പ്രവചനം

എന്തുകൊണ്ടാണ് വ്യാഖ്യാതാവ് പരാജയപ്പെടുന്നത്, ഞങ്ങളെ ജോലിക്കെടുക്കാത്ത കഥകൾ ഞങ്ങൾക്ക് നൽകാൻ തുടങ്ങുക, കാരണം വഴിയിൽ ഞങ്ങൾ ഒരു വൃദ്ധയ്ക്ക് മെട്രോയിലെ സീറ്റ് വിട്ടുകൊടുത്തില്ല, ഒരു ഭിക്ഷക്കാരന് അത് നൽകിയില്ല, അഭ്യർത്ഥന നിരസിച്ചു ഒരു പരിചയമില്ലാത്ത സുഹൃത്ത്?

മനഃശാസ്ത്രജ്ഞനായ റോബ് ബ്രദർടൺ, അവിശ്വസനീയമായ മനസ്സുകൾ എന്ന തന്റെ പുസ്തകത്തിൽ, ക്രമരഹിതമായി പരസ്പരം പിന്തുടരുന്ന വ്യത്യസ്ത പ്രതിഭാസങ്ങളെ ബന്ധിപ്പിക്കുന്ന പ്രവണത ഒരു ആനുപാതിക പിശകുമായി ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നുവെന്ന് കാണിച്ചു: “ഒരു സംഭവത്തിന്റെ ഫലം പ്രധാനപ്പെട്ടതും നിർഭാഗ്യകരവും മനസ്സിലാക്കാൻ പ്രയാസകരവുമാകുമ്പോൾ, ഞങ്ങൾ പ്രവണത കാണിക്കുന്നു. അതിന്റെ കാരണം പ്രധാനപ്പെട്ടതും നിർഭാഗ്യകരവും മനസ്സിലാക്കാൻ പ്രയാസമുള്ളതുമായിരിക്കണമെന്ന് പരിഗണിക്കുക.

വാരാന്ത്യത്തിലെ കാലാവസ്ഥയിൽ നിങ്ങൾക്ക് നിർഭാഗ്യമുണ്ടെങ്കിൽ, രാജ്യത്ത് നിങ്ങളുടെ മാതാപിതാക്കളെ സഹായിക്കാൻ സമ്മതിക്കാത്തതിന്റെ ശിക്ഷയാണിത്, എന്നാൽ നിങ്ങൾക്കായി സമയം ചെലവഴിക്കാൻ തീരുമാനിച്ചതാണ്. തീർച്ചയായും, ഇതും സഹിച്ച ദശലക്ഷക്കണക്കിന് ആളുകൾ ഏതെങ്കിലും വിധത്തിൽ പാപം ചെയ്തിരിക്കണം. അല്ലാത്തപക്ഷം, അവരെ നമ്മോടൊപ്പം ശിക്ഷിച്ചാൽ, പ്രപഞ്ചം ഒരു പന്നിയെപ്പോലെ പെരുമാറുന്നു.

മനഃശാസ്ത്രജ്ഞരായ മൈക്കൽ ലുഫർ, എലിസബത്ത് ലേമാൻ എന്നിവർ വിധി, കർമ്മം, ദൈവത്തിന്റെയോ ദൈവങ്ങളുടെയോ സംരക്ഷണം എന്നിവയിലുള്ള വിശ്വാസം ആഴത്തിലുള്ള അസ്തിത്വ ഭയത്തിന്റെ ഫലമാണെന്ന് തെളിയിച്ചിട്ടുണ്ട്. സംഭവങ്ങളെ നിയന്ത്രിക്കാൻ നമുക്ക് കഴിയില്ല, അതിന്റെ അനന്തരഫലങ്ങൾ നമ്മുടെ ജീവിതത്തെ മാറ്റിമറിക്കും, പക്ഷേ അജ്ഞാത ശക്തികളുടെ കൈകളിലെ കളിപ്പാട്ടമായി തോന്നാൻ ഞങ്ങൾ ആഗ്രഹിക്കുന്നില്ല.

അതിനാൽ, നമ്മുടെ എല്ലാ പ്രശ്‌നങ്ങളുടെയും മാത്രമല്ല, വിജയങ്ങളുടെയും ഉറവിടം നമ്മളാണെന്ന് ഞങ്ങൾ സങ്കൽപ്പിക്കുന്നു. നമ്മുടെ ഉത്കണ്ഠ ശക്തമാകുമ്പോൾ, ലോകം യുക്തിസഹമായും മനസ്സിലാക്കാവുന്നതിലും ക്രമീകരിച്ചിരിക്കുന്നു എന്ന അനിശ്ചിതത്വം ആഴത്തിൽ, കൂടുതൽ സജീവമായി ഞങ്ങൾ അടയാളങ്ങൾക്കായി തിരയുന്നു.

ഉപയോഗപ്രദമായ സ്വയം വഞ്ചന

ബന്ധമില്ലാത്ത പ്രതിഭാസങ്ങളുടെ ബന്ധത്തിൽ വിശ്വസിക്കുന്നവരെ പിന്തിരിപ്പിക്കാൻ ശ്രമിക്കുന്നത് മൂല്യവത്താണോ? അത്യാഗ്രഹം, വിദ്വേഷം, അസൂയ എന്നിവയെ ശിക്ഷിക്കുകയും ഔദാര്യത്തിനും ദയയ്ക്കും പ്രതിഫലം നൽകുകയും ചെയ്യുന്ന വിധിയിലുള്ള വിശ്വാസം അത്ര ബുദ്ധിശൂന്യവും ഫലപ്രദവുമല്ലേ?

അന്തിമ പ്രതിഫലത്തിലുള്ള വിശ്വാസം നിരവധി ആളുകൾക്ക് ശക്തി നൽകുന്നു. ഇവിടെയാണ് പ്ലാസിബോ പ്രഭാവം പ്രവർത്തിക്കുന്നത്: ഒരു മരുന്ന് സ്വന്തമായി പ്രവർത്തിക്കുന്നില്ലെങ്കിലും, വിഭവങ്ങൾ സമാഹരിക്കാൻ അത് ശരീരത്തെ പ്രോത്സാഹിപ്പിക്കുന്നു. കർമ്മം നിലവിലില്ലെങ്കിൽ, അത് കണ്ടുപിടിക്കുന്നത് മൂല്യവത്താണ്.

സംഘടനാ മനഃശാസ്ത്രജ്ഞനായ ആദം ഗ്രാന്റിന്റെ അഭിപ്രായത്തിൽ, സമൂഹത്തിന്റെ നിലനിൽപ്പ് സാധ്യമായത് നന്മതിന്മകളുടെ ചക്രത്തിൽ നാം വിശ്വസിക്കുന്നതിനാലാണ്. നമ്മുടെ നിസ്വാർത്ഥമായ പ്രവൃത്തികളില്ലാതെ, വാസ്തവത്തിൽ, പ്രപഞ്ചവുമായുള്ള ഒരു കൈമാറ്റം അർത്ഥമാക്കുന്നത്, സമൂഹം നിലനിൽക്കില്ലായിരുന്നു.

പൊതുനന്മയുടെ വിതരണത്തെക്കുറിച്ചുള്ള മനഃശാസ്ത്രപരമായ ഗെയിമുകളിൽ, വിജയം ഉറപ്പാക്കുന്നത് സാമൂഹിക (മറ്റുള്ളവർക്ക് പ്രയോജനപ്രദമായ) സ്വഭാവമാണ്. എല്ലാവരും സ്വയം പുതപ്പ് വലിച്ചാൽ, കൂട്ടായ "പൈ" പെട്ടെന്ന് ഉരുകുന്നു, അത് ലാഭമോ പ്രകൃതി വിഭവങ്ങളോ അല്ലെങ്കിൽ വിശ്വാസം പോലുള്ള അമൂർത്തമായ മൂല്യങ്ങളോ ആകട്ടെ.

പ്രപഞ്ചത്തിന് സന്തുലിതത്വം നൽകുന്ന ഒരു മൂർത്തീകൃത നീതിയായി കർമ്മ നിലവിലില്ലായിരിക്കാം, എന്നാൽ അതിൽ വിശ്വാസം ആരെയും ദ്രോഹിക്കുന്നില്ല, അത് ധാർമ്മികവും ധാർമ്മികവുമായ ഒരു നിയമമായി നാം കാണുന്നുവെങ്കിൽ: "ഞാൻ നല്ലത് ചെയ്യുന്നു, കാരണം ഇത് ലോകത്തെ മികച്ച സ്ഥലമാക്കുന്നു. »