"അലസത എല്ലാ തിന്മകളുടെയും തുടക്കമാണ്, എല്ലാ ഗുണങ്ങളുടെയും കിരീടമാണ്"1917-ൽ ഫ്രാൻസ് കാഫ്ക തന്റെ ഡയറിയിൽ എഴുതി. വാസ്‌തവത്തിൽ, അലസതയെ ഇന്ന് സമൂഹത്തിൽ പലപ്പോഴും നിഷേധാത്മകമായാണ് വീക്ഷിക്കുന്നത്. വാസ്‌തവത്തിൽ, അലസതയുമായി ബന്ധപ്പെട്ടുപോലും അത്‌ അനാവശ്യമാണെന്ന്‌ പലപ്പോഴും കരുതപ്പെടുന്നു. എന്നിട്ടും! തൊഴിലില്ലായ്മ, ഗ്രീക്ക് അല്ലെങ്കിൽ റോമൻ പൗരാണികതയിൽ, ആലസ്യം അതിന്റെ പദോൽപ്പത്തിയിൽ നിന്ന് ഉരുത്തിരിഞ്ഞതാണ്, സ്വയം സംസ്കരിക്കാനും രാഷ്ട്രീയവും വാചാടോപവും പരിശീലിക്കാനും തത്ത്വചിന്ത നടത്താനും വിശ്രമമുള്ള ആളുകൾക്കായി നീക്കിവച്ചിരിക്കുന്നു. ഒഴിവു സമയത്തിന്റെ സംസ്കാരം ഇന്നും നിലനിൽക്കുന്നു, ചൈനയിൽ, ഒരു യഥാർത്ഥ ജീവിത കല. പാശ്ചാത്യ സമൂഹങ്ങളും ശാശ്വതമായ ഹൈപ്പർ-കണക്ഷന്റെ ഒരു സമയത്ത് അതിന്റെ ഗുണങ്ങൾ വീണ്ടും കണ്ടുപിടിക്കാൻ തുടങ്ങിയതായി തോന്നുന്നു: സാമൂഹ്യശാസ്ത്രജ്ഞരും തത്ത്വചിന്തകരും നിഷ്‌ക്രിയത്വത്തെ മനുഷ്യത്വരഹിതമായ ഉൽപ്പാദനക്ഷമതയ്‌ക്കെതിരെ പോരാടുന്നതിനുള്ള ഒരു മാർഗമായി പോലും കാണുന്നു.

"അലസത" എന്ന പദം ലാറ്റിൻ പദത്തിൽ നിന്ന് ഉത്ഭവിച്ചതാണ് "ഒഴിവു സമയം", നിയുക്തമാക്കുന്നു "ജോലി കൂടാതെ സ്ഥിരമായ ഒരു തൊഴിൽ ഇല്ലാതെ ജീവിക്കുന്ന ഒരാളുടെ അവസ്ഥ", Larousse നിഘണ്ടു നൽകിയ നിർവചനം അനുസരിച്ച്. യഥാർത്ഥത്തിൽ, അതിന്റെ വിപരീതമായിരുന്നു "ബിസിനസ്സ്", നിഷേധം എന്ന പദം ഉത്ഭവിക്കുകയും, റോമൻ ലോകത്തിലെ താഴ്ന്ന വിഭാഗങ്ങൾക്കായി അടിമകൾക്കായി നീക്കിവച്ചിരിക്കുന്ന കഠിനാധ്വാനത്തെ നിയോഗിക്കുകയും ചെയ്തു. ഗ്രീക്ക്, റോമൻ പൗരന്മാർ, പിന്നീട് കലാകാരന്മാർ, പ്രതിഫലിപ്പിക്കാനും രാഷ്ട്രീയം സൃഷ്ടിക്കാനും ചിന്തിക്കാനും പഠിക്കാനുമുള്ള കഴിവ് ഒടിയത്തിലൂടെ കണ്ടെത്തി. തോമസ് ഹോബ്സിന്, അതിലുപരി, "അലസതയാണ് തത്ത്വചിന്തയുടെ മാതാവ്". 

അങ്ങനെ, സമയത്തിനും സന്ദർഭത്തിനും അനുസൃതമായി, അലസത ഒരു മൂല്യമായിരിക്കും: അധ്വാന-തീവ്രമായ പ്രവർത്തനമില്ലാത്ത ഒരു വ്യക്തിക്ക് പിന്നീട് പുരാതന കാലത്തെ ഗ്രീക്കുകാർക്കും റോമാക്കാർക്കും ഇടയിലെന്നപോലെ ഒരു സാംസ്കാരികമോ ബൗദ്ധികമോ ആയ പ്രവർത്തനങ്ങളിൽ സ്വയം അർപ്പിക്കാൻ കഴിയും. . എന്നാൽ, ജോലിയെ വിശുദ്ധീകരിക്കുന്ന നിലവിലെ സമൂഹങ്ങളിൽ, അതായത്, അലസതയുടെ പര്യായമായ, അലസത, അലസത, അലസത എന്നിവയുമായി ബന്ധപ്പെട്ട ഒരു നെഗറ്റീവ് ഇമേജ് കൂടുതലാണ്. സാധാരണയായി ഉപയോഗിക്കുന്ന പഴഞ്ചൊല്ല് അനുസരിച്ച്, അലസതയാണ് പിന്നീട് കാണുന്നത്. "എല്ലാ തിന്മകളുടെയും അമ്മയെപ്പോലെ". അത് നിഷ്ക്രിയ വ്യക്തിക്ക് അവന്റെ ഉപയോഗശൂന്യതയുടെ പ്രതിബിംബം നൽകുന്നു.

എന്നിരുന്നാലും, അലസതയെ ഇന്ന്, പ്രത്യേകിച്ച് ആധുനികവും സമകാലികവുമായ ചില തത്ത്വചിന്തകരോ സാമൂഹ്യശാസ്ത്രജ്ഞരോ പുനർമൂല്യനിർണ്ണയം നടത്തുന്നു: അത് മനുഷ്യത്വരഹിതമായ ഉൽപ്പാദനക്ഷമതയ്‌ക്കെതിരായ പോരാട്ടത്തിന്റെ ഉപകരണമായിരിക്കാം. അതിന്റെ ശക്തികൾ അവിടെ അവസാനിക്കുന്നില്ല: അലസത നിങ്ങളെ കുറച്ച് ദൂരം എടുക്കാൻ അനുവദിക്കുകയും അങ്ങനെ പുതിയ ആശയങ്ങൾ സൃഷ്ടിക്കാനും വികസിപ്പിക്കാനും കഴിയും. 

പൗരന്മാർക്ക് ഒരു പടി പിന്നോട്ട് പോകാനുള്ള അവസരവും അവിടെ കണ്ടെത്തുന്നു, കൂടാതെ ഒഴിവുസമയമെടുക്കാനുള്ള കഴിവിലോ ധ്യാനത്തിലോ, സന്തോഷത്തിലേക്കും സന്തോഷത്തിലേക്കും നയിക്കാൻ കഴിയുന്ന ജീവിത തത്വശാസ്ത്രം. ജോലികളുടെ വേഗതയ്ക്കും യന്ത്രവൽക്കരണത്തിനും വാഗ്ദത്തം ചെയ്യപ്പെടുന്ന ഒരു ലോകത്ത്, അലസത ഒരിക്കൽ കൂടി ഒരു പുതിയ ജീവിതരീതിയായി മാറുമോ, അല്ലെങ്കിൽ പ്രതിരോധത്തിന്റെ ഒരു രൂപമാകുമോ? 1937-ൽ പോൾ മൊറാണ്ട് ദി വേക്ക്-അപ്പ് കോളിൽ എഴുതിയതുപോലെ, ഈ കൂടുതൽ ശാന്തമായ അസ്തിത്വത്തിന് ചെറുപ്പം മുതലേ ഭാവി പൗരന്മാരെ തയ്യാറാക്കേണ്ടതും ആവശ്യമാണ്. “അലസത ജോലി പോലെ തന്നെ പല ഗുണങ്ങളും ആവശ്യപ്പെടുന്നു; അതിന് മനസ്സിന്റെയും ആത്മാവിന്റെയും കണ്ണുകളുടെയും സംസ്കരണം, ധ്യാനത്തിനും സ്വപ്നങ്ങൾക്കും വേണ്ടിയുള്ള അഭിരുചി, ശാന്തത എന്നിവ ആവശ്യമാണ് ”.

കൂടെ വെറുതെയതിന് ക്ഷമാപണം, റോബർട്ട്-ലൂയിസ് സ്റ്റീവൻസൺ എഴുതുന്നു: "അലസത എന്നത് ഒന്നും ചെയ്യാതെയുള്ളതല്ല, ഭരണവർഗത്തിന്റെ പിടിവാശിയിൽ അംഗീകരിക്കപ്പെടാത്ത പലതും ചെയ്യുന്നതാണ്." അങ്ങനെ, ധ്യാനിക്കുക, പ്രാർത്ഥിക്കുക, ചിന്തിക്കുക, വായിക്കുക പോലും, സമൂഹം ചിലപ്പോൾ നിഷ്‌ക്രിയമായി വിലയിരുത്തുന്ന നിരവധി പ്രവർത്തനങ്ങൾക്ക് ജോലിയുടെ അത്രയും പുണ്യങ്ങൾ ആവശ്യമാണ്: ഈ അലസതയ്ക്ക് പോൾ മൊറാണ്ട് പറയുന്നതുപോലെ, ആവശ്യമായി വരും. "മനസ്സ്, ആത്മാവ്, കണ്ണുകൾ എന്നിവയുടെ സംസ്കരണം, ധ്യാനത്തിന്റെയും സ്വപ്നങ്ങളുടെയും രുചി, ശാന്തത".

“ഒന്നും ചെയ്യാതിരിക്കാൻ മനുഷ്യർക്ക് ശരിക്കും ജീവിതവും സമയവും ആവശ്യമാണ്. ഞങ്ങൾ ജോലിയുമായി ബന്ധപ്പെട്ട ഒരു പാത്തോളജിയിലാണ്, അവിടെ ഒന്നും ചെയ്യാത്ത ഏതൊരാളും ഒരു മടിയൻ ആയിരിക്കണം ”, പിയറി റാബി പറയുന്നു. എന്നിട്ടും, ശാസ്ത്രീയ പഠനങ്ങൾ പോലും ഇത് കാണിക്കുന്നു: അത് സ്റ്റാൻഡ്‌ബൈയിലായിരിക്കുമ്പോൾ, താൽക്കാലികമായി നിർത്തുമ്പോൾ, മസ്തിഷ്കം നിർമ്മിക്കപ്പെടുന്നു. അതിനാൽ, ശ്രദ്ധ കേന്ദ്രീകരിക്കാതെ, നമ്മുടെ മനസ്സിനെ അലഞ്ഞുതിരിയാൻ അനുവദിക്കുമ്പോൾ, ഇത് നമ്മുടെ തലച്ചോറിലെ ഒരു വലിയ തരംഗ പ്രവർത്തനത്തോടൊപ്പമുണ്ട്, അത് ദിവസേനയുള്ള ഊർജ്ജത്തിന്റെ 80% ചെലവഴിക്കുന്നു: ഇത് 1996 ൽ യൂണിവേഴ്സിറ്റിയിലെ ഗവേഷകനായ ഭാരത് ബിസ്വാൾ കണ്ടെത്തി. വിസ്കോൺസിൻ.

എന്നിരുന്നാലും, സെറിബ്രൽ പ്രവർത്തനത്തിന്റെ ഈ അടിസ്ഥാനം, ഒരു ഉത്തേജനത്തിന്റെയും അഭാവത്തിൽ, നമ്മുടെ മസ്തിഷ്കത്തിന്റെ വിവിധ ഭാഗങ്ങളുടെ പ്രവർത്തനങ്ങളെ സമന്വയിപ്പിക്കുന്നത് നമ്മുടെ ഉണർന്നിരിക്കുന്ന സമയത്തും അതുപോലെ നമ്മുടെ ഉറക്ക സമയത്തും സാധ്യമാക്കുന്നു. "നമ്മുടെ തലച്ചോറിന്റെ ഈ ഇരുണ്ട ഊർജ്ജം, (അതായത്, അത് ഡിഫോൾട്ട് ഓപ്പറേറ്റിംഗ് മോഡിൽ ആയിരിക്കുമ്പോൾ), ജീൻ-ക്ലോഡ് അമീസെൻ തന്റെ പുസ്തകത്തിൽ സൂചിപ്പിക്കുന്നു Les Beats du temps, നമ്മുടെ ഓർമ്മകൾ, നമ്മുടെ ദിവാസ്വപ്നങ്ങൾ, നമ്മുടെ അവബോധങ്ങൾ, നമ്മുടെ അസ്തിത്വത്തിന്റെ അർത്ഥം അബോധാവസ്ഥയിൽ മനസ്സിലാക്കുന്നു..

അതുപോലെ, അവന്റെ ശ്രദ്ധ കേന്ദ്രീകരിക്കാൻ ലക്ഷ്യമിടുന്ന ധ്യാനം, വാസ്തവത്തിൽ ഒരു സജീവമായ പ്രക്രിയയാണ്, ഈ സമയത്ത് വ്യക്തി തന്റെ വികാരങ്ങളെയും ചിന്തകളെയും മെരുക്കുന്നു ... ഈ സമയത്ത് സെറിബ്രൽ ബന്ധങ്ങൾ പുനർനിർമ്മിക്കുന്നു. സൈക്കോളജിസ്റ്റ്-സൈക്കോതെറാപ്പിസ്റ്റ് ഇസബെല്ലെ സെലെസ്റ്റിൻ-ലോപിറ്റോയ്ക്ക് വേണ്ടി, സയൻസസ് എറ്റ് അവെനീർ, മെഡിറ്റർ, "ഒരു ചികിത്സാ വ്യാപ്തിയുള്ള സ്വയം സാന്നിധ്യത്തിന്റെ ഒരു ജോലി നിർവഹിക്കുക എന്നതാണ്". തീർച്ചയായും, അതേസമയം "മിക്കപ്പോഴും, നമ്മൾ ഭാവിയിൽ ശ്രദ്ധ കേന്ദ്രീകരിക്കുന്നു (അത് സംഭവിക്കാൻ സാധ്യതയുണ്ട്) അല്ലെങ്കിൽ ഭൂതകാലത്തെക്കുറിച്ച് ചിന്തിക്കുന്നു, ധ്യാനിക്കുക എന്നത് വർത്തമാനകാലത്തിലേക്ക് മടങ്ങുക, മാനസിക പ്രക്ഷോഭത്തിൽ നിന്ന്, വിധിയിൽ നിന്ന് പുറത്തുകടക്കുക".

ധ്യാനം തുടക്കക്കാരിൽ ആഴത്തിലുള്ള വിശ്രമവും ശാന്തമായ ഉത്തേജനവുമായി ബന്ധപ്പെട്ട മസ്തിഷ്ക തരംഗങ്ങളുടെ ഉദ്വമനം വർദ്ധിപ്പിക്കുന്നു. വിദഗ്ധരിൽ, തീവ്രമായ മാനസിക പ്രവർത്തനവും സജീവമായ ഉത്തേജനവുമായി ബന്ധപ്പെട്ട കൂടുതൽ തരംഗങ്ങൾ പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നു. ധ്യാനം പോസിറ്റീവ് വികാരങ്ങൾ കാലാകാലങ്ങളിൽ നിലനിൽക്കാൻ പോലും ശക്തി നൽകും. കൂടാതെ, ശരീര അവബോധം, മെമ്മറി ഏകീകരിക്കൽ, സ്വയം അവബോധം, വികാരങ്ങൾ എന്നിവയുൾപ്പെടെയുള്ള ധ്യാനത്തിന്റെ നിരന്തരമായ പരിശീലനത്തിലൂടെ തലച്ചോറിന്റെ എട്ട് മേഖലകളിൽ മാറ്റം വരുന്നു.

എങ്ങനെ നിർത്തണമെന്ന് അറിയുക, അലസത വളർത്തുക: ചൈനയിൽ ജ്ഞാനമായി കണക്കാക്കപ്പെടുന്ന ഒരു പുണ്യമാണ്. തത്ത്വചിന്തകനായ ക്രിസ്റ്റീൻ കയോൾ പറയുന്നതനുസരിച്ച്, രചയിതാവ് ചൈനക്കാർക്ക് എന്തിനാണ് സമയംs, നേടാൻ വളരെയധികം "ഒഴിവു സമയത്തിന്റെ യഥാർത്ഥ അച്ചടക്കം ഞങ്ങളുടെമേൽ അടിച്ചേൽപ്പിക്കാൻ". അതിനാൽ, സമയമെടുക്കാനും, പലപ്പോഴും ഹൈപ്പർ ആക്റ്റീവ് ആയ ജീവിതത്തിൽ നമ്മുടെ സ്വന്തം നിമിഷങ്ങൾ അടിച്ചേൽപ്പിക്കാനും, ഒഴിവു സമയം ഒരു പൂന്തോട്ടം പോലെ നട്ടുവളർത്താനും നമ്മൾ പഠിക്കണം.

ജെനറൽ ഡി ഗല്ലെ പോലെ തന്നെ, നിർത്താനോ പൂച്ചയുമായി നടക്കാനോ വിജയിക്കാനോ സമയമെടുക്കുകയും തന്റെ സഹകാരികളിൽ ചിലർ ഒരിക്കലും നിർത്താത്തത് മോശമായി കണക്കാക്കുകയും ചെയ്തു. "ജീവിതം ജോലിയല്ല: അനന്തമായി ജോലി ചെയ്യുന്നത് നിങ്ങളെ ഭ്രാന്തനാക്കുന്നു", ചാൾസ് ഡി ഗോൾ ഉറപ്പിച്ചു.

പ്രത്യേകിച്ചും വിരസതയ്‌ക്ക് അതിന്റെ ഗുണങ്ങളും ഉണ്ട്... കുട്ടികളെ ബോറടിപ്പിക്കുന്നതാണ് നല്ലതെന്ന് നമ്മൾ പതിവായി ആവർത്തിക്കാറില്ലേ? ഉദ്ധരിച്ചിരിക്കുന്നത് സ്ത്രീകളുടെ ജേണൽ, സൈക്കോളജിസ്റ്റ് സ്റ്റീഫൻ വാലന്റൈൻ വിശദീകരിക്കുന്നു: “വിരസത വളരെ പ്രധാനമാണ്, കുട്ടികളുടെ ദൈനംദിന ജീവിതത്തിൽ അതിന്റെ സ്ഥാനം ഉണ്ടായിരിക്കണം. ഇത് അതിന്റെ വികസനത്തിന് അത്യന്താപേക്ഷിതമായ ഘടകമാണ്, പ്രത്യേകിച്ച് അതിന്റെ സർഗ്ഗാത്മകതയ്ക്കും സ്വതന്ത്ര കളിയ്ക്കും. "

അതിനാൽ, വിരസമായ ഒരു കുട്ടി ബാഹ്യ ഉത്തേജനങ്ങളെ ആശ്രയിക്കുന്നതിനുപകരം അവന്റെ ആന്തരിക ഉത്തേജനങ്ങൾക്ക് വിധേയമാകുന്നു, അവ പലപ്പോഴും വളരെ അല്ലെങ്കിൽ വളരെ സമൃദ്ധമാണ്. കുട്ടി വിരസമായ ഈ വിലയേറിയ സമയം, സ്റ്റീഫൻ വാലന്റൈൻ വീണ്ടും സൂചിപ്പിക്കുന്നു, "അവനെ സ്വയം അഭിമുഖീകരിക്കാനും തൊഴിലുകളെക്കുറിച്ച് ചിന്തിക്കാനും അനുവദിക്കും. ഈ ശൂന്യത പുതിയ ഗെയിമുകളിലേക്കും പ്രവർത്തനങ്ങളിലേക്കും ആശയങ്ങളിലേക്കും രൂപാന്തരപ്പെടും... ”.

അലസത സന്തോഷത്തിലേക്കുള്ള ഒരു വഴി മാത്രമായിരുന്നെങ്കിലോ? ആധുനിക അക്ഷമയിൽ നിന്ന് എങ്ങനെ വേർപെടുത്താമെന്ന് അറിയുന്നത് സന്തോഷകരമായ ജീവിതത്തിന്റെ താക്കോലായിരുന്നെങ്കിൽ, ലളിതമായ സന്തോഷങ്ങളിലേക്കുള്ള പാത? ദി ആർട്ട് ഓഫ് ഐഡൽനെസിൽ (2007) ഹെർമൻ ഹെസ്സെ അപലപിക്കുന്നു: “നമ്മുടെ ഏറ്റവും ചെറിയ ശ്രദ്ധാശൈഥില്യങ്ങളെ ആധുനിക അക്ഷമയും കുറച്ചുകാലമായി ബാധിച്ചതിൽ നമുക്ക് ഖേദിക്കാം. ഞങ്ങളുടെ തൊഴിലിന്റെ പരിശീലനത്തേക്കാൾ പനിയും ക്ഷീണവും കുറവാണ് ഞങ്ങളുടെ ആസ്വദിക്കാനുള്ള രീതി. ” ആജ്ഞാപിക്കുന്ന ഈ മുദ്രാവാക്യം അനുസരിച്ചുകൊണ്ട് ഹെർമൻ ഹെസ്സെയും ചൂണ്ടിക്കാട്ടുന്നു "കുറഞ്ഞ സമയത്തിനുള്ളിൽ പരമാവധി ചെയ്യാൻ", വിനോദം വർധിച്ചിട്ടും പ്രസന്നത കുറയുന്നു. തത്ത്വചിന്തകനായ അലനും ഈ ദിശയിലേക്ക് പോകുന്നു, അദ്ദേഹം 1928-ൽ തന്റെ ലേഖനത്തിൽ എഴുതി സന്തോഷത്തെക്കുറിച്ച് ആ "നമ്മുടെ കാലത്തെ പ്രധാന തെറ്റ് എല്ലാത്തിലും വേഗത തേടുക എന്നതാണ്".

എങ്ങനെ നിർത്തണമെന്ന് അറിയുക, ധ്യാനിക്കാനും സംസാരിക്കാനും വായിക്കാനും നിശബ്ദത പാലിക്കാനും സമയമെടുക്കുക. പ്രാർത്ഥിക്കുന്നതുപോലും, അത് ഒരു പ്രത്യേക രൂപമാണ്"ചിന്തിക്കുന്ന അലസത"… അടിയന്തിരതയിൽ നിന്ന് നമ്മെത്തന്നെ വേർപെടുത്തുക, നമ്മുടെ അമിത ബന്ധമുള്ള സമൂഹങ്ങളായി മാറിയിരിക്കുന്ന ഈ ആധുനിക അടിമത്തത്തിൽ നിന്ന് സ്വയം മോചിതരാകുക, നമ്മുടെ തലച്ചോറിനെ ഡിജിറ്റൽ സാങ്കേതികവിദ്യയും സോഷ്യൽ നെറ്റ്‌വർക്കുകളും വീഡിയോ ഗെയിമുകളും നിരന്തരം വിളിക്കുന്നു: ഇതിനെല്ലാം ഒരു നിശ്ചിത രൂപത്തിലുള്ള വിദ്യാഭ്യാസം ആവശ്യമാണ്. സമൂഹത്തിന്റെ ഒരു പുതിയ മാതൃകയിൽ, ഉദാഹരണത്തിന്, ഒരു സാർവത്രിക ഉപജീവന വരുമാനം, പ്രക്ഷുബ്ധതയിൽ അകപ്പെടാതെ വെറുതെയിരിക്കാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്നവരെ അനുവദിക്കും. "യന്ത്രങ്ങളെ തളർത്തുകയും ഊർജ്ജം ചെലവഴിക്കുകയും ചെയ്യുന്ന വേഗത, അത് ആളുകളെ അന്ധാളിപ്പിക്കുന്നു" (അലൈൻ), സാമൂഹികവും വ്യക്തിപരവുമായ ഒരു പുതിയ സന്തോഷം ഉയർന്നുവരാം. 

ഉപസംഹാരമായി, ജേർണീസ് ഡി ലെക്ചറിൽ എഴുതിയ മാർസെൽ പ്രൂസ്റ്റിനെ നമുക്ക് ഉദ്ധരിക്കാൻ കഴിയില്ല: “നമ്മുടെ കുട്ടിക്കാലത്ത് നമ്മൾ ജീവിച്ചിരിക്കാതെ വിട്ടുപോയെന്ന് കരുതിയ ദിവസങ്ങൾ, ഇഷ്ടപ്പെട്ട പുസ്തകത്തിനൊപ്പം ചെലവഴിച്ച ദിവസങ്ങൾ അത്രയും പൂർണ്ണമായി ജീവിച്ചിട്ടില്ലായിരിക്കാം. തോന്നിയതെല്ലാം, മറ്റുള്ളവർക്കായി അവ നിറവേറ്റുകയും, ദൈവിക പ്രീതിക്ക് അശ്ലീലമായ തടസ്സമായി ഞങ്ങൾ തള്ളിക്കളയുകയും ചെയ്തു ... "