ആത്മാവിനെ സുഖപ്പെടുത്തുന്നു, ഞങ്ങൾ ശരീരത്തെ ചികിത്സിക്കുന്നു?

പ്രാചീന തത്ത്വചിന്തകർ ആത്മാവിനെയും ശരീരത്തെയും എതിർക്കാൻ തുടങ്ങി. ലോകത്തെക്കുറിച്ചുള്ള അവരുടെ വീക്ഷണം നമുക്ക് പാരമ്പര്യമായി ലഭിച്ചു. എന്നാൽ ശാരീരികവും മാനസികവുമായ രോഗങ്ങൾ പരസ്പരം ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു. ഈ യാഥാർത്ഥ്യം മനസ്സിൽ വെച്ച് സ്വയം സുഖപ്പെടുത്താൻ പഠിക്കേണ്ട സമയമാണിത്.

ആർത്രോസിസ് കാരണം എന്റെ പുറം വേദനിക്കുന്നില്ലെന്നും ഇത് ഉടൻ കടന്നുപോകാൻ സാധ്യതയുണ്ടെന്നും ഡോക്ടർ പറഞ്ഞു. ഞാൻ അത് ശരിക്കും വിശ്വസിച്ചില്ല, കാരണം ഏകദേശം ഒരു വർഷത്തോളം ഞാൻ വേദനയോടെ ഉണർന്നു! എന്നാൽ അടുത്ത ദിവസം രാവിലെ, എന്റെ പുറം പൂർണ്ണമായും സുഖം പ്രാപിച്ചു, വർഷങ്ങൾ കഴിഞ്ഞെങ്കിലും ഇപ്പോഴും വേദനിക്കുന്നില്ല, ”52 കാരിയായ അന്ന പറയുന്നു.

അവളുടെ അഭിപ്രായത്തിൽ, ഈ ഡോക്ടർക്ക് പ്രത്യേക മനോഹാരിതയൊന്നും ഉണ്ടായിരുന്നില്ല. അതെ, തൊഴിൽപരമായി അദ്ദേഹം ഒരു വാതരോഗ വിദഗ്ധനല്ല, മറിച്ച് ഒരു ഗൈനക്കോളജിസ്റ്റായിരുന്നു. എന്തുകൊണ്ടാണ് അദ്ദേഹത്തിന്റെ വാക്കുകൾക്ക് ഇത്രയും മാന്ത്രിക പ്രഭാവം ഉണ്ടായത്?

അബോധാവസ്ഥയിലെ അത്ഭുതങ്ങൾ

അബോധാവസ്ഥയുടെ പ്രഹേളികയാണ് പ്രതിവിധി. ടിബറ്റൻ ലാമ ഫാക്യ റിൻപോച്ചെ1 2000-കളുടെ തുടക്കത്തിൽ, ഛേദിക്കണമെന്ന് ഡോക്ടർമാർ നിർബന്ധിച്ചപ്പോൾ, തന്റെ കാലിലെ ഗ്യാങ്ഗ്രീനെ നേരിടാൻ ധ്യാനം സഹായിച്ചതെങ്ങനെയെന്ന് പറഞ്ഞു. എന്നാൽ അദ്ദേഹം ഉപദേശത്തിനായി തിരിഞ്ഞ ദലൈലാമ എഴുതി: “നിങ്ങൾ എന്തിനാണ് സ്വയം രോഗശാന്തി തേടുന്നത്? നിങ്ങൾക്ക് സ്വയം രോഗശാന്തി ജ്ഞാനമുണ്ട്, നിങ്ങൾ സുഖപ്പെടുമ്പോൾ, എങ്ങനെ സുഖപ്പെടുത്തണമെന്ന് നിങ്ങൾ ലോകത്തെ പഠിപ്പിക്കും.

അഞ്ച് വർഷത്തിന് ശേഷം, ഊന്നുവടി ഇല്ലാതെ പോലും അദ്ദേഹം നടന്നു: ദൈനംദിന ധ്യാനവും ആരോഗ്യകരമായ ഭക്ഷണവും തന്ത്രം ചെയ്തു. ഒരു യഥാർത്ഥ ധ്യാന വൈദഗ്ധ്യത്തിന് മാത്രമേ നേടാൻ കഴിയൂ! എന്നാൽ നമ്മുടെ ആത്മാവിന്റെ ചികിത്സാ ശക്തി ഒരു മിഥ്യയല്ലെന്ന് ഈ കേസ് തെളിയിക്കുന്നു.

മനുഷ്യൻ ഒന്നാണ്. നമ്മുടെ മാനസിക പ്രവർത്തനം ജീവശാസ്ത്രത്തെയും ശരീരശാസ്ത്രത്തെയും ബാധിക്കുന്നു

നമ്മുടെ "ഞാൻ", മനസ്സ്, ബോഡി ഷെൽ എന്നിവ ഒരു ത്രിത്വമായി മാറുന്നുവെന്ന് ചൈനീസ് വൈദ്യശാസ്ത്രം വിശ്വസിക്കുന്നു. മനോവിശ്ലേഷണവും ഇതേ വീക്ഷണം പങ്കിടുന്നു.

“എനിക്കറിയാതെ പോലും ഞാൻ എന്റെ ശരീരത്തോട് സംസാരിക്കും,” ജാക്വസ് ലകാൻ പറഞ്ഞു. ന്യൂറോളജി മേഖലയിലെ സമീപകാല ശാസ്ത്ര കണ്ടുപിടുത്തങ്ങൾ ഈ അനുമാനങ്ങൾ സ്ഥിരീകരിച്ചു. 1990-കൾ മുതൽ, രോഗപ്രതിരോധ സംവിധാനവും ഹോർമോണുകളും മാനസിക വ്യവസ്ഥയും തമ്മിലുള്ള ബന്ധങ്ങൾ തിരിച്ചറിഞ്ഞ നിരവധി പഠനങ്ങൾ നടന്നിട്ടുണ്ട്.

ശരീരത്തെ ഒരു യന്ത്രമെന്ന സങ്കൽപ്പത്തിന് അനുസൃതമായി ക്ലാസിക്കൽ ഫാർമക്കോളജിക്കൽ മെഡിസിൻ, നമ്മുടെ മെറ്റീരിയൽ ഷെൽ മാത്രം കണക്കിലെടുക്കുന്നു - ശരീരം, എന്നാൽ വ്യക്തി ഒരൊറ്റ മൊത്തമാണ്. നമ്മുടെ മാനസിക പ്രവർത്തനങ്ങൾ ജീവശാസ്ത്രത്തെയും ശരീരശാസ്ത്രത്തെയും സ്വാധീനിക്കുന്നു.

അതിനാൽ, പ്രമേഹവുമായി, ഒറ്റനോട്ടത്തിൽ, മാനസിക വൈകല്യങ്ങളുമായി കാര്യമായ ബന്ധമില്ല, രോഗി പങ്കെടുക്കുന്ന ഡോക്ടറുമായി വിശ്വസനീയമായ ബന്ധം വളർത്തിയെടുക്കുമ്പോൾ അവസ്ഥ മെച്ചപ്പെടുന്നു.2.

ഭാവനയുടെ ശക്തി

"സൈക്കോസോമാറ്റിക്സ്" എന്ന പദം 1818-ൽ ഓസ്ട്രിയൻ സൈക്യാട്രിസ്റ്റായ ജോഹാൻ ക്രിസ്റ്റ്യൻ ഓഗസ്റ്റ് ഹെയ്ൻറോത്ത് അവതരിപ്പിച്ചു. ലൈംഗിക പ്രേരണകൾ അപസ്മാരം, ക്ഷയം, ക്യാൻസർ എന്നിവയെ ബാധിക്കുമെന്ന് അദ്ദേഹം അവകാശപ്പെട്ടു.

എന്നാൽ ആധുനിക അർത്ഥത്തിൽ ആദ്യത്തെ സൈക്കോസോമാറ്റിക് ഡോക്ടർ ഫ്രോയിഡിന്റെ സമകാലികനായ ജോർജ്ജ് ഗ്രോഡെക്ക് ആയിരുന്നു. ഏതൊരു ശാരീരിക ലക്ഷണത്തിനും ഒരു മറഞ്ഞിരിക്കുന്ന അർത്ഥമുണ്ടെന്ന് അദ്ദേഹം വിശ്വസിച്ചു, അത് ശ്രദ്ധാപൂർവ്വം വിശകലനം ചെയ്യേണ്ടത് ആവശ്യമാണ്: ഉദാഹരണത്തിന്, തൊണ്ടവേദന ഒരു വ്യക്തിക്ക് മടുത്തുവെന്ന് അർത്ഥമാക്കാം ...

തീർച്ചയായും, അത്തരമൊരു ആശയം ജാഗ്രതയോടെ സമീപിക്കണം. രോഗത്തിന്റെ കാരണങ്ങൾ മനസ്സിലാക്കിയാൽ മാത്രം പോരാ സുഖം പ്രാപിക്കാൻ. അയ്യോ, ആത്മാവ് അവരെ സുഖപ്പെടുത്തുന്നതിനേക്കാൾ വേഗത്തിൽ നമ്മെ രോഗികളാക്കുന്നു.

ആധുനിക വൈദ്യശാസ്ത്രം രോഗത്തെ ഒറ്റപ്പെടുത്തുന്നതല്ല, മറിച്ച് വിവിധ ഘടകങ്ങൾ കണക്കിലെടുക്കാൻ ശ്രമിക്കുന്നു.

മറ്റ് സമീപനങ്ങൾ (പ്രത്യേകിച്ച്, എറിക്സോണിയൻ ഹിപ്നോസിസ്, NLP) ഭാവനയുടെ സൃഷ്ടിപരമായ ശക്തിയെയും അതിന്റെ രോഗശാന്തി ഗുണങ്ങളെയും ആകർഷിക്കുന്നു. 1920-കളിൽ എമൈൽ കൂവി വികസിപ്പിച്ചെടുത്ത നല്ല പഴയ സ്വയം ഹിപ്നോസിസ് രീതിയെ അടിസ്ഥാനമാക്കിയുള്ളതാണ് അവ: “നമുക്ക് അസുഖം വരുമ്പോൾ, വീണ്ടെടുക്കൽ ഉടൻ വരുമെന്ന് ഞങ്ങൾ സങ്കൽപ്പിക്കുന്നു, അത് സാധ്യമാണെങ്കിൽ അത് ശരിക്കും വരും. സുഖം പ്രാപിച്ചില്ലെങ്കിൽ പോലും, കഷ്ടപ്പാടുകൾ കഴിയുന്നത്ര കുറയ്ക്കുന്നു.3.

അദ്ദേഹം ഒരു ലളിതമായ ഫോർമുല നിർദ്ദേശിച്ചു: "എല്ലാ ദിവസവും ഞാൻ എല്ലാ വിധത്തിലും മെച്ചപ്പെടുന്നു," രോഗിക്ക് രാവിലെയും വൈകുന്നേരവും ആവർത്തിക്കേണ്ടി വന്നു.

1970-കളിൽ ചികിത്സാ ഇമേജിംഗ് ടെക്നിക് വികസിപ്പിച്ച ഓങ്കോളജിസ്റ്റ് കാൾ സൈമോണ്ടനും സമാനമായ വീക്ഷണങ്ങൾ ഉണ്ടായിരുന്നു. ക്യാൻസർ രോഗികളുടെ ചികിത്സയിൽ ഇത് ഇപ്പോഴും ഉപയോഗിക്കുന്നു. ഉദാഹരണത്തിന്, ഈ രോഗം നശിപ്പിക്കപ്പെടേണ്ട ഒരു കോട്ടയാണെന്നും പ്രതിരോധ സംവിധാനം ഒരു ടാങ്ക്, ചുഴലിക്കാറ്റ് അല്ലെങ്കിൽ സുനാമി എന്നിവയാണെന്നും നിങ്ങൾക്ക് സങ്കൽപ്പിക്കാൻ കഴിയും ...

ശരീരത്തിന്റെ ആന്തരിക വിഭവങ്ങൾ സമാഹരിക്കുക, ഭാവനയ്ക്ക് സ്വതന്ത്ര നിയന്ത്രണം നൽകുകയും ശരീരത്തിൽ നിന്ന് ബാധിച്ച കോശങ്ങളെ നാം തന്നെ പുറന്തള്ളുന്നുവെന്ന് സങ്കൽപ്പിക്കുകയും ചെയ്യുക എന്നതാണ് ആശയം.

എല്ലാ മുന്നണികളിലും

ആധുനിക വൈദ്യശാസ്ത്രം രോഗത്തെ ഒറ്റപ്പെടുത്തുന്നതല്ല, മറിച്ച് വിവിധ ഘടകങ്ങൾ കണക്കിലെടുക്കാൻ ശ്രമിക്കുന്നു.

"രണ്ടാം നൂറ്റാണ്ടിന്റെ 70 കളിൽ, ഇന്ത്യയിൽ ഒരു മഹത്തായ മെഡിക്കൽ ഫോറം നടന്നു, അതിൽ ലോകത്തിലെ 2/3-ലധികം രാജ്യങ്ങളിൽ നിന്നുള്ള ആരോഗ്യ സംരക്ഷണ പ്രതിനിധികൾ പങ്കെടുത്തു. ഫോറം രോഗത്തിന്റെ വികാസത്തിനായി ഒരു ബയോപ്‌സൈക്കോസോഷ്യൽ മോഡൽ നിർദ്ദേശിച്ചു, സൈക്കോതെറാപ്പിസ്റ്റ്, ബോഡി ഓറിയന്റഡ് സൈക്കോതെറാപ്പിയിലെ സ്പെഷ്യലിസ്റ്റ് ആർതർ ചുബാർകിൻ പറയുന്നു. - അതായത്, രോഗത്തിന്റെ കാരണങ്ങളായി, ബയോളജിക്കൽ (ജനിതകശാസ്ത്രം, വൈറസ്, ഹൈപ്പോഥെർമിയ ...) കൂടാതെ, അവർ മാനസികവും (പെരുമാറ്റം, വ്യക്തിത്വ തരം, ശിശുത്വത്തിന്റെ അളവ്) സാമൂഹിക ഘടകങ്ങളും (ഒരു വ്യക്തി തന്റെ ജീവിതം നയിക്കുന്നുണ്ടോ എന്ന്) തുല്യമായി പരിഗണിക്കാൻ തുടങ്ങി. , അവന്റെ രാജ്യത്തെ വൈദ്യശാസ്ത്രത്തിന്റെ അവസ്ഥ). രോഗികളെ സുഖപ്പെടുത്തുന്നതിനായി മൂന്ന് ഗ്രൂപ്പുകളുടെ കാരണങ്ങളെയും ഒരേസമയം സ്വാധീനിക്കാൻ ഫോറം നിർദ്ദേശിച്ചു.

ഇന്ന്, ഇടിമുഴക്കത്തിനായി കാത്തിരിക്കേണ്ടതില്ല, ഡോക്ടർമാരുടെ അടുത്തേക്ക് ഓടണം. ആത്മാവിലും ശരീരത്തിലും ഗുണം ചെയ്യുന്ന പരിശീലനങ്ങൾ ദിവസേന ഉപയോഗിക്കുന്ന കൂടുതൽ കൂടുതൽ ആളുകൾ ഉണ്ട്: ധ്യാനം, യോഗ, വിശ്രമം ...

മറ്റ് ആളുകളുമായി ബന്ധം സൃഷ്ടിക്കുന്ന പെരുമാറ്റ പ്രതികരണങ്ങൾക്ക് മുൻഗണന നൽകാനും ഞങ്ങൾ കൂടുതൽ സാധ്യതയുണ്ട്: സഹാനുഭൂതി, പരോപകാരം, നന്ദി. ഒരുപക്ഷേ നമുക്ക് ചുറ്റുമുള്ള എല്ലാവരുമായുള്ള നല്ല ബന്ധമാണ് നല്ല ആരോഗ്യത്തിലേക്കുള്ള ഏറ്റവും നല്ല മാർഗം.


1 മെഡിറ്റേഷൻ സേവ് മിയിൽ (സോഫിയ സ്‌ട്രൈൽ-റെവറേയ്‌ക്കൊപ്പം രചിച്ചത്).

2 “ഹിസ്റ്ററി ഓഫ് സൈക്കോസോമാറ്റിക്‌സ്”, പ്രഭാഷണം ജൂൺ 18, 2012, societedepsychosomatiqueintegrative.com ൽ ലഭ്യമാണ്.

3 എമിലി ക്യൂ "ബോധപൂർവമായ (മനപ്പൂർവ്വം) സ്വയം ഹിപ്നോസിസിലൂടെയുള്ള ആത്മനിയന്ത്രണ വിദ്യാലയം" (LCI, 2007).

നിങ്ങളുടെ അഭിപ്രായങ്ങൾ രേഖപ്പെടുത്തുക