ദിനാചാര്യ: പൊതുവെ ജീവിതത്തിന് വഴികാട്ടി

ആയുർവേദ ഫിസിഷ്യൻ ക്ലോഡിയ വെൽച്ചിന്റെ (യുഎസ്എ) രണ്ട് മുൻ ലേഖനങ്ങളിൽ (ഒപ്പം) ദിനാചാര്യന്റെ (ആയുർവേദ ദിനചര്യ) ശുപാർശകൾ ആരോഗ്യം നിലനിർത്തുന്നതിനും പുനഃസ്ഥാപിക്കുന്നതിനും എല്ലാ ദിവസവും രാവിലെ ചെയ്യേണ്ട കാര്യങ്ങളെക്കുറിച്ച് പ്രതിപാദിച്ചിട്ടുണ്ട്. ബാക്കിയുള്ള ദിവസങ്ങളിൽ അത്തരം വിശദമായ ശുപാർശകളൊന്നുമില്ല, കാരണം മിക്കവരും ലോകത്തേക്ക് പോയി ജോലിയിലും അവരുടെ കുടുംബങ്ങളിലും പങ്കെടുക്കേണ്ടതുണ്ടെന്ന് ആയുർവേദ ഋഷിമാർ മനസ്സിലാക്കി. എന്നിരുന്നാലും, നിങ്ങളുടെ ദൈനംദിന ബിസിനസ്സിലേക്ക് പോകുമ്പോൾ മനസ്സിൽ സൂക്ഷിക്കേണ്ട ചില തത്വങ്ങളുണ്ട്. ഞങ്ങൾ അവ ഇന്ന് പ്രസിദ്ധീകരിക്കുന്നു.

ആവശ്യമെങ്കിൽ, മഴയിൽ നിന്നോ തീവ്രമായ സൂര്യപ്രകാശത്തിൽ നിന്നോ സ്വയം പരിരക്ഷിക്കാൻ ഒരു കുട ഉപയോഗിക്കുക. സൂര്യപ്രകാശത്തിന്റെ ഗുണങ്ങൾ ഉണ്ടെങ്കിലും, ദീർഘനേരം സൂര്യപ്രകാശം ഏൽക്കുന്നത് ചർമ്മത്തിന്റെ അവസ്ഥകളിലേക്ക് നയിക്കുകയും ശരീരത്തിലെ ചൂട് അളവ് വർദ്ധിപ്പിക്കുകയും ചെയ്യും.

നേരിട്ടുള്ള കാറ്റ്, സൂര്യൻ, പൊടി, മഞ്ഞ്, മഞ്ഞ്, ശക്തമായ കാറ്റ്, തീവ്രമായ കാലാവസ്ഥ എന്നിവ ഒഴിവാക്കുക.

പ്രത്യേകിച്ച് ചില പ്രവർത്തനങ്ങളിൽ. ഉദാഹരണത്തിന്, ലംബാഗോയോ മറ്റ് പ്രശ്‌നങ്ങളോ ഒഴിവാക്കാൻ ഒരാൾ തുമ്മുകയോ പൊട്ടുകയോ ചുമയോ ഉറങ്ങുകയോ ഭക്ഷണം കഴിക്കുകയോ അനുചിതമായ സ്ഥാനത്ത് ഇണചേരുകയോ ചെയ്യരുത്.

ഒരു പുണ്യവൃക്ഷത്തിന്റെയോ ദേവതകൾ വസിക്കുന്ന മറ്റ് ദേവാലയത്തിന്റെയോ തണലിൽ താമസിക്കാനും അശുദ്ധവും ദുഷിച്ചതുമായ കാര്യങ്ങൾ ഉപയോഗിക്കാതിരിക്കാനും അധ്യാപകർ ശുപാർശ ചെയ്യുന്നില്ല. കൂടാതെ, മരങ്ങൾക്കിടയിലും പൊതുസ്ഥലങ്ങളിലും മതപരമായ സ്ഥലങ്ങളിലും രാത്രി ചെലവഴിക്കരുതെന്നും രാത്രികളെക്കുറിച്ച് എന്താണ് പറയേണ്ടതെന്നും അവർ ഉപദേശിക്കുന്നു - അറവുശാലകൾ, വനങ്ങൾ, പ്രേതാലയങ്ങൾ, ശ്മശാനങ്ങൾ എന്നിവ സന്ദർശിക്കുന്നതിനെക്കുറിച്ച് ചിന്തിക്കരുത്.

ഒരു ആധുനിക വ്യക്തിക്ക് അഭൗമിക ജീവികളുടെ അസ്തിത്വത്തിൽ വിശ്വസിക്കാൻ പ്രയാസമാണ്, അവർക്ക് അവരുടെ സമയം എവിടെ ചെലവഴിക്കാൻ കഴിയുമെന്നതിനെക്കുറിച്ച് ഞങ്ങൾക്ക് ഏറ്റവും ആശങ്കയുണ്ട്, പക്ഷേ നമുക്ക് അവബോധം അവലംബിക്കുകയും ഇരുണ്ടതും രോഗബാധിതവുമാണെന്ന് തോന്നുന്ന സ്ഥലങ്ങൾ സന്ദർശിക്കാതിരിക്കാൻ ശ്രമിക്കാം. മലിനമാക്കപ്പെടുകയോ വിഷാദരോഗത്തിലേക്ക് നയിക്കുകയോ ചെയ്യുക, നമുക്കുണ്ടെങ്കിൽ മാത്രം ഇതിന് നല്ല കാരണമില്ല. അത്തരം സ്ഥലങ്ങളിൽ സെമിത്തേരികൾ, അറവുശാലകൾ, ബാറുകൾ, ഇരുണ്ടതും വൃത്തികെട്ടതുമായ ഇടവഴികൾ അല്ലെങ്കിൽ ഈ ഗുണങ്ങളുമായി പ്രതിധ്വനിക്കുന്ന ഊർജ്ജങ്ങളെ ആകർഷിക്കുന്ന മറ്റേതെങ്കിലും സ്ഥലങ്ങൾ ഉൾപ്പെടുന്നു. ശരീരമില്ലാത്ത ആത്മാക്കൾ നിങ്ങളെ ശല്യപ്പെടുത്തിയാലും ഇല്ലെങ്കിലും, മുകളിൽ ലിസ്റ്റുചെയ്തിരിക്കുന്ന സ്ഥലങ്ങളിൽ പലതും ഒഴിവാക്കുന്നതാണ് ബുദ്ധി, കാരണം അവ മോഷ്ടാക്കൾ, ഗുണ്ടകൾ അല്ലെങ്കിൽ അസുഖങ്ങൾക്കോ ​​മോശം മാനസികാവസ്ഥകൾക്കോ ​​​​വളർത്തുന്ന സ്ഥലങ്ങളാകാൻ പ്രവണത കാണിക്കുന്നു… അത് കാര്യമായി സഹായിക്കില്ല.

സ്വാഭാവിക പ്രേരണകൾ - ചുമ, തുമ്മൽ, ഛർദ്ദി, സ്ഖലനം, വായുവിൻറെ, മാലിന്യ നിർമാർജനം, ചിരി അല്ലെങ്കിൽ കരച്ചിൽ എന്നിവ സ്വതന്ത്രമായ ഒഴുക്ക് തടസ്സപ്പെടുത്താതിരിക്കാനുള്ള ശ്രമത്തിൽ അടിച്ചമർത്തുകയോ അകാലത്തിൽ ആരംഭിക്കുകയോ ചെയ്യരുത്. ഈ പ്രേരണകളെ അടിച്ചമർത്തുന്നത് തിരക്കിലേക്ക് നയിച്ചേക്കാം അല്ലെങ്കിൽ പ്രകൃതിവിരുദ്ധമായ ഒരു ദിശയിലേക്ക് ഒഴുകാൻ നിർബന്ധിതരാകുന്നു. ഇതൊരു തെറ്റായ ആശയമാണ്, കാരണം പ്രാണൻ തെറ്റായ ദിശയിലേക്ക് നീങ്ങുകയാണെങ്കിൽ, പൊരുത്തക്കേടും ഒടുവിൽ രോഗവും അനിവാര്യമായും സംഭവിക്കും. ഉദാഹരണത്തിന്, ടോയ്‌ലറ്റിൽ പോകാനുള്ള അടിച്ചമർത്തപ്പെട്ട ആഗ്രഹം മലബന്ധം, ഡൈവർട്ടിക്യുലോസിസ്, ദഹനക്കേട്, മറ്റ് അസുഖകരമായ ലക്ഷണങ്ങൾ എന്നിവയിലേക്ക് നയിച്ചേക്കാം.

അടിച്ചമർത്താൻ ശുപാർശ ചെയ്യുന്നില്ലെങ്കിലും, തുമ്മുകയോ ചിരിക്കുകയോ അലറുകയോ ചെയ്യുമ്പോൾ വായ മൂടാൻ ആയുർവേദം ഉപദേശിക്കുന്നു. നിങ്ങൾ അത് ശ്രദ്ധിച്ചിട്ടുണ്ടാകില്ല, പക്ഷേ നിങ്ങളുടെ അമ്മ ആയുർവേദം പരിശീലിക്കുമ്പോൾ നിങ്ങളോട് അങ്ങനെ ചെയ്യാൻ പറഞ്ഞു. പരിസ്ഥിതിയിൽ സൂക്ഷ്മാണുക്കൾ പരത്തുന്നത് രോഗം ശാശ്വതമാക്കാനുള്ള മികച്ച മാർഗമാണ്. നമ്മുടെ കൈകൾ പതിവായി കഴുകുന്നത് നല്ലതായിരിക്കുമെന്നും നമുക്ക് കൂട്ടിച്ചേർക്കാം, പ്രത്യേകിച്ചും നമ്മൾ രോഗികളാകുമ്പോൾ അല്ലെങ്കിൽ നമ്മുടെ ചുറ്റുമുള്ള ആളുകൾ രോഗികളാകുമ്പോൾ.

നിങ്ങളുടെ കൈകൾ കഴുകുക, നിങ്ങളുടെ കൈപ്പത്തികൾ 20 സെക്കൻഡ് ചൂടുവെള്ളത്തിനടിയിൽ തടവുക, അണുക്കൾ പടരാതിരിക്കാനുള്ള ഏറ്റവും നല്ല മാർഗ്ഗമാണ്. ഓരോ അഞ്ച് മിനിറ്റിലും ട്രൈക്ലോസൻ ആൻറി ബാക്ടീരിയൽ സോപ്പ് ഉപയോഗിക്കേണ്ട ആവശ്യമില്ല. നാം പരിസ്ഥിതിയുമായി സമ്പർക്കം പുലർത്തുന്നത് സ്വാഭാവികമാണ്, പക്ഷേ നമ്മുടെ പ്രതിരോധ സംവിധാനം അതിന്റെ വെല്ലുവിളികളെ നേരിടുന്നു.

നിങ്ങളുടെ കുതികാൽ കൂടുതൽ നേരം ഇരിക്കരുത് (അക്ഷരാർത്ഥത്തിൽ), വൃത്തികെട്ട ശരീര ചലനങ്ങൾ നടത്തരുത്, നിങ്ങളുടെ മൂക്ക് ബലമായി അല്ലെങ്കിൽ അനാവശ്യമായി ഊതരുത്. ഇത് നിർദ്ദേശങ്ങളുടെ വിചിത്രമായ പാലറ്റാണ്, പക്ഷേ ഉപയോഗപ്രദമാണ്. വളരെ നേരം നിങ്ങളുടെ കുതികാൽ ഇരിക്കുന്നത് സിയാറ്റിക് നാഡിയുടെ വീക്കത്തിന് കാരണമാകും. "വൃത്തികെട്ട ശരീര ചലനങ്ങൾ" പെട്ടെന്നുള്ള ചലനങ്ങളും ഞെട്ടലുകളുമാണ്, ഇത് പേശികളുടെ സമ്മർദ്ദത്തിലേക്ക് നയിക്കുന്നു. ഉദാഹരണത്തിന്, എന്റെ സഹോദരിമാരിൽ ഒരാൾ, അവൾ ആദ്യമായി സാധാരണ സ്കീസിൽ എഴുന്നേറ്റു, അവളുടെ കൈകളും കാലുകളും വളരെ ഹാസ്യാത്മകമായി വീശുന്നു, ഞങ്ങൾ എല്ലാവരും ചിരിച്ചു, അടുത്ത ദിവസം രാവിലെ അവൾക്ക് താഴത്തെ പുറകിൽ അത്തരം വേദന ഉണ്ടായിരുന്നു, അവൾക്ക് ചലിക്കാൻ പ്രയാസമായിരുന്നു.

ഒരു വ്യക്തിയെ ബലപ്രയോഗത്തിലൂടെയോ അനാവശ്യമായോ മൂക്ക് അടിക്കാൻ പ്രേരിപ്പിക്കുന്നതെന്താണെന്ന് എനിക്കറിയില്ല, പക്ഷേ അതൊരു മോശം ആശയമാണ്. മൂക്ക് ശക്തമായി വീശുന്നത് പ്രാദേശിക രക്തക്കുഴലുകളുടെ വിള്ളലിലേക്ക് നയിക്കുകയും രക്തസ്രാവം ഉത്തേജിപ്പിക്കുകയും തലയിലെ സുഗമമായ ഒഴുക്ക് തടസ്സപ്പെടുത്തുകയും ചെയ്യും.

ഇത് വളരെ വിചിത്രമാണ്, പക്ഷേ ഞങ്ങൾ പലപ്പോഴും ക്ഷീണം സ്വഭാവത്തിന്റെ ബലഹീനതയായി കണക്കാക്കുകയും ശരീരത്തിന്റെ മറ്റ് സ്വാഭാവിക ആവശ്യങ്ങളെ മാനിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. വിശന്നാൽ നമ്മൾ കഴിക്കും. ദാഹിച്ചാൽ നമ്മൾ കുടിക്കും. എന്നാൽ ഞങ്ങൾ ക്ഷീണിതനാണെങ്കിൽ, ഉടൻ തന്നെ ഞങ്ങൾ ചിന്തിക്കാൻ തുടങ്ങുന്നു: "എനിക്ക് എന്താണ് കുഴപ്പം?" അല്ലെങ്കിൽ എല്ലാം ശരിയാകാം. നമുക്ക് വിശ്രമിച്ചാൽ മതി. ക്ഷീണം അനുഭവപ്പെടുന്നതിന് മുമ്പ് ശരീരത്തിന്റെയും സംസാരത്തിന്റെയും മനസ്സിന്റെയും ഏത് പ്രവർത്തനവും നിർത്താൻ ആയുർവേദ വിദഗ്ധർ ഉപദേശിക്കുന്നു. ഇത് നമ്മുടെ ചൈതന്യം സംരക്ഷിക്കാനും ആരോഗ്യത്തോടെ തുടരാനും സഹായിക്കും.

ദീർഘനേരം സൂര്യനെ നോക്കരുത്, നിങ്ങളുടെ തലയിൽ വലിയ ഭാരം വഹിക്കരുത്, ചെറുതോ തിളങ്ങുന്നതോ വൃത്തികെട്ടതോ അസുഖകരമായതോ ആയ വസ്തുക്കളിലേക്ക് നോക്കരുത്. ഇക്കാലത്ത്, കമ്പ്യൂട്ടർ സ്‌ക്രീൻ, സ്‌മാർട്ട്‌ഫോൺ സ്‌ക്രീൻ, ഐപോഡ് അല്ലെങ്കിൽ സമാനമായ ചെറിയ സ്‌ക്രീൻ ഉപകരണങ്ങൾ എന്നിവയിൽ ദീർഘനേരം നോക്കുന്നതും ടിവി പ്രോഗ്രാമുകൾ കാണുന്നതും ദീർഘനേരം വായിക്കുന്നതും ഇതിൽ ഉൾപ്പെടുന്നു. മനസ്സിന്റെ ചാനൽ സിസ്റ്റത്തിന്റെ ഒരു പ്രധാന ഘടകമായി കണക്കാക്കപ്പെടുന്ന ചാനൽ സിസ്റ്റം കണ്ണുകളിൽ സ്ഥിതിചെയ്യുന്നു. കണ്ണിലുണ്ടാകുന്ന ആഘാതം നമ്മുടെ മനസ്സിലും അതുപോലെ പ്രതിഫലിക്കുന്നു.

കണ്ണ്, ചെവി, മൂക്ക്, നാവ്, ത്വക്ക് എന്നിവയാണ് നമ്മുടെ പഞ്ചേന്ദ്രിയങ്ങൾ. വിദഗ്ധർ അവരെ വളരെയധികം ബുദ്ധിമുട്ടിക്കരുതെന്ന് ഉപദേശിക്കുന്നു, മാത്രമല്ല അവരെ വളരെ മടിയന്മാരാക്കരുത്. കണ്ണുകളെപ്പോലെ, അവ മനസ്സിന്റെ ചാനലുകളുമായും ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു, അതിനാൽ അത് അതിനനുസരിച്ച് സ്വാധീനിക്കണം.

ഭക്ഷണത്തിന്റെ വിശദാംശങ്ങൾ ഈ ലേഖനത്തിന്റെ പരിധിക്കപ്പുറമാണ്, അതിനാൽ മിക്ക ആളുകൾക്കും ബാധകമായ ചില ശുപാർശകൾ ഇവിടെയുണ്ട്.

വയറിന്റെ ശേഷിയുടെ മൂന്നിലൊന്ന് മുതൽ പകുതി വരെ കഴിച്ച് ശരിയായ ദഹനശക്തി നിലനിർത്തുക.

- അരി, ധാന്യങ്ങൾ, പയർവർഗ്ഗങ്ങൾ, പാറ ഉപ്പ്, അംല (ച്യവനപ്രാശിലെ പ്രധാന ചേരുവ) പതിവായി കഴിക്കണം.e, ആരോഗ്യം, ശക്തി, സഹിഷ്ണുത എന്നിവ നിലനിർത്താൻ ആയുർവേദം പതിവായി ഉപയോഗിക്കുന്ന ഹെർബൽ ജാം, ബാർലി, കുടിവെള്ളം, പാൽ, നെയ്യ്, തേൻ.

- പ്രഭാതത്തിലും സന്ധ്യയിലും ഭക്ഷണം കഴിക്കുകയോ ലൈംഗിക ബന്ധത്തിൽ ഏർപ്പെടുകയോ ഉറങ്ങുകയോ പഠിക്കുകയോ ചെയ്യരുത്.

- മുമ്പത്തെ ഭക്ഷണം ദഹിക്കുമ്പോൾ മാത്രം കഴിക്കുക.

- പ്രധാന ദൈനംദിന ഭക്ഷണം പകലിന്റെ മധ്യത്തിലായിരിക്കണം, ദഹനശേഷി പരമാവധി ആയിരിക്കുമ്പോൾ.

- നിങ്ങൾക്ക് അനുയോജ്യമായതും ചെറിയ അളവിൽ മാത്രം കഴിക്കുക.

- പൊതുവേ, എങ്ങനെ കഴിക്കണം എന്നതിനെക്കുറിച്ചുള്ള ചുവടെയുള്ള നുറുങ്ങുകൾ പിന്തുടരുക.

ചോദിക്കുക:

- പ്രധാനമായും മുഴുവൻ, പാകം ചെയ്ത ധാന്യങ്ങൾ ഉൾപ്പെടെ പുതുതായി തയ്യാറാക്കിയ ഭക്ഷണങ്ങൾ

- ഊഷ്മളവും പോഷകസമൃദ്ധവുമായ ഭക്ഷണം

- ഊഷ്മള പാനീയങ്ങൾ കുടിക്കുക

- ശാന്തമായ അന്തരീക്ഷത്തിൽ ഭക്ഷണം നന്നായി ചവയ്ക്കുക

- മറ്റൊരു പ്രവർത്തനം ആരംഭിക്കുന്നതിന് മുമ്പ്, അവസാന കടി വിഴുങ്ങിയതിന് ശേഷം ഒരു ദീർഘനിശ്വാസം എടുക്കുക

- ഒരേ സമയം ഭക്ഷണം കഴിക്കാൻ ശ്രമിക്കുക

ശുപാശ ചെയ്യപ്പെടുന്നില്ല:

- കഴിച്ച് അരമണിക്കൂറിനുള്ളിൽ പഴങ്ങളോ പഴച്ചാറുകളോ കഴിക്കുക

- കനത്തിൽ സംസ്കരിച്ച ഭക്ഷണങ്ങൾ (ശീതീകരിച്ച, ടിന്നിലടച്ച, പാക്കേജുചെയ്ത അല്ലെങ്കിൽ തൽക്ഷണ ഭക്ഷണം)

- തണുത്ത ഭക്ഷണം

അസംസ്കൃത ഭക്ഷണം (പഴങ്ങൾ, പച്ചക്കറികൾ, സലാഡുകൾ), പ്രത്യേകിച്ച് രാവിലെയും വൈകുന്നേരവും. പകലിന്റെ മധ്യത്തിൽ, പ്രത്യേകിച്ച് ചൂടുള്ള കാലാവസ്ഥയിൽ അവ കഴിക്കാം.

- തണുത്ത അല്ലെങ്കിൽ കാർബണേറ്റഡ് പാനീയങ്ങൾ

- അമിതമായി വേവിച്ച ഭക്ഷണം

- ശുദ്ധീകരിച്ച പഞ്ചസാര

- കഫീൻ, പ്രത്യേകിച്ച് കാപ്പി

- മദ്യം (വൈൻ ഉൽപ്പാദനം, വിതരണം, ഉപഭോഗം എന്നിവയുമായി ബന്ധപ്പെട്ട എല്ലാ കാര്യങ്ങളും ഒഴിവാക്കാൻ ആയുർവേദ ഡോക്ടർമാർ ഉപദേശിക്കുന്നു)

- ഉത്കണ്ഠയോ നീരസമോ ഉള്ള അവസ്ഥയിൽ ഭക്ഷണം കഴിക്കുക

വ്യക്തിഗത ഉപയോഗത്തിനുള്ള പ്രത്യേക ഉൽപ്പന്നങ്ങളെക്കുറിച്ചുള്ള കൂടുതൽ വിശദമായ ഉപദേശത്തിന്, ദയവായി ഒരു ആയുർവേദ പോഷകാഹാര വിദഗ്ധനെ ബന്ധപ്പെടുക.

നിങ്ങളുടെ ജീവിത ലക്ഷ്യങ്ങൾ സാക്ഷാത്കരിക്കാൻ സഹായിക്കുന്നതും ഉയർന്ന ധാർമ്മിക നിലവാരങ്ങളുമായി പൊരുത്തപ്പെടുന്നതുമായ ഒരു തൊഴിൽ തിരഞ്ഞെടുക്കാൻ ആയുർവേദം നിങ്ങളെ ഉപദേശിക്കുന്നു.

ശാന്തമായ മനസ്സ് നിലനിർത്താനും അറിവ് നേടാനുമുള്ള ശ്രമങ്ങൾ ആരോഗ്യകരമായ അവസ്ഥയിൽ നിലനിർത്താനും പ്രതിരോധശേഷി സംരക്ഷിക്കാനും ഏറ്റവും നല്ലതാണെന്ന് പുരാതന മൂത്ത ചരകൻ നമ്മെ പഠിപ്പിച്ചു. അഹിംസയാണ് ദീർഘായുസ്സിനുള്ള ഏറ്റവും ഉറപ്പുള്ള വഴിയെന്നും ധൈര്യവും ധൈര്യവും വളർത്തിയെടുക്കുന്നതാണ് ശക്തി, വിദ്യാഭ്യാസമാണ് പരിചരണം ലഭിക്കാൻ, ഇന്ദ്രിയ നിയന്ത്രണമാണ് സന്തോഷം നിലനിർത്താനുള്ള ഏറ്റവും നല്ല മാർഗം എന്ന് അദ്ദേഹം പറഞ്ഞു. , യാഥാർത്ഥ്യത്തെക്കുറിച്ചുള്ള അറിവാണ് ഏറ്റവും നല്ല രീതി. ആനന്ദത്തിനായി, ബ്രഹ്മചര്യമാണ് എല്ലാ വഴികളിലും ഏറ്റവും മികച്ചത്. ചരകൻ വെറുമൊരു തത്ത്വചിന്തകൻ മാത്രമായിരുന്നില്ല. ഏകദേശം ആയിരം വർഷങ്ങൾക്ക് മുമ്പ് അദ്ദേഹം ആയുർവേദത്തിന്റെ പ്രധാന ഗ്രന്ഥങ്ങളിലൊന്ന് എഴുതി, ഇന്നും പരാമർശിക്കപ്പെടുന്നു. ഇത് വളരെ പ്രായോഗികമായ ഒരു വാചകമാണ്. ഇത് ചരകിയുടെ ഉപദേശത്തെ കൂടുതൽ പ്രാധാന്യമുള്ളതാക്കുന്നു, കാരണം ശീലങ്ങൾ, ഭക്ഷണം, ശീലങ്ങൾ എന്നിവ മനുഷ്യന്റെ ആരോഗ്യത്തിൽ ചെലുത്തുന്ന സ്വാധീനത്തെക്കുറിച്ച് നന്നായി പഠിച്ച വ്യക്തിയായിരുന്നു അദ്ദേഹം.

ആധുനിക സമൂഹത്തിൽ, സന്തോഷം നമ്മുടെ ഇന്ദ്രിയങ്ങളുടെ സംതൃപ്തിയുമായി ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു, മാത്രമല്ല, ഉടനടി. നമ്മുടെ ആഗ്രഹങ്ങളെ തൃപ്തിപ്പെടുത്താൻ കഴിയുന്നില്ലെങ്കിൽ, നമുക്ക് അസംതൃപ്തി തോന്നുന്നു. ചരകൻ നേരെ വിപരീതമായി പഠിപ്പിക്കുന്നു. നമ്മുടെ ഇന്ദ്രിയങ്ങളെയും അവയുമായി ബന്ധപ്പെട്ട ആഗ്രഹങ്ങളെയും നിയന്ത്രിക്കുകയാണെങ്കിൽ, ജീവിതം സഫലമാകും. ഇത് ബ്രഹ്മചര്യവുമായി അടുത്ത ബന്ധമുള്ളതാണ്.

എന്റെ ഒരു അധ്യാപകൻ പറഞ്ഞത്, ബ്രഹ്മചര്യം എന്നത് വ്യഗ്രമായ ചിന്തകളുടെയും പ്രവൃത്തികളുടെയും പരിത്യാഗം മാത്രമല്ല, എല്ലാ ഇന്ദ്രിയങ്ങളുടെയും പവിത്രത കൂടിയാണെന്ന്. ചെവിയുടെ പവിത്രത, ഗോസിപ്പുകളോ പരുഷമായ വാക്കുകളോ കേൾക്കാൻ വിസമ്മതിക്കണമെന്ന് ആവശ്യപ്പെടുന്നു. കണ്ണുകളുടെ പവിത്രതയിൽ മറ്റുള്ളവരെ കാമത്തോടെയോ അനിഷ്ടത്തോടെയോ വിദ്വേഷത്തോടെയോ നോക്കുന്നതിൽ നിന്ന് വിട്ടുനിൽക്കുന്നത് ഉൾപ്പെടുന്നു. വഴക്ക്, കുശുകുശുപ്പ് പ്രചരിപ്പിക്കൽ, സംസാരത്തിൽ പരുഷവും ക്രൂരവും സത്യസന്ധമല്ലാത്തതുമായ വാക്കുകൾ ഉപയോഗിക്കൽ, ശത്രുത, വിയോജിപ്പ് അല്ലെങ്കിൽ തർക്കം എന്നിവയ്ക്ക് കാരണമാകുന്ന സംഭാഷണങ്ങൾ, ശത്രുതാപരമായ ഉദ്ദേശ്യത്തോടെയുള്ള സംഭാഷണങ്ങൾ എന്നിവ ഒഴിവാക്കേണ്ടത് നാവിന്റെ പവിത്രത ആവശ്യപ്പെടുന്നു. നിങ്ങൾ സാഹചര്യത്തിനനുസരിച്ച് സംസാരിക്കണം, നല്ല വാക്കുകൾ ഉപയോഗിച്ച് - സത്യസന്ധവും മനോഹരവുമാണ്. നമ്മുടെ ദഹനത്തെ അസ്വസ്ഥമാക്കാതിരിക്കാനും മനസ്സിനെ ആശയക്കുഴപ്പത്തിലാക്കാതിരിക്കാനും മിതമായ അളവിൽ (വൃത്തിയുള്ളതും സമീകൃതവുമായ) ഭക്ഷണം കഴിച്ചുകൊണ്ട് നമുക്ക് നമ്മുടെ രുചി അച്ചടക്കമാക്കാം. നമ്മുടെ ആധിക്യങ്ങൾ പരിമിതപ്പെടുത്തുക, ആവശ്യത്തിലധികം ഭക്ഷണം കഴിക്കുക, സുഖപ്പെടുത്തുന്ന സുഗന്ധങ്ങൾ ശ്വസിക്കുക, നമുക്ക് പ്രാധാന്യമുള്ളത് സ്പർശിക്കുക എന്നിവയിലൂടെ നമുക്ക് നമ്മുടെ രുചിയും സ്പർശനബോധവും അച്ചടക്കമാക്കാം.

ആയുർവേദം നമ്മെ പഠിപ്പിക്കുന്നത്, സ്വസ്ഥവും വിജ്ഞാനാധിഷ്ഠിതവുമായ ജീവിതം, അഭിലാഷത്തിന്റെയും ആഹ്ലാദത്തിന്റെയും ജീവിതത്തേക്കാൾ നമ്മെ സന്തോഷത്തിലേക്ക് നയിക്കാൻ സാധ്യതയുണ്ടെന്ന് - അത്തരമൊരു ജീവിതം നാഡീവ്യവസ്ഥയെ ക്ഷീണിപ്പിക്കുകയും മനസ്സിനെ അസന്തുലിതമാക്കുകയും ചെയ്യും.

നമ്മൾ ചെയ്യുന്ന എല്ലാ കാര്യങ്ങളിലും അതിരുവിട്ട് മധ്യമാർഗ്ഗം പിന്തുടരാൻ അധ്യാപകർ ശുപാർശ ചെയ്യുന്നു. ഇതിൽ താവോയിസത്തിന്റെ സ്പർശമുണ്ട്. അപ്പോൾ ജീവിതത്തിൽ രസകരമായ ഹോബികൾക്കും ഉത്സാഹത്തിനും സ്ഥാനമില്ലെന്ന് തോന്നിയേക്കാം. എന്നിരുന്നാലും, സൂക്ഷ്മമായ നിരീക്ഷണത്തിൽ, മധ്യ ജീവിത പാതയിലെ പരിശീലകർക്ക് കൂടുതൽ സ്ഥിരമായ ഉത്സാഹവും കൂടുതൽ സംതൃപ്തിയും ഉണ്ടെന്ന് മാറുന്നു, അതേസമയം തന്റെ ആഗ്രഹങ്ങളെ തീവ്രമായി ഉൾക്കൊള്ളുന്ന ഒരു വ്യക്തിക്ക് ഒരിക്കലും അവയെ തൃപ്തിപ്പെടുത്താൻ കഴിയില്ല - അവന്റെ തീവ്രമായ "ഉയർച്ചകൾ" ഭയാനകമായി മാറ്റിസ്ഥാപിക്കുന്നു. "വീഴുന്നു". ആഗ്രഹങ്ങളെ നിയന്ത്രിക്കുന്നത് അക്രമം, മോഷണം, അസൂയ, അനുചിതമോ ഹാനികരമോ ആയ ലൈംഗിക പെരുമാറ്റം എന്നിവ കുറയ്ക്കുന്നതിലേക്ക് നയിക്കുന്നു.

അധ്യാപകർ ശുപാർശ ചെയ്യുന്ന പെരുമാറ്റച്ചട്ടങ്ങൾ സംഗ്രഹിക്കണമെങ്കിൽ, സുവർണ്ണ നിയമം ഓർമ്മിക്കുന്നത് നല്ലതാണ്. , എന്നാൽ ഞങ്ങൾ ഇനിപ്പറയുന്നവയും വാഗ്ദാനം ചെയ്യുന്നു:

“നിഷ്‌കളങ്കരാകരുത്, പക്ഷേ ഞങ്ങൾ എല്ലാവരേയും സംശയിക്കരുത്.

നാം ന്യായമായ സമ്മാനങ്ങൾ നൽകുകയും നിരാലംബരായ, അസുഖം അല്ലെങ്കിൽ ദുഃഖം അനുഭവിക്കുന്ന ആളുകളെ സഹായിക്കാൻ പരമാവധി ശ്രമിക്കുകയും വേണം. യാചകരെ വഞ്ചിക്കുകയോ അപമാനിക്കുകയോ ചെയ്യരുത്.

മറ്റുള്ളവരെ ബഹുമാനിക്കുന്ന കലയിൽ നാം നന്നായി അറിയണം.

നാം നമ്മുടെ സുഹൃത്തുക്കളെ സ്‌നേഹത്തോടെ സേവിക്കുകയും അവർക്ക് വേണ്ടി നല്ല കാര്യങ്ങൾ ചെയ്യുകയും വേണം.

നല്ലവരുമായി, അതായത് ധാർമിക ജീവിതം നയിക്കാൻ ശ്രമിക്കുന്നവരുമായി സഹവസിക്കണം.

നാം തെറ്റുകൾ അന്വേഷിക്കുകയോ പഴയ ആളുകളിലോ തിരുവെഴുത്തുകളിലോ ജ്ഞാനത്തിന്റെ മറ്റ് ഉറവിടങ്ങളിലോ തെറ്റിദ്ധാരണയോ അവിശ്വാസമോ മുറുകെ പിടിക്കുകയോ ചെയ്യരുത്. മറിച്ച്, അവരെ ആരാധിക്കണം.

മൃഗങ്ങൾ, പ്രാണികൾ, ഉറുമ്പുകൾ എന്നിവയെപ്പോലും സ്വയം പെരുമാറണം

“നമ്മുടെ ശത്രുക്കൾ നമ്മെ സഹായിക്കാൻ തയ്യാറായില്ലെങ്കിലും നാം അവരെ സഹായിക്കണം.

- ഭാഗ്യമോ നിർഭാഗ്യമോ ഒരു ഏകാഗ്രമായ മനസ്സ് നിലനിർത്തണം.

- മറ്റുള്ളവരുടെ നല്ല അഭിവൃദ്ധിയുടെ കാരണം ഒരാൾ അസൂയപ്പെടണം, പക്ഷേ അനന്തരഫലമല്ല. അതായത്, ഒരാളുടെ കഴിവുകളും ധാർമ്മികമായ ജീവിതരീതിയും പഠിക്കാൻ ശ്രമിക്കണം, എന്നാൽ മറ്റുള്ളവരിൽ നിന്ന് അതിന്റെ ഫലം - ഉദാഹരണത്തിന്, സമ്പത്ത് അല്ലെങ്കിൽ സന്തോഷം - അസൂയപ്പെടരുത്.