"കുറ്റപ്പെടുത്തുന്ന കളങ്കം": എന്തുകൊണ്ടാണ് നിങ്ങളെയും മറ്റുള്ളവരെയും അലസതയ്ക്ക് അപലപിക്കാൻ പാടില്ല

കുട്ടികളായിരിക്കുമ്പോൾ, ഞങ്ങൾ മടിയന്മാരാണെന്ന് ആരോപിക്കപ്പെട്ടു - എന്നാൽ ഞങ്ങൾ ആഗ്രഹിക്കാത്തത് ഞങ്ങൾ ചെയ്തില്ല. മാതാപിതാക്കളും സമൂഹവും ചുമത്തുന്ന കുറ്റബോധം വിനാശകരം മാത്രമല്ല, അടിസ്ഥാനരഹിതവുമാണെന്ന് സൈക്കോതെറാപ്പിസ്റ്റ് വിശ്വസിക്കുന്നു.

“ഞാൻ കുട്ടിയായിരുന്നപ്പോൾ, മടിയനായതിന്റെ പേരിൽ എന്റെ മാതാപിതാക്കൾ എന്നെ പലപ്പോഴും ആക്ഷേപിച്ചിരുന്നു. ഇപ്പോൾ ഞാൻ പ്രായപൂർത്തിയായ ആളാണ്, പലരും എന്നെ ഒരു കഠിനാധ്വാനിയായാണ് അറിയുന്നത്, ചിലപ്പോൾ അങ്ങേയറ്റം വരെ പോകുന്നു. മാതാപിതാക്കൾ തെറ്റായിരുന്നുവെന്ന് ഇപ്പോൾ എനിക്ക് വ്യക്തമാണ്, ”അവ്രം വെയ്സ് സമ്മതിക്കുന്നു. നാൽപ്പത് വർഷത്തെ ക്ലിനിക്കൽ അനുഭവമുള്ള ഒരു സൈക്കോതെറാപ്പിസ്റ്റ് സ്വന്തം ഉദാഹരണത്തിലൂടെ വളരെ സാധാരണമായ ഒരു പ്രശ്നം വിവരിക്കുന്നു.

“ഞാൻ ചെയ്യേണ്ട ജോലിയോടുള്ള ഉത്സാഹമില്ലായ്മയെയാണ് അവർ അലസത എന്ന് വിളിച്ചതെന്ന് ഞാൻ കരുതുന്നു. ഇന്ന് എനിക്ക് അവരുടെ ഉദ്ദേശ്യങ്ങൾ മനസ്സിലാക്കാനുള്ള പ്രായമുണ്ട്, പക്ഷേ ഒരു ആൺകുട്ടിയായിരുന്നപ്പോൾ, ഞാൻ മടിയനാണെന്ന് ഞാൻ ഉറച്ചു മനസ്സിലാക്കി. ഇത് വളരെ നേരം എന്റെ തലയിൽ കിടന്നു. ഞാൻ മടിയനല്ലെന്ന് എന്നെത്തന്നെ ബോധ്യപ്പെടുത്താൻ എന്റെ ജീവിതത്തിന്റെ ഭൂരിഭാഗവും നീക്കിവച്ചുകൊണ്ട് അവരുടെ വിലയിരുത്തലിന് വേണ്ടി ഞാൻ തീർത്തും അതിശയിക്കാനില്ല, ”അദ്ദേഹം പറയുന്നു.

ഒരു സൈക്കോതെറാപ്പിസ്റ്റ് എന്ന നിലയിലുള്ള തന്റെ പ്രവർത്തനത്തിൽ, ആളുകളെ കടുത്ത ആത്മവിമർശനത്തിലേക്ക് നയിക്കുന്ന വൈവിധ്യമാർന്ന വഴികളിൽ വെയ്‌സ് ഒരിക്കലും ആശ്ചര്യപ്പെടുന്നില്ല. “ഞാൻ വേണ്ടത്ര മിടുക്കനല്ല”, “എല്ലാം ഞാൻ കാരണം തെറ്റാണ്”, “എനിക്ക് അത് കൈകാര്യം ചെയ്യാൻ കഴിയില്ല” തുടങ്ങിയവ. പലപ്പോഴും അലസതയ്ക്ക് സ്വയം അപലപിക്കുന്നത് നിങ്ങൾക്ക് കേൾക്കാം.

അധ്വാനത്തിന്റെ ആരാധന

സംസ്കാരത്തിലെ പ്രധാന കുറ്റപ്പെടുത്തുന്ന കളങ്കമാണ് അലസത. ആരെയെങ്കിലും പ്രസിഡന്റ് സ്ഥാനത്തെത്താനോ കോടീശ്വരനാക്കാനോ കഴിയുന്ന കഠിനാധ്വാനത്തിന്റെ ആരാധനാക്രമമുള്ള “അവസരങ്ങളുടെ നാടായ” അമേരിക്കയെക്കുറിച്ച് അവ്‌റം വെയ്‌സ് എഴുതുന്നു. എന്നാൽ ജോലിയോടുള്ള സമാനമായ മനോഭാവം ഇന്ന് പല രാജ്യങ്ങളിലും സാധാരണമാണ്.

സോവിയറ്റ് യൂണിയനിൽ, പദ്ധതി പൂർത്തീകരിക്കാനും മറികടക്കാനും "നാലു വർഷത്തിനുള്ളിൽ പഞ്ചവത്സര പദ്ധതി" പാസാക്കാനും ഒരു ബഹുമതിയായിരുന്നു. തൊണ്ണൂറുകളിൽ, റഷ്യൻ സമൂഹം അവരുടെ കഴിവുകളിലും സാധ്യതകളിലും നിരാശരായവരായി വിഭജിക്കപ്പെട്ടു, മറ്റുള്ളവരുടെ പ്രവർത്തനവും കഠിനാധ്വാനവും അവരെ "ഉയരാൻ" അല്ലെങ്കിൽ കുറഞ്ഞത് പൊങ്ങിക്കിടക്കാൻ സഹായിച്ചു.

വെയ്‌സ് വിവരിച്ച പാശ്ചാത്യ മാനസികാവസ്ഥയും വിജയത്തിൽ ശ്രദ്ധ കേന്ദ്രീകരിക്കുന്നതും നമ്മുടെ സംസ്കാരത്തിൽ വേഗത്തിൽ വേരൂന്നിയതാണ് - അദ്ദേഹം വിവരിച്ച പ്രശ്നം പലർക്കും പരിചിതമാണ്: "നിങ്ങൾ ഇതുവരെ എന്തെങ്കിലും വിജയിച്ചിട്ടില്ലെങ്കിൽ, നിങ്ങൾ വേണ്ടത്ര പരിശ്രമിക്കാത്തതാണ് കാരണം."

നമ്മൾ ചെയ്യണമെന്ന് കരുതുന്നത് അവരോ നമ്മളോ ചെയ്തില്ലെങ്കിൽ മടിയന്മാരാണെന്ന് മറ്റുള്ളവരെയും നമ്മളെയും വിലയിരുത്തുന്നതിനെ ഇതെല്ലാം സ്വാധീനിച്ചിട്ടുണ്ട്.

ഉദാഹരണത്തിന്, ശീതകാല വസ്തുക്കൾ ഉപേക്ഷിക്കുക, പാത്രങ്ങൾ കഴുകുക അല്ലെങ്കിൽ ചവറ്റുകുട്ട എടുക്കുക. അത് ചെയ്യാത്തതിന് ആളുകളെ വിധിക്കുന്നത് എന്തുകൊണ്ടാണെന്ന് മനസ്സിലാക്കാവുന്നതേയുള്ളൂ - എല്ലാത്തിനുമുപരി, അവർ അത് ചെയ്യണമെന്ന് ഞങ്ങൾ ആഗ്രഹിക്കുന്നു! മനുഷ്യർ ഒരു ഗോത്രവർഗമാണ്, ഇപ്പോഴും ചില സമുദായങ്ങളുടെ സാദൃശ്യത്തിൽ ജീവിക്കുന്നു. “എനിക്ക് വേണ്ട” എന്നതിലൂടെ പോലും മറ്റുള്ളവർക്ക് വേണ്ടി അവരുടെ കടമകൾ നിറവേറ്റാൻ എല്ലാവരും തയ്യാറായാൽ സമൂഹത്തിലെ ജീവിതം മികച്ചതായിരിക്കും.

വളരെ കുറച്ച് ആളുകൾ മാത്രമേ മാലിന്യമോ മലിനജലമോ വൃത്തിയാക്കാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്നുള്ളൂ - എന്നാൽ സമൂഹത്തിന് ഒരു നല്ല കാര്യം ചെയ്യേണ്ടതുണ്ട്. അതിനാൽ ഈ അസുഖകരമായ ഉത്തരവാദിത്തങ്ങൾ ആരെങ്കിലും ഏറ്റെടുക്കാൻ ആളുകൾ ഏതെങ്കിലും തരത്തിലുള്ള നഷ്ടപരിഹാരം തേടുന്നു. നഷ്ടപരിഹാരം അപര്യാപ്തമാകുമ്പോൾ അല്ലെങ്കിൽ ഫലപ്രദമല്ലാത്തപ്പോൾ, ഞങ്ങൾ ഓഹരികൾ ഉയർത്തുകയും പൊതു നാണക്കേടിലേക്ക് നീങ്ങുകയും ചെയ്യുന്നു, നാണക്കേട് കൊണ്ട് അവർ ചെയ്യാൻ ആഗ്രഹിക്കാത്തത് ചെയ്യാൻ അവരെ നിർബന്ധിക്കുന്നു.

പൊതു അപലപനം

വെയ്‌സിന്റെ അഭിപ്രായത്തിൽ, അവന്റെ കഠിനാധ്വാനം വർദ്ധിപ്പിക്കാൻ മാതാപിതാക്കൾ അവനെ സമ്മർദ്ദത്തിലാക്കിയത് ഇങ്ങനെയാണ്. കുട്ടി മാതാപിതാക്കളുടെ ന്യായവിധി അംഗീകരിക്കുകയും അത് തന്റേതാക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. സമൂഹത്തിൽ, ആളുകളെ മടിയന്മാരായി മുദ്രകുത്തുന്നു, കാരണം അവർ ചെയ്യാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്നത് അവർ ചെയ്യില്ല.

നാണക്കേടിന്റെ അത്ഭുതകരമായ ഫലപ്രാപ്തി, നിങ്ങളുടെ ചെവിക്ക് മുകളിലൂടെ ആരും അടുത്തില്ലെങ്കിലും അത് പ്രവർത്തിക്കുന്നു എന്നതാണ്: “മടിയൻ! മടിയൻ!» ആരുമില്ലെങ്കിലും, എല്ലാവരും വിചാരിക്കുന്നത് ചെയ്യാത്തതിന് മടിയന്മാരാണെന്ന് ആളുകൾ സ്വയം കുറ്റപ്പെടുത്തും.

"അലസത എന്നൊന്നില്ല" എന്ന സമൂലമായ പ്രസ്താവനയെ ഗൗരവമായി പരിഗണിക്കാൻ വെയ്സ് നിർദ്ദേശിക്കുന്നു. ആളുകളുടെ തികച്ചും നിയമാനുസൃതമായ വസ്തുനിഷ്ഠതയെയാണ് നാം മടി എന്ന് വിളിക്കുന്നത്. അവർ ആരോപണങ്ങളുടെ വസ്തുക്കളായി മാറുന്നു, അവർ ചെയ്യാൻ ആഗ്രഹിക്കാത്തതിന്റെ പേരിൽ അവർ പരസ്യമായി ലജ്ജിക്കുന്നു.

എന്നാൽ ഒരു വ്യക്തി തന്റെ പ്രവൃത്തികളിൽ സ്വയം പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നു - അവൻ ആഗ്രഹിക്കുന്നത് ചെയ്യുന്നു, അവൻ ആഗ്രഹിക്കാത്തത് ചെയ്യുന്നില്ല.

ഒരു വ്യക്തി എന്തെങ്കിലും ചെയ്യാനുള്ള തന്റെ ആഗ്രഹത്തെക്കുറിച്ച് സംസാരിക്കുകയും അത് ചെയ്യാതിരിക്കുകയും ചെയ്യുന്നുവെങ്കിൽ, നാം അതിനെ മടി എന്ന് വിളിക്കുന്നു. വാസ്തവത്തിൽ, അതിനർത്ഥം അവൻ അത് ചെയ്യാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്നില്ല എന്നാണ്. നമുക്ക് ഇത് എങ്ങനെ മനസ്സിലാക്കാനാകും? അതെ, കാരണം അവൻ അങ്ങനെയല്ല. എനിക്ക് വേണമെങ്കിൽ, ഞാൻ ചെയ്യും. എല്ലാം ലളിതമാണ്.

ഉദാഹരണത്തിന്, ഒരാൾ ശരീരഭാരം കുറയ്ക്കാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്നുവെന്ന് അവകാശപ്പെടുകയും തുടർന്ന് കൂടുതൽ മധുരപലഹാരം ആവശ്യപ്പെടുകയും ചെയ്യുന്നു. അതുകൊണ്ട് ശരീരഭാരം കുറയ്ക്കാൻ അദ്ദേഹം തയ്യാറല്ല. അവൻ സ്വയം ലജ്ജിക്കുന്നു അല്ലെങ്കിൽ മറ്റുള്ളവരാൽ ലജ്ജിക്കുന്നു - അവൻ അത് "ആവശ്യപ്പെടണം". എന്നാൽ അദ്ദേഹം ഇതുവരെ ഇതിന് തയ്യാറായിട്ടില്ലെന്ന് അദ്ദേഹത്തിന്റെ പെരുമാറ്റം വ്യക്തമായി കാണിക്കുന്നു.

മറ്റുള്ളവരെ മടിയന്മാരായി ഞങ്ങൾ വിലയിരുത്തുന്നു, കാരണം അവർക്ക് വേണ്ടത് ആഗ്രഹിക്കാതിരിക്കുന്നത് സാമൂഹികമായി അസ്വീകാര്യമാണെന്ന് ഞങ്ങൾ കരുതുന്നു. തൽഫലമായി, ആളുകൾ ആഗ്രഹിക്കുന്നത് ശരിയാണെന്ന് കരുതുന്നതാണെന്ന് നടിക്കുകയും അവരുടെ നിഷ്‌ക്രിയത്വത്തെ അലസതയെ കുറ്റപ്പെടുത്തുകയും ചെയ്യുന്നു. സർക്കിൾ അടച്ചിരിക്കുന്നു.

ഈ സംവിധാനങ്ങളെല്ലാം നമ്മുടെ തലയിൽ വളരെ ദൃഢമായി "തുന്നിച്ചേർത്തിരിക്കുന്നു". പക്ഷേ, ഒരുപക്ഷേ, ഈ പ്രക്രിയകളെക്കുറിച്ചുള്ള അവബോധം നമ്മോട് തന്നെ സത്യസന്ധത പുലർത്താനും മറ്റുള്ളവരുടെ ആഗ്രഹങ്ങളെ നന്നായി മനസ്സിലാക്കാനും ബഹുമാനിക്കാനും സഹായിക്കും.

നിങ്ങളുടെ അഭിപ്രായങ്ങൾ രേഖപ്പെടുത്തുക