സൈക്കോളജി

എന്താണ് നമ്മെ (മറ്റ്) മൃഗങ്ങളിൽ നിന്ന് വ്യത്യസ്തമാക്കുന്നത്? നമ്മൾ ചിന്തിക്കുന്നതിലും വളരെ കുറവാണ്, പ്രൈമറ്റോളജിസ്റ്റ് ഫ്രാൻസ് ഡി വാൽ പറയുന്നു. നമ്മുടെ മൃഗങ്ങളുടെ സത്തയും പ്രകൃതിയുടെ ഘടനയും നന്നായി കാണുന്നതിന് അഹങ്കാരത്തെ ശമിപ്പിക്കാൻ അവൻ നമ്മെ ക്ഷണിക്കുന്നു.

സ്വയം അവബോധം, സഹകരണം, ധാർമ്മികത... ഇതാണ് നമ്മളെ മനുഷ്യരാക്കുന്നത് എന്നാണ് പൊതുവെ കരുതപ്പെടുന്നത്. എന്നാൽ ജീവശാസ്ത്രജ്ഞർ, എഥോളജിസ്റ്റുകൾ, ന്യൂറോ സയന്റിസ്റ്റുകൾ എന്നിവരുടെ ഗവേഷണം മാത്രമാണ് ഓരോ ദിവസവും ഈ വിശ്വാസങ്ങളെ പതുക്കെ നശിപ്പിക്കുന്നത്. വലിയ പ്രൈമേറ്റുകളുടെ അസാധാരണമായ കഴിവുകൾ സ്ഥിരമായി തെളിയിക്കുന്നവരിൽ ഒരാളാണ് ഫ്രാൻസ് ഡി വാൾ (അത് അദ്ദേഹത്തിന്റെ ശാസ്ത്ര താൽപ്പര്യങ്ങളുടെ കേന്ദ്രമാണ്), എന്നാൽ അവ മാത്രമല്ല.

കാക്കകൾ, വോളുകൾ, മത്സ്യങ്ങൾ - എല്ലാ മൃഗങ്ങളും അവനിൽ വളരെ ശ്രദ്ധയുള്ള ഒരു നിരീക്ഷകനെ കണ്ടെത്തുന്നു, മൃഗങ്ങൾ വിഡ്ഢികളാണെന്ന് പറയാൻ അദ്ദേഹത്തിന് ഒരിക്കലും സംഭവിക്കില്ല. പത്തൊൻപതാം നൂറ്റാണ്ടിൽ മനുഷ്യ മസ്തിഷ്കവും മൃഗ മസ്തിഷ്കവും തമ്മിലുള്ള വ്യത്യാസം ക്വാണ്ടിറ്റേറ്റീവ് ആണെന്നും എന്നാൽ ഗുണപരമായതല്ലെന്നും വാദിച്ച ചാൾസ് ഡാർവിന്റെ പാരമ്പര്യം തുടർന്നുകൊണ്ട്, ഫ്രാൻസ് ഡി വാൽ നമ്മെത്തന്നെ ഉയർന്ന ജീവികളായി കണക്കാക്കുന്നത് നിർത്താനും ഒടുവിൽ നമ്മളെത്തന്നെ യഥാർത്ഥമായി കാണാനും ക്ഷണിക്കുന്നു. ആകുന്നു - മറ്റുള്ളവയുമായി ബന്ധപ്പെട്ട ജൈവ ഇനം.

മനഃശാസ്ത്രം: മൃഗങ്ങളുടെ മനസ്സിനെക്കുറിച്ച് ലഭ്യമായ എല്ലാ വിവരങ്ങളും നിങ്ങൾ പഠിച്ചു. എന്തായാലും മനസ്സ് എന്നാൽ എന്താണ്?

ഫ്രാൻസ് ഡി വാൽ: രണ്ട് പദങ്ങളുണ്ട് - മനസ്സും വൈജ്ഞാനിക കഴിവും, അതായത്, വിവരങ്ങൾ കൈകാര്യം ചെയ്യാനുള്ള കഴിവ്, അതിൽ നിന്ന് പ്രയോജനം നേടുക. ഉദാഹരണത്തിന്, വവ്വാലിന് ശക്തമായ ഒരു എക്കോലൊക്കേഷൻ സംവിധാനമുണ്ട് കൂടാതെ നാവിഗേറ്റ് ചെയ്യാനും വേട്ടയാടാനും അത് നൽകുന്ന വിവരങ്ങൾ ഉപയോഗിക്കുന്നു. ധാരണയുമായി അടുത്ത ബന്ധമുള്ള വൈജ്ഞാനിക കഴിവ് എല്ലാ മൃഗങ്ങളിലും ഉണ്ട്. ബുദ്ധി എന്നാൽ പുതിയ പ്രശ്നങ്ങൾക്ക് പരിഹാരം കണ്ടെത്താനുള്ള കഴിവ് എന്നാണ് അർത്ഥമാക്കുന്നത്. വലിയ തലച്ചോറുള്ള മൃഗങ്ങളിലും എല്ലാ സസ്തനികളിലും പക്ഷികളിലും മോളസ്കുകളിലും ഇത് കാണാം ...

മൃഗങ്ങളിൽ മനസ്സിന്റെ അസ്തിത്വം തെളിയിക്കുന്ന ഒരുപാട് കൃതികൾ നിങ്ങൾ പേരിട്ടു. എന്തുകൊണ്ടാണ്, മൃഗങ്ങളുടെ മനസ്സ് ഇത്രയധികം പഠിക്കാത്തത്, എന്തുകൊണ്ട് അത് തിരിച്ചറിയുന്നില്ല?

കഴിഞ്ഞ നൂറ് വർഷങ്ങളിലെ മൃഗ ഗവേഷണം രണ്ട് പ്രധാന സ്കൂളുകൾക്ക് അനുസൃതമായി നടത്തിയിട്ടുണ്ട്. യൂറോപ്പിൽ പ്രചാരത്തിലുള്ള ഒരു സ്കൂൾ, എല്ലാം സഹജവാസനയിലേക്ക് ചുരുക്കാൻ ശ്രമിച്ചു; മറ്റൊന്ന്, യുഎസ്എയിൽ വ്യാപകമായ പെരുമാറ്റ വിദഗ്ധൻ, മൃഗങ്ങൾ നിഷ്ക്രിയ ജീവികളാണെന്നും അവയുടെ പെരുമാറ്റം ബാഹ്യ ഉത്തേജകങ്ങളോടുള്ള പ്രതികരണം മാത്രമാണെന്നും പറഞ്ഞു.

വാഴപ്പഴത്തിലെത്താൻ പെട്ടികൾ ഒന്നിച്ചു വയ്ക്കാൻ ചിമ്പാൻസി ചിന്തിച്ചു. എന്താണ് ഇതുകൊണ്ട് അർത്ഥമാക്കുന്നത്? അയാൾക്ക് ഒരു ഭാവനയുണ്ട്, ഒരു പുതിയ പ്രശ്നത്തിനുള്ള പരിഹാരം ദൃശ്യവത്കരിക്കാൻ അവനു കഴിയുന്നു. ചുരുക്കത്തിൽ, അവൻ കരുതുന്നു

വളരെ ലളിതമാക്കിയ ഈ സമീപനങ്ങൾക്ക് ഇന്നും അവരുടെ അനുയായികളുണ്ട്. എന്നിരുന്നാലും, അതേ വർഷങ്ങളിൽ, ഒരു പുതിയ ശാസ്ത്രത്തിന്റെ പയനിയർമാർ പ്രത്യക്ഷപ്പെട്ടു. നൂറ് വർഷം മുമ്പ് വോൾഫ്ഗാങ് കോഹ്ലറുടെ പ്രശസ്തമായ പഠനത്തിൽ, പെട്ടികൾ ചിതറിക്കിടക്കുന്ന ഒരു മുറിയിൽ ഒരു വാഴപ്പഴം ഒരു നിശ്ചിത ഉയരത്തിൽ തൂക്കിയിട്ടു. ചിമ്പാൻസി പഴങ്ങൾ ലഭിക്കാൻ അവയെ ഒന്നിച്ചു ചേർക്കുമെന്ന് ഊഹിച്ചു. എന്താണ് ഇതുകൊണ്ട് അർത്ഥമാക്കുന്നത്? അയാൾക്ക് ഒരു ഭാവന ഉണ്ടെന്ന്, ഒരു പുതിയ പ്രശ്നത്തിനുള്ള പരിഹാരം അവന്റെ തലയിൽ സങ്കൽപ്പിക്കാൻ അവനു കഴിയും. ചുരുക്കത്തിൽ: അവൻ കരുതുന്നു. ഇത് അവിശ്വസനീയമാണ്!

ഇത് അക്കാലത്തെ ശാസ്ത്രജ്ഞരെ ഞെട്ടിച്ചു. കഴിഞ്ഞ 25 വർഷത്തിനിടയിൽ ചിലത് മാറിയിട്ടുണ്ട്, ഞാനുൾപ്പെടെ നിരവധി ശാസ്ത്രജ്ഞർ സ്വയം ചോദിക്കാൻ തുടങ്ങിയത് “മൃഗങ്ങൾ ബുദ്ധിയുള്ളവരാണോ?” എന്നല്ല, മറിച്ച് “അവർ ഏത് തരത്തിലുള്ള മനസ്സാണ് ഉപയോഗിക്കുന്നത്, എങ്ങനെ?” എന്നാണ്.

ഇത് മൃഗങ്ങളോട് ശരിക്കും താൽപ്പര്യമുള്ളതിനെക്കുറിച്ചാണ്, അവയെ നമ്മളുമായി താരതമ്യപ്പെടുത്തരുത്, അല്ലേ?

നിങ്ങൾ ഇപ്പോൾ മറ്റൊരു വലിയ പ്രശ്നം ചൂണ്ടിക്കാണിക്കുന്നു: നമ്മുടെ മാനുഷിക മാനദണ്ഡങ്ങൾ ഉപയോഗിച്ച് മൃഗങ്ങളുടെ ബുദ്ധി അളക്കാനുള്ള പ്രവണത. ഉദാഹരണത്തിന്, അവർക്ക് സംസാരിക്കാൻ കഴിയുമോ എന്ന് ഞങ്ങൾ കണ്ടെത്തുന്നു, അങ്ങനെയാണെങ്കിൽ, അവർ വികാരാധീനരാണെന്ന് സൂചിപ്പിക്കുന്നു, ഇല്ലെങ്കിൽ, ഇത് നമ്മൾ അതുല്യരും ഉന്നതരുമാണെന്ന് തെളിയിക്കുന്നു. ഇത് പൊരുത്തമില്ലാത്തതാണ്! ഞങ്ങൾക്ക് ഒരു സമ്മാനം ഉള്ള പ്രവർത്തനങ്ങളിൽ ഞങ്ങൾ ശ്രദ്ധ ചെലുത്തുന്നു, മൃഗങ്ങൾക്ക് അതിനെതിരെ എന്തുചെയ്യാൻ കഴിയുമെന്ന് കാണാൻ ശ്രമിക്കുന്നു.

നിങ്ങൾ പിന്തുടരുന്ന മറ്റൊരു പാതയെ പരിണാമപരമായ അറിവ് എന്ന് വിളിക്കുന്നുണ്ടോ?

അതെ, പരിസ്ഥിതിയുമായി ബന്ധപ്പെട്ട പരിണാമത്തിന്റെ ഒരു ഉൽപ്പന്നമായി ഓരോ ജീവിവർഗത്തിന്റെയും വൈജ്ഞാനിക കഴിവുകൾ പരിഗണിക്കുന്നത് ഇതിൽ ഉൾപ്പെടുന്നു. വെള്ളത്തിനടിയിൽ ജീവിക്കുന്ന ഒരു ഡോൾഫിന് മരങ്ങളിൽ ജീവിക്കുന്ന കുരങ്ങിനെക്കാൾ വ്യത്യസ്തമായ ബുദ്ധി ആവശ്യമാണ്; വവ്വാലുകൾക്ക് അതിശയകരമായ ജിയോലോകലൈസേഷൻ കഴിവുകളുണ്ട്, കാരണം ഇത് ഭൂപ്രദേശം നാവിഗേറ്റ് ചെയ്യാനും തടസ്സങ്ങൾ ഒഴിവാക്കാനും ഇര പിടിക്കാനും അനുവദിക്കുന്നു; പൂക്കൾ കണ്ടെത്തുന്നതിൽ തേനീച്ചകൾ സമാനതകളില്ലാത്തവരാണ്...

പ്രകൃതിയിൽ ഒരു ശ്രേണിയും ഇല്ല, അതിൽ വ്യത്യസ്ത ദിശകളിലേക്ക് നീളുന്ന നിരവധി ശാഖകൾ അടങ്ങിയിരിക്കുന്നു. ജീവജാലങ്ങളുടെ ശ്രേണി ഒരു മിഥ്യ മാത്രമാണ്

ഓരോ ജീവിവർഗത്തിനും അതിന്റേതായ സ്പെഷ്യലൈസേഷൻ ഉണ്ട്, അതിനാൽ ഒരു ഡോൾഫിൻ ഒരു കുരങ്ങിനെക്കാളും തേനീച്ചയെക്കാളും മിടുക്കനാണോ എന്ന് ചിന്തിക്കുന്നതിൽ അർത്ഥമില്ല. ഇതിൽ നിന്ന് നമുക്ക് ഒരു നിഗമനത്തിൽ എത്തിച്ചേരാനാകും: ചില മേഖലകളിൽ നമുക്ക് മൃഗങ്ങളെപ്പോലെ കഴിവില്ല. ഉദാഹരണത്തിന്, ചിമ്പാൻസികളുടെ ഹ്രസ്വകാല മെമ്മറിയുടെ ഗുണനിലവാരം നമ്മെക്കാൾ വളരെ ഉയർന്നതാണ്. അപ്പോൾ നമ്മൾ എന്തിന് എല്ലാത്തിലും മികച്ചവരായിരിക്കണം?

മനുഷ്യന്റെ അഭിമാനം ഒഴിവാക്കാനുള്ള ആഗ്രഹം വസ്തുനിഷ്ഠമായ ശാസ്ത്രത്തിന്റെ പുരോഗതിയെ തടസ്സപ്പെടുത്തുന്നു. ഏറ്റവും മുകളിൽ (മനുഷ്യൻ, തീർച്ചയായും) മുതൽ ഏറ്റവും താഴെ വരെ (പ്രാണികൾ, മോളസ്‌ക്കുകൾ, അല്ലെങ്കിൽ മറ്റെന്താണ് എനിക്കറിയില്ല) വ്യാപിച്ചുകിടക്കുന്ന, ജീവജാലങ്ങളുടെ ഒരൊറ്റ ശ്രേണി ഉണ്ടെന്ന് ഞങ്ങൾ ചിന്തിക്കുന്നത് പതിവാണ്. എന്നാൽ പ്രകൃതിയിൽ ഒരു ശ്രേണിയും ഇല്ല!

വ്യത്യസ്ത ദിശകളിലേക്ക് നീളുന്ന നിരവധി ശാഖകൾ പ്രകൃതിയിൽ അടങ്ങിയിരിക്കുന്നു. ജീവജാലങ്ങളുടെ ശ്രേണി ഒരു മിഥ്യ മാത്രമാണ്.

എന്നാൽ എന്താണ് മനുഷ്യന്റെ സവിശേഷത?

ഈ ചോദ്യം തന്നെ പ്രകൃതിയോടുള്ള നമ്മുടെ നരവംശ കേന്ദ്രീകൃത സമീപനത്തെ വിശദീകരിക്കുന്നു. ഇതിന് ഉത്തരം നൽകാൻ, ഒരു മഞ്ഞുമലയുടെ ചിത്രം ഉപയോഗിക്കാൻ ഞാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്നു: അതിന്റെ ഏറ്റവും വലിയ അണ്ടർവാട്ടർ ഭാഗം നമ്മളുൾപ്പെടെ എല്ലാ മൃഗങ്ങളെയും ഒന്നിപ്പിക്കുന്ന കാര്യവുമായി യോജിക്കുന്നു. വെള്ളത്തിന് മുകളിലുള്ള അതിന്റെ വളരെ ചെറിയ ഭാഗം ഒരു വ്യക്തിയുടെ പ്രത്യേകതകളുമായി പൊരുത്തപ്പെടുന്നു. മാനവികതകളെല്ലാം ഈ ചെറിയ കഷണത്തിലേക്ക് കുതിച്ചു! എന്നാൽ ഒരു ശാസ്ത്രജ്ഞൻ എന്ന നിലയിൽ എനിക്ക് മുഴുവൻ മഞ്ഞുമലയിലും താൽപ്പര്യമുണ്ട്.

മൃഗങ്ങളെ ചൂഷണം ചെയ്യുന്നതിനെ ന്യായീകരിക്കേണ്ടതിന്റെ ആവശ്യകതയുമായി "പൂർണ്ണമായും മനുഷ്യൻ" എന്നതിനായുള്ള ഈ തിരച്ചിൽ ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു.

അത് വളരെ സാധ്യമാണ്. മുമ്പ്, ഞങ്ങൾ വേട്ടക്കാരായിരുന്നപ്പോൾ, മൃഗങ്ങളോട് ഒരു പ്രത്യേക ബഹുമാനം പുലർത്താൻ ഞങ്ങൾ നിർബന്ധിതരായിരുന്നു, കാരണം അവയെ ട്രാക്കുചെയ്യാനും പിടിക്കാനും എത്ര ബുദ്ധിമുട്ടാണെന്ന് എല്ലാവർക്കും മനസ്സിലായി. എന്നാൽ ഒരു കർഷകൻ എന്നത് വ്യത്യസ്തമാണ്: ഞങ്ങൾ മൃഗങ്ങളെ വീടിനുള്ളിൽ സൂക്ഷിക്കുന്നു, ഞങ്ങൾ അവയെ മേയിക്കുന്നു, വിൽക്കുന്നു ... മൃഗങ്ങളെക്കുറിച്ചുള്ള നമ്മുടെ ആധിപത്യവും പ്രാകൃതവുമായ ആശയം ഇതിൽ നിന്നാണ് ഉരുത്തിരിഞ്ഞത്.

മനുഷ്യർ അദ്വിതീയരല്ല എന്നതിന്റെ ഏറ്റവും വ്യക്തമായ ഉദാഹരണം ഉപകരണങ്ങളുടെ ഉപയോഗമാണ്…

നിരവധി ജീവിവർഗ്ഗങ്ങൾ അവ ഉപയോഗിക്കുന്നത് മാത്രമല്ല, പലരും അവ നിർമ്മിക്കുന്നു, എന്നിരുന്നാലും ഇത് വളരെക്കാലമായി മനുഷ്യ സ്വത്തായി കണക്കാക്കപ്പെടുന്നു. ഉദാഹരണത്തിന്: വലിയ കുരങ്ങുകൾ ഒരു സുതാര്യമായ ടെസ്റ്റ് ട്യൂബ് കൊണ്ട് അവതരിപ്പിക്കുന്നു, എന്നാൽ അത് നേരായ സ്ഥാനത്ത് സുരക്ഷിതമായി ഉറപ്പിച്ചിരിക്കുന്നതിനാൽ, അതിൽ നിന്ന് നിലക്കടല വേർതിരിച്ചെടുക്കാൻ അവർക്ക് കഴിയില്ല. കുറച്ച് സമയത്തിന് ശേഷം, ചില കുരങ്ങുകൾ അടുത്തുള്ള നീരുറവയിൽ നിന്ന് കുറച്ച് വെള്ളം എടുത്ത് ഒരു ടെസ്റ്റ് ട്യൂബിലേക്ക് തുപ്പാൻ തീരുമാനിക്കുന്നു, അങ്ങനെ നട്ട് പൊങ്ങിക്കിടക്കും.

ഇത് വളരെ സമർത്ഥമായ ഒരു ആശയമാണ്, അത് ചെയ്യാൻ അവർ പരിശീലിപ്പിച്ചിട്ടില്ല: അവർ ജലത്തെ ഒരു ഉപകരണമായി സങ്കൽപ്പിക്കണം, സ്ഥിരോത്സാഹം കാണിക്കണം (ആവശ്യമെങ്കിൽ ഉറവിടത്തിലേക്ക് പലതവണ അങ്ങോട്ടും ഇങ്ങോട്ടും പോകുക). ഒരേ ജോലി നേരിടുമ്പോൾ, നാല് വയസ്സുള്ള കുട്ടികളിൽ 10% പേരും എട്ട് വയസ്സുള്ളവരിൽ 50% പേരും മാത്രമാണ് ഒരേ ആശയത്തിലേക്ക് വരുന്നത്.

അത്തരമൊരു പരിശോധനയ്ക്ക് ഒരു നിശ്ചിത ആത്മനിയന്ത്രണം ആവശ്യമാണ് ...

മൃഗങ്ങൾക്ക് സഹജവാസനകളും വികാരങ്ങളും മാത്രമേ ഉള്ളൂ എന്ന് നമ്മൾ പലപ്പോഴും ചിന്തിക്കാറുണ്ട്, അതേസമയം മനുഷ്യർക്ക് സ്വയം നിയന്ത്രിക്കാനും ചിന്തിക്കാനും കഴിയും. എന്നാൽ ഒരു മൃഗം ഉൾപ്പെടെ ഒരാൾക്ക് വികാരങ്ങൾ ഉണ്ടെന്നും അവയുടെ മേൽ നിയന്ത്രണമില്ലെന്നും സംഭവിക്കുന്നില്ല! പൂന്തോട്ടത്തിൽ ഒരു പക്ഷിയെ കാണുന്ന ഒരു പൂച്ചയെ സങ്കൽപ്പിക്കുക: അവൾ ഉടൻ തന്നെ അവളുടെ സഹജാവബോധം പിന്തുടരുകയാണെങ്കിൽ, അവൾ നേരെ മുന്നോട്ട് കുതിക്കുകയും പക്ഷി പറന്നു പോകുകയും ചെയ്യും.

മനുഷ്യ ലോകത്ത് വികാരങ്ങൾ നിർണായക പങ്ക് വഹിക്കുന്നു. അതുകൊണ്ട് നമ്മുടെ വിവേകത്തെ അമിതമായി വിലയിരുത്തരുത്

അതിനാൽ ഇരയെ സാവധാനം സമീപിക്കാൻ അവൾക്ക് വികാരങ്ങൾ അൽപ്പം നിയന്ത്രിക്കേണ്ടതുണ്ട്. ഒരു മുൾപടർപ്പിന്റെ പിന്നിൽ മണിക്കൂറുകളോളം ഒളിക്കാൻ പോലും അവൾക്ക് കഴിയും, ശരിയായ നിമിഷത്തിനായി കാത്തിരിക്കുന്നു. മറ്റൊരു ഉദാഹരണം: പ്രൈമേറ്റുകൾ പോലുള്ള പല സ്പീഷീസുകളിലും ഉച്ചരിക്കുന്ന സമൂഹത്തിലെ ശ്രേണി, സഹജവാസനകളെയും വികാരങ്ങളെയും അടിച്ചമർത്തുന്നതിനെ അടിസ്ഥാനമാക്കിയുള്ളതാണ്.

നിങ്ങൾക്ക് മാർഷ്മാലോ ടെസ്റ്റ് അറിയാമോ?

കുട്ടിയെ മേശപ്പുറത്ത് ഒരു ഒഴിഞ്ഞ മുറിയിൽ ഇരുത്തി, അവന്റെ മുന്നിൽ മാർഷ്മാലോകൾ വയ്ക്കുന്നു, ഉടൻ തന്നെ അത് കഴിച്ചില്ലെങ്കിൽ, ഉടൻ തന്നെ മറ്റൊന്ന് ലഭിക്കുമെന്ന് അവർ പറയുന്നു. ചില കുട്ടികൾ സ്വയം നിയന്ത്രിക്കുന്നതിൽ മിടുക്കരാണ്, മറ്റുള്ളവർ അങ്ങനെയല്ല. വലിയ കുരങ്ങുകളെയും തത്തകളെയും ഉപയോഗിച്ചും ഈ പരിശോധന നടത്തി. അവർ സ്വയം നിയന്ത്രിക്കുന്നതിൽ ഒരുപോലെ മികച്ചവരാണ് - ചിലർ അതിൽ മോശമാണ്! - കുട്ടികളെപ്പോലെ.

ഇത് പല തത്ത്വചിന്തകരെയും ആശങ്കപ്പെടുത്തുന്നു, കാരണം മനുഷ്യർക്ക് മാത്രമല്ല ഇച്ഛാശക്തിയുള്ളത് എന്നാണ്.

സഹാനുഭൂതിയും നീതിബോധവും നമുക്കിടയിൽ മാത്രമല്ല...

ഇത് സത്യമാണ്. പ്രൈമേറ്റുകളിലെ സഹാനുഭൂതിയെക്കുറിച്ച് ഞാൻ ധാരാളം ഗവേഷണങ്ങൾ നടത്തിയിട്ടുണ്ട്: അവ ആശ്വസിപ്പിക്കുന്നു, അവർ സഹായിക്കുന്നു... നീതിബോധത്തെ സംബന്ധിച്ചിടത്തോളം, രണ്ട് ചിമ്പാൻസികളെ ഒരേ വ്യായാമം ചെയ്യാൻ പ്രോത്സാഹിപ്പിക്കുന്ന ഒരു പഠനം, അത് വിജയിക്കുമ്പോൾ, അത് പിന്തുണയ്ക്കുന്നു. , ഒരാൾക്ക് ഒരു ഉണക്കമുന്തിരിയും മറ്റൊന്ന് ഒരു കഷണം വെള്ളരിക്കയും ലഭിക്കും (ഇത് തീർച്ചയായും നല്ലതാണ്, പക്ഷേ അത്ര രുചികരമല്ല!).

രണ്ടാമത്തെ ചിമ്പാൻസി അനീതി കണ്ടെത്തുകയും രോഷാകുലരാകുകയും കുക്കുമ്പർ വലിച്ചെറിയുകയും ചെയ്യുന്നു. ചിലപ്പോൾ ആദ്യത്തെ ചിമ്പാൻസി തന്റെ അയൽക്കാരനും ഉണക്കമുന്തിരി നൽകുന്നതുവരെ ഉണക്കമുന്തിരി നിരസിക്കുന്നു. അതിനാൽ, യുക്തിസഹമായ ഭാഷാ ചിന്തയുടെ ഫലമാണ് നീതിബോധം എന്ന ധാരണ തെറ്റാണെന്ന് തോന്നുന്നു.

പ്രത്യക്ഷത്തിൽ, അത്തരം പ്രവർത്തനങ്ങൾ സഹകരണവുമായി ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു: എനിക്ക് ലഭിക്കുന്നത് പോലെ നിങ്ങൾക്ക് ലഭിക്കുന്നില്ലെങ്കിൽ, നിങ്ങൾ മേലിൽ എന്നോട് സഹകരിക്കാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്നില്ല, അങ്ങനെ അത് എന്നെ വേദനിപ്പിക്കും.

ഭാഷയുടെ കാര്യമോ?

ഞങ്ങളുടെ എല്ലാ കഴിവുകളിലും, ഇത് നിസ്സംശയമായും ഏറ്റവും നിർദ്ദിഷ്ടമാണ്. മനുഷ്യ ഭാഷ വളരെ പ്രതീകാത്മകവും പഠനത്തിന്റെ ഫലവുമാണ്, അതേസമയം മൃഗങ്ങളുടെ ഭാഷ സ്വതസിദ്ധമായ സിഗ്നലുകൾ കൊണ്ട് നിർമ്മിതമാണ്. എന്നിരുന്നാലും, ഭാഷയുടെ പ്രാധാന്യം അമിതമായി വിലയിരുത്തപ്പെടുന്നു.

ചിന്ത, മെമ്മറി, പെരുമാറ്റ പ്രോഗ്രാമിംഗ് എന്നിവയ്ക്ക് ഇത് ആവശ്യമാണെന്ന് കണക്കാക്കപ്പെട്ടു. അങ്ങനെയല്ലെന്ന് ഇപ്പോൾ അറിയാം. മൃഗങ്ങൾക്ക് മുൻകൂട്ടി കാണാൻ കഴിയും, അവയ്ക്ക് ഓർമ്മകളുണ്ട്. 1960-കളിൽ സൈക്കോളജിസ്റ്റ് ജീൻ പിയാഗെറ്റ് വാദിച്ചത്, അറിവും ഭാഷയും രണ്ട് സ്വതന്ത്ര കാര്യങ്ങളാണ്. ഇന്ന് മൃഗങ്ങൾ ഇത് തെളിയിക്കുന്നു.

സുപ്രധാന ആവശ്യങ്ങളുടെ സംതൃപ്തിയുമായി ബന്ധമില്ലാത്ത പ്രവർത്തനങ്ങൾക്കായി മൃഗങ്ങൾക്ക് അവരുടെ മനസ്സ് ഉപയോഗിക്കാൻ കഴിയുമോ? ഉദാഹരണത്തിന്, സർഗ്ഗാത്മകതയ്ക്ക്.

പ്രകൃതിയിൽ, അത്തരം പ്രവർത്തനങ്ങളിൽ മുഴുകാൻ അവർ തങ്ങളുടെ അതിജീവനവുമായി വളരെ തിരക്കിലാണ്. ആയിരക്കണക്കിന് വർഷങ്ങളായി ആളുകൾക്ക് ഉള്ളതുപോലെ. എന്നാൽ നിങ്ങൾക്ക് സമയവും സാഹചര്യങ്ങളും മനസ്സും ലഭിച്ചുകഴിഞ്ഞാൽ, രണ്ടാമത്തേത് മറ്റൊരു രീതിയിൽ ഉപയോഗിക്കാം.

ഉദാഹരണത്തിന്, കളിക്കാൻ, പല മൃഗങ്ങളും ചെയ്യുന്നതുപോലെ, മുതിർന്നവർ പോലും. പിന്നെ, നമ്മൾ കലയെക്കുറിച്ച് സംസാരിക്കുകയാണെങ്കിൽ, താളബോധത്തിന്റെ സാന്നിധ്യം കാണിക്കുന്ന സൃഷ്ടികളുണ്ട്, ഉദാഹരണത്തിന്, തത്തകളിൽ; കുരങ്ങുകൾ ചിത്രകലയിൽ വളരെ കഴിവുള്ളവരായി മാറി. ഉദാഹരണത്തിന്, 1950 കളിൽ പിക്കാസോ വാങ്ങിയ കോംഗോ ചിമ്പാൻസിയുടെ പെയിന്റിംഗ് ഞാൻ ഓർക്കുന്നു.

അപ്പോൾ നമ്മൾ മനുഷ്യരും മൃഗങ്ങളും തമ്മിലുള്ള വ്യത്യാസങ്ങളെ കുറിച്ച് ചിന്തിക്കുന്നത് നിർത്തേണ്ടതുണ്ടോ?

ഒന്നാമതായി, നമ്മുടെ ഇനം എന്താണെന്ന് കൂടുതൽ കൃത്യമായ ധാരണ കൈവരിക്കേണ്ടതുണ്ട്. സംസ്കാരത്തിന്റെയും വളർത്തലിന്റെയും ഉൽപന്നമായി കാണുന്നതിനുപകരം, പുരോഗമനപരമായ വീക്ഷണകോണിലാണ് ഞാൻ അതിനെ കാണുന്നത്: നമ്മൾ, ഒന്നാമതായി, വളരെ അവബോധജന്യവും വൈകാരികവുമായ മൃഗങ്ങളാണ്. ന്യായമാണോ?

ചിലപ്പോൾ അതെ, എന്നാൽ നമ്മുടെ സ്പീഷിസിനെ സെൻസിറ്റീവ് എന്ന് വിശേഷിപ്പിക്കുന്നത് ഒരു തെറ്റായ വിലയിരുത്തൽ ആയിരിക്കും. വികാരങ്ങൾ അതിൽ നിർണായക പങ്ക് വഹിക്കുന്നുവെന്ന് കാണാൻ നിങ്ങൾ നമ്മുടെ ലോകത്തെ നോക്കേണ്ടതുണ്ട്. അതുകൊണ്ട് നമ്മുടെ ന്യായയുക്തതയും "പ്രത്യേകതയും" അമിതമായി വിലയിരുത്തരുത്. നമ്മൾ പ്രകൃതിയുടെ ബാക്കി ഭാഗങ്ങളിൽ നിന്ന് വേർതിരിക്കാനാവാത്തവരാണ്.

നിങ്ങളുടെ അഭിപ്രായങ്ങൾ രേഖപ്പെടുത്തുക