വിൽ ടട്ടിൽ, പിഎച്ച്.ഡി., ദി വേൾഡ് പീസ് ഡയറ്റിന്റെ ഹ്രസ്വമായ പുനരാഖ്യാനം ഞങ്ങൾ തുടരുന്നു. ഈ പുസ്തകം ഒരു വലിയ ദാർശനിക കൃതിയാണ്, അത് ഹൃദയത്തിനും മനസ്സിനും എളുപ്പവും ആക്സസ് ചെയ്യാവുന്നതുമായ രൂപത്തിൽ അവതരിപ്പിക്കുന്നു.
"വിരോധാഭാസം എന്തെന്നാൽ, നമ്മൾ പലപ്പോഴും ബഹിരാകാശത്തേക്ക് നോക്കുന്നു, ഇപ്പോഴും ബുദ്ധിയുള്ള ജീവികൾ ഉണ്ടോ എന്ന് ആശ്ചര്യപ്പെടുന്നു, നമുക്ക് ചുറ്റും ആയിരക്കണക്കിന് ബുദ്ധിജീവികളാൽ ചുറ്റപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു, അവരുടെ കഴിവുകൾ കണ്ടെത്താനും അഭിനന്ദിക്കാനും ബഹുമാനിക്കാനും ഇതുവരെ പഠിച്ചിട്ടില്ല ..." - ഇവിടെ പുസ്തകത്തിന്റെ പ്രധാന ആശയം.
ലോകസമാധാനത്തിനായുള്ള ഡയറ്റിൽ നിന്ന് രചയിതാവ് ഒരു ഓഡിയോബുക്ക് ഉണ്ടാക്കി. കൂടാതെ, വിളിക്കപ്പെടുന്നവ ഉപയോഗിച്ച് അദ്ദേഹം ഒരു ഡിസ്കും സൃഷ്ടിച്ചു , അവിടെ അദ്ദേഹം പ്രധാന ആശയങ്ങളും പ്രബന്ധങ്ങളും വിവരിച്ചു. "വേൾഡ് പീസ് ഡയറ്റ്" എന്ന സംഗ്രഹത്തിന്റെ ആദ്യ ഭാഗം നിങ്ങൾക്ക് വായിക്കാം. . നാലാഴ്ച മുമ്പ് ഞങ്ങൾ ഒരു പുസ്തകത്തിലെ ഒരു അധ്യായത്തിന്റെ പുനരാഖ്യാനം പ്രസിദ്ധീകരിച്ചു . വിൽ ടട്ടിലിന്റെ തീസിസ് ഞങ്ങൾ പ്രസിദ്ധീകരിച്ച അടുത്തത് ഇങ്ങനെയായിരുന്നു - . എങ്ങനെ എന്നതിനെക്കുറിച്ച് ഞങ്ങൾ അടുത്തിടെ സംസാരിച്ചു അതും അവർ ചർച്ച ചെയ്തു .
മറ്റൊരു അധ്യായം വീണ്ടും പറയാനുള്ള സമയമാണിത്:
നമ്മുടെ തൊഴിൽ ജീവിതത്തിൽ പ്രശ്നങ്ങൾ ഉണ്ടാകുന്നത് മാംസാഹാരത്തിൽ നിന്നാണ്
മാംസാഹാരത്തിലൂടെ രൂപപ്പെട്ട നമ്മുടെ മനസ്സ് ജോലിയെക്കുറിച്ചുള്ള നമ്മുടെ കാഴ്ചപ്പാടിനെ എങ്ങനെ ബാധിക്കുന്നു എന്ന് കാണേണ്ട സമയമാണിത്. ജോലിയെക്കുറിച്ച് പൊതുവെ ഒരു പ്രതിഭാസമായി ചിന്തിക്കുന്നത് വളരെ രസകരമാണ്, കാരണം നമ്മുടെ സംസ്കാരത്തിൽ ആളുകൾ ജോലി ചെയ്യാൻ ഇഷ്ടപ്പെടുന്നില്ല. "ജോലി" എന്ന വാക്ക് സാധാരണയായി നെഗറ്റീവ് വൈകാരിക അർത്ഥത്തോടൊപ്പമുണ്ട്: "ഒരിക്കലും പ്രവർത്തിക്കാതിരിക്കുന്നത് എത്ര നന്നായിരിക്കും" അല്ലെങ്കിൽ "ഞാൻ കുറച്ച് ജോലി ചെയ്യണമെന്ന് ഞാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്നു!"
നാം ഒരു ഇടയ സംസ്കാരത്തിലാണ് ജീവിക്കുന്നത്, അതിനർത്ഥം നമ്മുടെ പൂർവ്വികരുടെ ആദ്യ ജോലി മൃഗങ്ങളെ അവരുടെ കൂടുതൽ ഉപഭോഗത്തിനായി തടവിലാക്കുന്നതും കൊല്ലുന്നതും ആയിരുന്നു. മാത്രമല്ല, ഇതിനെ ഒരു സന്തോഷകരമായ കാര്യം എന്ന് വിളിക്കാനാവില്ല. എല്ലാത്തിനുമുപരി, വാസ്തവത്തിൽ, നമ്മൾ ബഹുമുഖ ആത്മീയ ആവശ്യങ്ങളും സ്നേഹിക്കാനും സ്നേഹിക്കപ്പെടാനുമുള്ള നിരന്തരമായ ആഗ്രഹമുള്ള ജീവികളാണ്. അടിമത്തത്തിന്റെയും കൊലപാതകത്തിന്റെയും പ്രക്രിയയെ നമ്മുടെ ആത്മാവിന്റെ ആഴങ്ങളിൽ അപലപിക്കുന്നത് സ്വാഭാവികമാണ്.
പാസ്റ്ററൽ മാനസികാവസ്ഥ, അതിന്റെ ആധിപത്യവും മത്സര മനോഭാവവും, നമ്മുടെ മുഴുവൻ തൊഴിൽ ജീവിതത്തിലും ഒരു അദൃശ്യ നൂൽ പോലെ കടന്നുപോകുന്നു. ഒരു വലിയ ബ്യൂറോക്രാറ്റിക് ഓഫീസിൽ ജോലി ചെയ്യുന്ന അല്ലെങ്കിൽ ജോലി ചെയ്തിട്ടുള്ള ഏതൊരു വ്യക്തിക്കും ഒരു നിശ്ചിത ശ്രേണി ഉണ്ടെന്ന് അറിയാം, ആധിപത്യ തത്വത്തിൽ പ്രവർത്തിക്കുന്ന ഒരു തൊഴിൽ ഗോവണി. ഈ ബ്യൂറോക്രസി, തലയിൽ നടക്കുന്നു, ഉയർന്ന പദവിയിലുള്ളവരെ പ്രീതിപ്പെടുത്താൻ നിർബന്ധിതരാകുന്നതിൽ നിന്നുള്ള അപമാനത്തിന്റെ നിരന്തരമായ വികാരം - ഇതെല്ലാം ജോലിയെ കനത്ത ഭാരവും ശിക്ഷയും ആക്കുന്നു. എന്നാൽ ജോലി നല്ലതാണ്, അത് സർഗ്ഗാത്മകതയുടെ സന്തോഷമാണ്, ആളുകളോടുള്ള സ്നേഹത്തിന്റെയും അവരെ സഹായിക്കുന്നതിന്റെയും പ്രകടനമാണ്.
ആളുകൾ തങ്ങൾക്കായി ഒരു നിഴൽ സൃഷ്ടിച്ചു. "നിഴൽ" എന്നത് നമ്മുടെ വ്യക്തിത്വത്തിന്റെ ഇരുണ്ട വശങ്ങളാണ്, അത് സ്വയം സമ്മതിക്കാൻ ഞങ്ങൾ ഭയപ്പെടുന്നു. നിഴൽ ഓരോ നിർദ്ദിഷ്ട വ്യക്തിയിലും മാത്രമല്ല, സംസ്കാരത്തെ മൊത്തത്തിൽ തൂങ്ങിക്കിടക്കുന്നു. നമ്മുടെ "നിഴൽ" യഥാർത്ഥത്തിൽ നമ്മൾ തന്നെയാണെന്ന് അംഗീകരിക്കാൻ ഞങ്ങൾ വിസമ്മതിക്കുന്നു. ഭയങ്കരമായ കാര്യങ്ങൾ ചെയ്യുന്നുവെന്ന് ഞങ്ങൾ കരുതുന്ന നമ്മുടെ ശത്രുക്കളുടെ അരികിൽ നാം സ്വയം കണ്ടെത്തുന്നു. ഒരേ മൃഗങ്ങളുടെ വീക്ഷണകോണിൽ നിന്ന്, നമ്മൾ തന്നെ ശത്രുക്കളാണെന്നും അവയോട് ഭയങ്കരമായ കാര്യങ്ങൾ ചെയ്യുന്നുണ്ടെന്നും ഒരു നിമിഷം പോലും നമുക്ക് സങ്കൽപ്പിക്കാൻ കഴിയില്ല.
മൃഗങ്ങളോടുള്ള നമ്മുടെ നിരന്തരമായ അതിക്രമങ്ങൾ നിമിത്തം, ഞങ്ങളോട് വിദ്വേഷത്തോടെ പെരുമാറുമെന്ന് നമുക്ക് നിരന്തരം തോന്നുന്നു. അതിനാൽ, സാധ്യമായ ശത്രുക്കളിൽ നിന്ന് നാം സ്വയം പരിരക്ഷിക്കണം: ഇത് ഓരോ രാജ്യവും വളരെ ചെലവേറിയ പ്രതിരോധ സമുച്ചയത്തിന്റെ നിർമ്മാണത്തിൽ കലാശിക്കുന്നു. അങ്ങനെയാണെങ്കിലും: പ്രതിരോധ-വ്യാവസായിക-മാംസ സമുച്ചയം, ഏത് രാജ്യത്തിന്റെയും ബജറ്റിന്റെ 80% തിന്നുന്നു.
അങ്ങനെ, അവരുടെ മിക്കവാറും എല്ലാ വിഭവങ്ങളും ആളുകൾ മരണത്തിലും കൊലപാതകത്തിലും നിക്ഷേപിക്കുന്നു. ഓരോ മൃഗത്തെയും ഭക്ഷിക്കുമ്പോൾ നമ്മുടെ "നിഴൽ" വളരുന്നു. ചിന്തിക്കുന്ന ഒരു വ്യക്തിക്ക് സ്വാഭാവികമായ ഖേദവും അനുകമ്പയും ഞങ്ങൾ അടിച്ചമർത്തുന്നു. നമ്മുടെ തട്ടിൽ വസിക്കുന്ന അക്രമം നമ്മെ നിരന്തരം സംഘർഷത്തിലേക്ക് തള്ളിവിടുന്നു.
മാംസാഹാരം കഴിക്കുന്ന മാനസികാവസ്ഥ ക്രൂരമായ യുദ്ധ മാനസികാവസ്ഥയ്ക്ക് സമാനമാണ്. ഇതാണ് സെൻസിറ്റിവിറ്റിയുടെ മാനസികാവസ്ഥ.
വിയറ്റ്‌നാം യുദ്ധസമയത്ത് നിർവികാര മാനസികാവസ്ഥയെക്കുറിച്ച് താൻ കേട്ടിട്ടുണ്ടെന്നും മറ്റ് യുദ്ധങ്ങളിലും ഇത് തന്നെയായിരുന്നുവെന്നും വിൽ ടട്ടിൽ ഓർക്കുന്നു. ഗ്രാമങ്ങളിൽ ബോംബറുകൾ ആകാശത്ത് പ്രത്യക്ഷപ്പെടുകയും ബോംബുകൾ ഇടുകയും ചെയ്യുമ്പോൾ, അവരുടെ ഭയാനകമായ പ്രവർത്തനങ്ങളുടെ ഫലം അവർ ഒരിക്കലും കാണുന്നില്ല. ഈ ചെറിയ ഗ്രാമത്തിലെ പുരുഷന്മാരുടെയും സ്ത്രീകളുടെയും കുട്ടികളുടെയും മുഖത്ത് ഭയാനകത അവർ കാണുന്നില്ല, അവരുടെ അവസാന ശ്വാസം അവർ കാണുന്നില്ല ... അവർ വരുത്തുന്ന ക്രൂരതയും കഷ്ടപ്പാടുകളും അവരെ ബാധിക്കുന്നില്ല - കാരണം അവർ അവരെ കാണുന്നില്ല. അതുകൊണ്ടാണ് അവർക്ക് ഒന്നും തോന്നാത്തത്.
പലചരക്ക് കടകളിലും സമാനമായ അവസ്ഥയാണ് ദിവസവും ഉണ്ടാകുന്നത്. ഒരു വ്യക്തി ഒരു വാലറ്റ് എടുത്ത് അവന്റെ വാങ്ങലുകൾക്ക് പണം നൽകുമ്പോൾ - ബേക്കൺ, ചീസ്, മുട്ട - വിൽപ്പനക്കാരൻ അവനെ നോക്കി പുഞ്ചിരിച്ചു, അതെല്ലാം ഒരു പ്ലാസ്റ്റിക് ബാഗിൽ ഇട്ടു, ആ വ്യക്തി യാതൊരു വികാരവുമില്ലാതെ സ്റ്റോറിൽ നിന്ന് പോകുന്നു. എന്നാൽ ഒരു വ്യക്തി ഈ ഉൽപ്പന്നങ്ങൾ വാങ്ങുന്ന നിമിഷത്തിൽ, അവൻ ഒരു വിദൂര ഗ്രാമത്തിൽ ബോംബിടാൻ പറന്ന അതേ പൈലറ്റാണ്. മറ്റെവിടെയെങ്കിലും, മനുഷ്യന്റെ പ്രവർത്തനത്തിന്റെ ഫലമായി, മൃഗം കഴുത്തിൽ പിടിക്കപ്പെടും. കത്തി ധമനിയിൽ തുളച്ചുകയറും, രക്തം ഒഴുകും. ടർക്കി, ചിക്കൻ, ഹാംബർഗർ എന്നിവ ആവശ്യമുള്ളതിനാൽ - ഈ മനുഷ്യനെ വളരെ ചെറുപ്പത്തിൽ തന്നെ അവന്റെ മാതാപിതാക്കൾ പഠിപ്പിച്ചു. എന്നാൽ ഇപ്പോൾ അവൻ പ്രായപൂർത്തിയായിരിക്കുന്നു, അവന്റെ എല്ലാ പ്രവർത്തനങ്ങളും അവന്റെ തിരഞ്ഞെടുപ്പ് മാത്രമാണ്. ഈ തിരഞ്ഞെടുപ്പിന്റെ അനന്തരഫലങ്ങൾക്കുള്ള അവന്റെ ഉത്തരവാദിത്തവും. എന്നാൽ ആളുകൾ അവരുടെ തിരഞ്ഞെടുപ്പിന്റെ അനന്തരഫലങ്ങൾ നേരിട്ട് കാണുന്നില്ല.
ഇപ്പോൾ, ബേക്കൺ, ചീസ്, മുട്ട എന്നിവ വാങ്ങുന്നവന്റെ കൺമുന്നിലാണ് ഇത് സംഭവിച്ചതെങ്കിൽ ... അവന്റെ സാന്നിധ്യത്തിൽ വിൽപ്പനക്കാരൻ പന്നിയെ പിടിച്ച് അറുക്കുകയാണെങ്കിൽ, ആ വ്യക്തി മിക്കവാറും പരിഭ്രാന്തനാകുകയും എന്തെങ്കിലും വാങ്ങുന്നതിനുമുമ്പ് നന്നായി ചിന്തിക്കുകയും ചെയ്യും. മൃഗങ്ങൾ അടുത്ത തവണ ഉൽപ്പന്നങ്ങൾ.
കാരണംആളുകൾ അവരുടെ തിരഞ്ഞെടുപ്പിന്റെ അനന്തരഫലങ്ങൾ കാണുന്നില്ല - എല്ലാം ഉൾക്കൊള്ളുന്നതും എല്ലാം നൽകുന്നതുമായ ഒരു വലിയ വ്യവസായം ഉള്ളതിനാൽ, നമ്മുടെ മാംസം കഴിക്കുന്നത് സാധാരണമാണെന്ന് തോന്നുന്നു. ആളുകൾക്ക് പശ്ചാത്താപമോ സങ്കടമോ ചെറിയ പശ്ചാത്താപമോ തോന്നുന്നില്ല. അവർ തികച്ചും യാതൊന്നും അനുഭവിക്കുന്നില്ല.
എന്നാൽ മറ്റുള്ളവരെ വേദനിപ്പിക്കുകയും കൊല്ലുകയും ചെയ്യുമ്പോൾ പശ്ചാത്തപിക്കാതിരിക്കുന്നത് ശരിയാണോ? മറ്റെന്തിനേക്കാളും, പശ്ചാത്താപമില്ലാതെ കൊല്ലുന്ന കൊലപാതകികളെയും ഉന്മാദികളെയും ഞങ്ങൾ ഭയപ്പെടുകയും അപലപിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. ഞങ്ങൾ അവരെ ജയിലുകളിൽ അടച്ചു, അവർക്ക് വധശിക്ഷ നേരുന്നു. അതേ സമയം, നമ്മൾ സ്വയം എല്ലാ ദിവസവും കൊലപാതകം ചെയ്യുന്നു - എല്ലാം മനസ്സിലാക്കുകയും അനുഭവിക്കുകയും ചെയ്യുന്ന ജീവികൾ. അവർ, ഒരു വ്യക്തിയെ പോലെ, രക്തസ്രാവം, അവർ സ്വാതന്ത്ര്യത്തെയും അവരുടെ കുട്ടികളെയും സ്നേഹിക്കുന്നു. എന്നിരുന്നാലും, ഞങ്ങൾ അവരുടെ ബഹുമാനവും ദയയും നിഷേധിക്കുന്നു, നമ്മുടെ സ്വന്തം വിശപ്പിന്റെ പേരിൽ അവരെ ചൂഷണം ചെയ്യുന്നു.
തുടരും.