ആൻഡ്രി റോസോഖിൻ: "അജ്ഞാതരെ കണ്ടുമുട്ടാൻ ഞങ്ങൾ തയ്യാറല്ലെങ്കിൽ, ജീവിതത്തിന് അതിന്റെ അർത്ഥം നഷ്ടപ്പെടും"

പ്സ്യ്ഛൊലൊഗിഎസ് അബോധാവസ്ഥ എന്നത് ആകർഷകവും സങ്കീർണ്ണവുമായ ഒരു കഥയാണ്. എന്താണ് അബോധാവസ്ഥ എന്ന ചോദ്യത്തിന് നിങ്ങൾ എങ്ങനെ ഉത്തരം നൽകും?¹

ആന്ദ്രേ റോസോഖിൻ: സൈക്കോളജിസ്റ്റുകൾ പദങ്ങളിൽ സംസാരിക്കാൻ ഇഷ്ടപ്പെടുന്നു, എന്നാൽ ഈ ആശയം ജീവനുള്ള ഭാഷയിൽ വിവരിക്കാൻ ഞാൻ ശ്രമിക്കും. സാധാരണയായി പ്രഭാഷണങ്ങളിൽ ഞാൻ അബോധാവസ്ഥയെ മാക്രോകോസവുമായും മൈക്രോകോസവുമായും താരതമ്യം ചെയ്യുന്നു. പ്രപഞ്ചത്തെക്കുറിച്ച് നമുക്ക് എന്തറിയാം എന്ന് സങ്കൽപ്പിക്കുക. പർവതങ്ങളിൽ പലതവണ ഞാൻ ഒരു പ്രത്യേക അവസ്ഥ അനുഭവിച്ചു: നിങ്ങൾ നക്ഷത്രങ്ങളെ നോക്കുമ്പോൾ, നിങ്ങൾ ചില ആന്തരിക പ്രതിരോധങ്ങളെ അതിജീവിച്ച് അനന്തത അനുഭവിക്കാൻ നിങ്ങളെ അനുവദിക്കുകയാണെങ്കിൽ, ഈ ചിത്രം നക്ഷത്രങ്ങളിലേക്ക് തകർക്കുക, പ്രപഞ്ചത്തിന്റെ ഈ അനന്തതയും കേവലമായ നിസ്സാരതയും അനുഭവിക്കുക. സ്വയം, അപ്പോൾ ഒരു ഭയാനകമായ അവസ്ഥ പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നു. തൽഫലമായി, നമ്മുടെ പ്രതിരോധ സംവിധാനങ്ങൾ പ്രവർത്തനക്ഷമമാകുന്നു. പ്രപഞ്ചം ഒരു പ്രപഞ്ചത്തിൽ പോലും പരിമിതപ്പെടുത്തിയിട്ടില്ലെന്നും ലോകം തികച്ചും അനന്തമാണെന്നും നമുക്കറിയാം.

എന്നിരുന്നാലും, നമ്മിൽ മിക്കവർക്കും ആകാശത്തെക്കുറിച്ചും നക്ഷത്രങ്ങളെക്കുറിച്ചും ഒരു ധാരണയുണ്ട്, മാത്രമല്ല നക്ഷത്രങ്ങളെ കാണാൻ ഞങ്ങൾ ഇഷ്ടപ്പെടുന്നു. ഇത് പൊതുവെ ശാന്തമാക്കുന്നു, കാരണം ഇത് ഈ കോസ്മിക് അഗാധത്തെ ഒരു പ്ലാനറ്റോറിയമാക്കി മാറ്റുന്നു, അവിടെ ആകാശത്തിന്റെ ഉപരിതലമുണ്ട്. കോസ്മിക് അഗാധം ചിത്രങ്ങൾ, കഥാപാത്രങ്ങൾ എന്നിവയാൽ നിറഞ്ഞിരിക്കുന്നു, നമുക്ക് അതിശയിപ്പിക്കാം, ആസ്വദിക്കാം, ആത്മീയ അർത്ഥത്തിൽ നിറയ്ക്കാം. എന്നാൽ അങ്ങനെ ചെയ്യുമ്പോൾ, ഉപരിതലത്തിനപ്പുറം മറ്റെന്തെങ്കിലും ഉണ്ടെന്ന തോന്നൽ ഒഴിവാക്കണം, അനന്തമായ, അജ്ഞാതമായ, അനിശ്ചിതമായ, രഹസ്യം.

എത്ര ശ്രമിച്ചാലും നമ്മൾ എല്ലാം അറിയുകയില്ല. ജീവിതത്തിന്റെ അർത്ഥങ്ങളിലൊന്ന്, ഉദാഹരണത്തിന്, നക്ഷത്രങ്ങളെക്കുറിച്ച് പഠിക്കുന്ന ശാസ്ത്രജ്ഞർക്ക്, പുതിയ എന്തെങ്കിലും പഠിക്കുക, പുതിയ അർത്ഥങ്ങൾ പഠിക്കുക എന്നതാണ്. എല്ലാം അറിയാനല്ല (അത് അസാധ്യമാണ്), എന്നാൽ ഈ ധാരണയിൽ മുന്നേറുക.

യഥാർത്ഥത്തിൽ, ഇക്കാലമത്രയും ഞാൻ സംസാരിക്കുന്നത് മാനസിക യാഥാർത്ഥ്യത്തിന് തികച്ചും ബാധകമായ പദങ്ങളിലാണ്. മനഃശാസ്ത്രജ്ഞരും മനഃശാസ്ത്രജ്ഞരും ആളുകളെ ചികിത്സിക്കാൻ മാത്രമല്ല (ഒരു പരിധിവരെ സൈക്കോഅനലിസ്റ്റുകളും സൈക്കോതെറാപ്പിസ്റ്റുകളും) മാത്രമല്ല, അവരുടെ മാനസിക പ്രപഞ്ചത്തെ തിരിച്ചറിയാനും ശ്രമിക്കുന്നു, അത് അനന്തമാണെന്ന് മനസ്സിലാക്കുന്നു. തത്വത്തിൽ, അത് സ്ഥൂലപ്രപഞ്ചം പോലെ തന്നെ അനന്തമാണ്, അടിസ്ഥാനപരമായി അവസാനം വരെ തിരിച്ചറിയാൻ കഴിയില്ല. നമ്മുടെ മനഃശാസ്ത്രപരവും മനഃശാസ്ത്രപരവുമായ പ്രവർത്തനത്തിന്റെ പോയിന്റ്, ബാഹ്യ ലോകത്തെ അന്വേഷിക്കുന്ന ശാസ്ത്രജ്ഞരെപ്പോലെ, നീങ്ങുക എന്നതാണ്.

ഒരു വ്യക്തിയുടെ ജീവിതത്തിന്റെ അർത്ഥങ്ങളിലൊന്ന് പുതിയ അർത്ഥങ്ങളുടെ കണ്ടെത്തലാണ്: അവൻ പുതിയ അർത്ഥങ്ങൾ കണ്ടെത്തുന്നില്ലെങ്കിൽ, ഓരോ മിനിറ്റിലും അജ്ഞാതമായ എന്തെങ്കിലും കണ്ടുമുട്ടാൻ അവൻ തയ്യാറായില്ലെങ്കിൽ, എന്റെ അഭിപ്രായത്തിൽ, അയാൾക്ക് ജീവിതത്തിന്റെ അർത്ഥം നഷ്ടപ്പെടും.

പുതിയ അർത്ഥങ്ങളുടെയും പുതിയ പ്രദേശങ്ങളുടെയും നിരന്തരമായ, അനന്തമായ കണ്ടെത്തലിലാണ് ഞങ്ങൾ. എല്ലാ യൂഫോളജികളും, അന്യഗ്രഹജീവികളെ ചുറ്റിപ്പറ്റിയുള്ള ഫാന്റസികളും, ഇത് നമ്മുടെ അബോധാവസ്ഥയുടെ പ്രതിഫലനമാണ്, കാരണം വാസ്തവത്തിൽ നമ്മൾ നമ്മുടെ സ്വന്തം ആഗ്രഹങ്ങളും ആഗ്രഹങ്ങളും, ഭയങ്ങളും ഉത്കണ്ഠകളും, അനുഭവങ്ങളും, എല്ലാം, എല്ലാം, അന്യഗ്രഹജീവികളെക്കുറിച്ചുള്ള ഒരു ദശലക്ഷം ഫാന്റസികളുടെ രൂപത്തിൽ ബാഹ്യ യാഥാർത്ഥ്യത്തിലേക്ക് ഉയർത്തുന്നു. പറന്ന് ഞങ്ങളെ രക്ഷിക്കൂ, അവർ നമ്മെ പരിപാലിക്കണം, അല്ലെങ്കിൽ, മറിച്ച്, അവർ ചില വഞ്ചനാപരമായ ജീവികളായിരിക്കാം, നമ്മെ നശിപ്പിക്കാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്ന വില്ലന്മാർ.

അതായത്, അബോധാവസ്ഥ എന്നത് ദൈനംദിന ജീവിതത്തിൽ നാം കാണുന്നതിനേക്കാൾ വളരെ ഗൗരവമേറിയതും ആഴമേറിയതും വലുതുമായ ഒരു കാര്യമാണ്, നമ്മൾ അബോധാവസ്ഥയിൽ പലതും ചെയ്യുമ്പോൾ: ഒരു മടിയും കൂടാതെ പുസ്തകത്തിലൂടെ കടന്നുപോകുന്ന കാർ ഞങ്ങൾ യാന്ത്രികമായി നിയന്ത്രിക്കുന്നു. അബോധാവസ്ഥയും അബോധാവസ്ഥയും വ്യത്യസ്തമാണോ?

എ.ആർ.: അബോധാവസ്ഥയിലേക്ക് പോയ ചില ഓട്ടോമാറ്റിസങ്ങളുണ്ട്. ഞങ്ങൾ എങ്ങനെ ഒരു കാർ ഓടിക്കാൻ പഠിച്ചു - ഞങ്ങൾക്ക് അവരെക്കുറിച്ച് അറിയാമായിരുന്നു, ഇപ്പോൾ ഞങ്ങൾ അത് സെമി ഓട്ടോമാറ്റിക്കായി ഓടിക്കുന്നു. എന്നാൽ നിർണായക സന്ദർഭങ്ങളിൽ, ചില നിമിഷങ്ങളെക്കുറിച്ച് നമുക്ക് പെട്ടെന്ന് ബോധമുണ്ടാകും, അതായത്, അവ തിരിച്ചറിയാൻ നമുക്ക് കഴിയും. നമ്മുടെ ശരീരം എങ്ങനെ പ്രവർത്തിക്കുന്നു എന്നതുപോലുള്ള, നമുക്ക് തിരിച്ചറിയാൻ കഴിയാത്ത ആഴത്തിലുള്ള ഓട്ടോമാറ്റിസങ്ങളുണ്ട്. എന്നാൽ നമ്മൾ മാനസിക അബോധാവസ്ഥയെക്കുറിച്ച് സംസാരിക്കുകയാണെങ്കിൽ, ഇവിടെ അടിസ്ഥാനപരമായ കാര്യം ഇനിപ്പറയുന്നതാണ്. പലപ്പോഴും സംഭവിക്കുന്നതുപോലെ, എല്ലാ അബോധാവസ്ഥകളെയും ഞങ്ങൾ ഓട്ടോമാറ്റിസങ്ങളിലേക്ക് ചുരുക്കുകയാണെങ്കിൽ, വാസ്തവത്തിൽ, ഒരു വ്യക്തിയുടെ ആന്തരിക ലോകം യുക്തിസഹമായ ബോധത്താൽ പരിമിതപ്പെടുത്തിയിരിക്കുന്നു എന്ന വസ്തുതയിൽ നിന്ന് ഞങ്ങൾ മുന്നോട്ട് പോകുന്നു, കൂടാതെ ചില ഓട്ടോമാറ്റിസങ്ങളും, ശരീരവും ഇവിടെ ചേർക്കാം.

അബോധാവസ്ഥയെക്കുറിച്ചുള്ള അത്തരമൊരു വീക്ഷണം ഒരു വ്യക്തിയുടെ മനസ്സിനെയും ആന്തരിക ലോകത്തെയും പരിമിതമായ സ്ഥലത്തേക്ക് കുറയ്ക്കുന്നു. ഈ രീതിയിൽ നമ്മുടെ ആന്തരിക ലോകത്തെ നോക്കുകയാണെങ്കിൽ, ഇത് നമ്മുടെ ആന്തരിക ലോകത്തെ യാന്ത്രികവും പ്രവചിക്കാവുന്നതും നിയന്ത്രിക്കാവുന്നതുമാക്കുന്നു. ഇത് യഥാർത്ഥത്തിൽ വ്യാജ നിയന്ത്രണമാണ്, എന്നാൽ ഇത് ഞങ്ങൾ നിയന്ത്രണത്തിലാണെന്നത് പോലെയാണ്. അതനുസരിച്ച്, ആശ്ചര്യത്തിനോ പുതുമയ്‌ക്കോ സ്ഥാനമില്ല. ഏറ്റവും പ്രധാനമായി, യാത്രയ്ക്ക് സ്ഥലമില്ല. കാരണം മനോവിശ്ലേഷണത്തിലെ, പ്രത്യേകിച്ച് ഫ്രഞ്ച് മനോവിശ്ലേഷണത്തിലെ പ്രധാന വാക്ക് യാത്രയാണ്.

ഞങ്ങൾക്ക് അനുഭവപരിചയം ഉള്ളതിനാൽ ഞങ്ങൾക്ക് കുറച്ച് അറിയാവുന്ന ഏതോ ലോകത്തേക്കുള്ള യാത്രയിലാണ് നമ്മൾ (ഓരോ സൈക്കോ അനലിസ്റ്റും മറ്റൊരു വ്യക്തിയുമായി ആഴത്തിലും ഗൗരവത്തിലും പ്രവർത്തിക്കാൻ തുടങ്ങുന്നതിന് മുമ്പ് സ്വന്തം വിശകലനത്തിലൂടെ കടന്നുപോകുന്നു). നിങ്ങൾ പുസ്തകങ്ങളിലോ സിനിമകളിലോ മറ്റെവിടെയെങ്കിലുമോ എന്തെങ്കിലും ജീവിച്ചു - മുഴുവൻ മാനുഷിക മേഖലയും ഇതിനെക്കുറിച്ചാണ്.

അങ്ങനെയെങ്കിൽ, മനസ്സിന്റെ ആഴങ്ങളിലേക്കുള്ള യാത്ര പലരെയും ഭയപ്പെടുത്തുന്നത് എന്തുകൊണ്ട്? എന്തുകൊണ്ടാണ് അബോധാവസ്ഥയിലെ ഈ അഗാധത, ഈ യാത്ര നമുക്ക് വെളിപ്പെടുത്തിയേക്കാവുന്ന അനന്തത, ഭയത്തിന്റെ ഉറവിടം, താൽപ്പര്യം മാത്രമല്ല, ജിജ്ഞാസ മാത്രമല്ല?

എ.ആർ.: ഉദാഹരണത്തിന്, ബഹിരാകാശത്തേക്ക് ഒരു വിമാനത്തിൽ പോകുക എന്ന ആശയത്തെ നമ്മൾ ഭയപ്പെടുന്നത് എന്തുകൊണ്ട്? സങ്കൽപ്പിക്കാൻ പോലും ഭയമാണ്. കൂടുതൽ നിന്ദ്യമായ ഒരു ഉദാഹരണം: ഒരു മാസ്ക് ഉപയോഗിച്ച്, പൊതുവേ, നമ്മൾ ഓരോരുത്തരും നീന്താൻ തയ്യാറാണ്, എന്നാൽ നിങ്ങൾ തീരത്ത് നിന്ന് വളരെ അകലെ സഞ്ചരിക്കുകയാണെങ്കിൽ, അത്തരമൊരു ഇരുണ്ട ആഴം അവിടെ ആരംഭിക്കുന്നു, ഞങ്ങൾ സഹജമായി തിരിയുന്നു, പൊതുവേ, സാഹചര്യം നിയന്ത്രിക്കുക. . പവിഴപ്പുറ്റുകൾ ഉണ്ട്, അവിടെ അത് മനോഹരമാണ്, നിങ്ങൾക്ക് അവിടെ മത്സ്യം കാണാൻ കഴിയും, എന്നാൽ നിങ്ങൾ ആഴത്തിലേക്ക് നോക്കുമ്പോൾ, അവിടെ വലിയ മത്സ്യങ്ങളുണ്ട്, ആരാണ് അവിടെ നീന്തുമെന്ന് ആർക്കും അറിയില്ല, നിങ്ങളുടെ ഫാന്റസികൾ ഈ ആഴങ്ങളിൽ ഉടനടി നിറയ്ക്കുന്നു. നിങ്ങൾ അസ്വസ്ഥനാകും. സമുദ്രമാണ് നമ്മുടെ ജീവിതത്തിന്റെ അടിസ്ഥാനം, നമുക്ക് വെള്ളമില്ലാതെ, സമുദ്രമില്ലാതെ, കടലിന്റെ ആഴമില്ലാതെ ജീവിക്കാൻ കഴിയില്ല.

അവ നമുക്ക് ഓരോരുത്തർക്കും ജീവൻ നൽകുന്നു, പക്ഷേ വ്യക്തമായ രീതിയിൽ അവർ ഭയപ്പെടുത്തുന്നു. എന്തുകൊണ്ടാണത്? കാരണം നമ്മുടെ മനസ്സ് അവ്യക്തമാണ്. ഇന്ന് ഞാൻ ഉപയോഗിക്കുന്ന ഒരേയൊരു പദമാണിത്. എന്നാൽ ഇത് വളരെ പ്രധാനപ്പെട്ട ഒരു പദമാണ്. കുറച്ച് വർഷത്തെ വിശകലനത്തിന് ശേഷം മാത്രമേ നിങ്ങൾക്ക് അത് ശരിക്കും അനുഭവിക്കാനും ജീവിക്കാനും കഴിയൂ. ഒരേ വ്യക്തിയോട് സ്‌നേഹവും വെറുപ്പും അനുഭവിക്കാൻ കഴിയുമെന്ന് നിങ്ങൾ ശരിക്കും അറിയുമ്പോൾ, ഈ ലോകത്തിന്റെ അവ്യക്തതയും അതിനോടുള്ള നിങ്ങളുടെ ബന്ധവും നിങ്ങൾ അംഗീകരിക്കുന്ന ഒരു നിമിഷം വരുന്നു.

ഇത് പൊതുവേ, മറ്റുള്ളവരെയോ നിങ്ങളെയോ നശിപ്പിക്കില്ല, മറിച്ച്, ഒരു സൃഷ്ടിപരമായ ഇടം, ജീവിതത്തിന്റെ ഇടം സൃഷ്ടിക്കാൻ കഴിയും. നമ്മൾ ഇപ്പോഴും ഈ ഘട്ടത്തിലേക്ക് വരേണ്ടതുണ്ട്, കാരണം തുടക്കത്തിൽ ഞങ്ങൾ ഈ അവ്യക്തതയെ മാരകമായി ഭയപ്പെടുന്നു: ഒരു വ്യക്തിയെ സ്നേഹിക്കാൻ മാത്രമാണ് ഞങ്ങൾ ഇഷ്ടപ്പെടുന്നത്, പക്ഷേ അവനുമായി ബന്ധപ്പെട്ട വെറുപ്പിന്റെ വികാരങ്ങളെ ഞങ്ങൾ ഭയപ്പെടുന്നു, കാരണം കുറ്റബോധവും സ്വയം ശിക്ഷയും ഉണ്ട്. ഒരുപാട് വ്യത്യസ്തമായ ആഴത്തിലുള്ള വികാരങ്ങൾ.

എന്താണ് ഫ്രോയിഡിന്റെ പ്രതിഭ? തുടക്കത്തിൽ, അദ്ദേഹം ഹിസ്റ്റീരിയൽ രോഗികളുമായി പ്രവർത്തിക്കുകയും അവരുടെ കഥകൾ ശ്രദ്ധിക്കുകയും മുതിർന്നവരിൽ നിന്ന് ഏതെങ്കിലും തരത്തിലുള്ള ലൈംഗികാതിക്രമം ഉണ്ടെന്ന ആശയം കെട്ടിപ്പടുക്കുകയും ചെയ്തു. ഫ്രോയിഡ് നടത്തിയ വിപ്ലവം ഇതാണെന്നാണ് എല്ലാവരും വിശ്വസിക്കുന്നത്. എന്നാൽ വാസ്തവത്തിൽ ഇതിന് മനോവിശ്ലേഷണവുമായി യാതൊരു ബന്ധവുമില്ല. ഇത് ശുദ്ധമായ സൈക്കോതെറാപ്പിയാണ്: മുതിർന്നവർക്ക് ഒരു കുട്ടിയിലോ അല്ലെങ്കിൽ പരസ്പരം ഏൽപ്പിക്കാവുന്ന ചിലതരം ആഘാതങ്ങളെക്കുറിച്ചുള്ള ആശയം, അത് പിന്നീട് മനസ്സിനെ ബാധിക്കുന്നു. ഒരു ബാഹ്യ സ്വാധീനമുണ്ട്, ലക്ഷണങ്ങളിലേക്ക് നയിച്ച ഒരു ബാഹ്യ ആഘാതം ഉണ്ട്. ഈ പരിക്ക് ഞങ്ങൾ പ്രോസസ്സ് ചെയ്യേണ്ടതുണ്ട്, എല്ലാം ശരിയാകും.

ഫ്രോയിഡിന്റെ പ്രതിഭ കൃത്യമായി പറഞ്ഞാൽ അവൻ അവിടെ നിന്നില്ല, അവൻ കേൾക്കുന്നത് തുടർന്നു, ജോലി തുടർന്നു. തുടർന്ന്, തികച്ചും വ്യത്യസ്തമായ അവ്യക്തമായ വികാരങ്ങൾ, ആഗ്രഹങ്ങൾ, സംഘട്ടനങ്ങൾ, ഫാന്റസികൾ, ഭാഗികമോ അടിച്ചമർത്തപ്പെട്ടതോ, പ്രധാനമായും ശിശുക്കൾ, ആദ്യകാലങ്ങൾ എന്നിവയാൽ നിറഞ്ഞ, വളരെ അബോധാവസ്ഥയിലുള്ള, ഒരു വ്യക്തിയുടെ ആന്തരിക ലോകം അദ്ദേഹം കണ്ടെത്തി. അതൊരു പരിക്ക് അല്ലെന്ന് അയാൾക്ക് മനസ്സിലായി. ഒരു സാമൂഹിക വീക്ഷണകോണിൽ നിന്ന് അദ്ദേഹം ആശ്രയിച്ച മിക്ക കേസുകളും ശരിയല്ലായിരിക്കാം: മുതിർന്നവരിൽ നിന്ന് അക്രമം ഇല്ലായിരുന്നു, ഇത് ആത്മാർത്ഥമായി വിശ്വസിച്ച ഒരു കുട്ടിയുടെ ഫാന്റസികളായിരുന്നു. വാസ്തവത്തിൽ, ഫ്രോയിഡ് ആന്തരിക അബോധാവസ്ഥയിലുള്ള സംഘർഷങ്ങൾ കണ്ടെത്തി.

അതായത്, ബാഹ്യ സ്വാധീനം ഉണ്ടായിരുന്നില്ല, അത് ഒരു ആന്തരിക മാനസിക പ്രക്രിയയായിരുന്നോ?

എ.ആർ.: ചുറ്റുമുള്ള മുതിർന്നവരിലേക്ക് പ്രക്ഷേപണം ചെയ്യപ്പെട്ട ഒരു ആന്തരിക മാനസിക പ്രക്രിയ. ഇതിന് കുട്ടിയെ കുറ്റപ്പെടുത്താൻ നിങ്ങൾക്ക് കഴിയില്ല, കാരണം ഇത് അവന്റെ മാനസിക സത്യമാണ്. ആഘാതം ബാഹ്യമല്ല, അത് കൃത്യമായി സംഘർഷമാണെന്ന് ഫ്രോയിഡ് കണ്ടെത്തിയത് ഇവിടെയാണ്. വിവിധ ആന്തരിക ശക്തികൾ, എല്ലാത്തരം ചായ്‌വുകളും, നമ്മുടെ ഉള്ളിൽ വികസിക്കുന്നു. ഒന്നു ചിന്തിച്ചു നോക്കു…

മാതാപിതാക്കൾ ചുംബിക്കുമ്പോൾ ഒരു ചെറിയ കുട്ടിക്ക് എന്ത് തോന്നുന്നുവെന്ന് ഞാൻ ഒരിക്കൽ അനുഭവിക്കാൻ ശ്രമിച്ചു. എന്തുകൊണ്ടാണ് അവർ ചുണ്ടിൽ ചുംബിക്കുന്നത്, ഉദാഹരണത്തിന്, പക്ഷേ അവന് കഴിയില്ല? എന്തുകൊണ്ടാണ് അവർക്ക് ഒരുമിച്ച് ഉറങ്ങാൻ കഴിയുന്നത്, ഞാൻ തനിച്ചാണ്, മറ്റൊരു മുറിയിൽ പോലും? ഇത് വിശദീകരിക്കാൻ അസാധ്യമാണ്. എന്തുകൊണ്ട്? വല്ലാത്ത നിരാശയുണ്ട്. ഏതൊരു മനുഷ്യന്റെ വികാസവും സംഘർഷങ്ങളിലൂടെയാണ് കടന്നുപോകുന്നതെന്ന് മനഃശാസ്ത്രത്തിൽ നിന്ന് നമുക്കറിയാം. ഒരു വ്യക്തിയുൾപ്പെടെയുള്ള വ്യക്തിത്വത്തിന്റെ ഏതൊരു വികാസവും സംഘർഷങ്ങളിലൂടെ മാത്രമല്ല, ലൈംഗികാധിഷ്‌ഠിതമായ സംഘട്ടനങ്ങളിലൂടെയും കടന്നുപോകുന്നുണ്ടെന്ന് മനോവിശ്ലേഷണത്തിൽ നിന്ന് നമുക്കറിയാം. ഒരിക്കൽ ഞാൻ രൂപപ്പെടുത്തിയ എന്റെ പ്രിയപ്പെട്ട വാചകം: "ലൈംഗികതയില്ലാതെ ഒരു വ്യക്തിത്വമില്ല." ലൈംഗികത വ്യക്തിത്വ വികസനത്തിന് സഹായിക്കുന്നു.

കുട്ടി മാതാപിതാക്കളോടൊപ്പം പോയി കിടക്കാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്നു, അവൻ അവരോടൊപ്പം ഉണ്ടായിരിക്കാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്നു. എന്നാൽ അവൻ വിലക്കപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു, അവനെ തിരിച്ചയച്ചു, ഇത് അവനെ ഉത്കണ്ഠയും തെറ്റിദ്ധാരണയും ഉണ്ടാക്കുന്നു. അവൻ എങ്ങനെ സഹിക്കുന്നു? അവൻ ഇപ്പോഴും ഈ മുറിയിൽ കയറുന്നു, പക്ഷേ എങ്ങനെ? അവൻ തന്റെ ഫാന്റസിയിൽ അവിടെയെത്തുന്നു, ഇത് ക്രമേണ അവനെ ശാന്തനാക്കാൻ തുടങ്ങുന്നു. അവിടെ നടക്കുന്ന കാര്യങ്ങളെക്കുറിച്ച് സങ്കല്പിച്ച് അയാൾ അവിടെ കയറുന്നു. ഇവിടെ നിന്നാണ് ഈ അനുഭവങ്ങളെല്ലാം ജനിക്കുന്നത്, കലാകാരന്മാരുടെ ഈ സർറിയലിസ്റ്റിക് പെയിന്റിംഗുകൾ, ജീവശാസ്ത്രത്തിൽ നിന്നും മുതിർന്നവരുടെ ലൈംഗികതയുടെ ശരീരശാസ്ത്രത്തിൽ നിന്നും അനന്തമായി അകലെയാണ്. ശബ്ദങ്ങൾ, ആശയങ്ങൾ, സംവേദനങ്ങൾ എന്നിവയിൽ നിന്നുള്ള മാനസിക ഇടത്തിന്റെ രൂപീകരണമാണിത്. എന്നാൽ ഇത് കുട്ടിയെ ശാന്തമാക്കുന്നു, അവൻ യഥാർത്ഥത്തിൽ സാഹചര്യം നിയന്ത്രിക്കാൻ തുടങ്ങുന്നു, മാതാപിതാക്കളുടെ കിടപ്പുമുറിയിലേക്ക് പ്രവേശനം നേടുന്നു. അങ്ങനെ അതിന് ഒരു പുതിയ അർത്ഥം കൈവരുന്നു.

മനോവിശ്ലേഷണം കൂടാതെ നമ്മുടെ അബോധാവസ്ഥയിലേക്ക് പ്രവേശനം നേടുന്നതിന് മറ്റ് മാർഗങ്ങളുണ്ടോ?

എ.ആർ.: അബോധാവസ്ഥ എല്ലായിടത്തും ഉള്ളതിനാൽ, പ്രവേശനം എല്ലായിടത്തും ഉണ്ട്. അബോധാവസ്ഥയിലേക്കുള്ള പ്രവേശനം നമ്മുടെ ജീവിതത്തിലെ ഓരോ നിമിഷത്തിലും ഉണ്ട്, കാരണം അബോധാവസ്ഥ എല്ലായ്പ്പോഴും നമ്മോടൊപ്പമുണ്ട്. നമ്മൾ കൂടുതൽ ശ്രദ്ധാലുക്കളായി, ഞാൻ പറഞ്ഞ ആകാശത്തിന്റെ ഉപരിതലത്തിനപ്പുറത്തേക്ക് നോക്കാൻ ശ്രമിക്കുകയാണെങ്കിൽ, അബോധാവസ്ഥ നമ്മെ സ്പർശിക്കുന്ന പുസ്തകങ്ങളിലൂടെ നമ്മെത്തന്നെ ഓർമ്മിപ്പിക്കും, ചുരുങ്ങിയത്, നമുക്ക് വികാരങ്ങൾ ഉണ്ടാക്കുന്നു, പോസിറ്റീവ്, വ്യത്യസ്തമല്ല: വേദന, കഷ്ടപ്പാട്, സന്തോഷം, ആനന്ദം... ചില അബോധാവസ്ഥകളുമായുള്ള കൂടിക്കാഴ്ചയാണിത്: ചിത്രങ്ങളിൽ, സിനിമകളിൽ, പരസ്പരം ആശയവിനിമയം നടത്തുമ്പോൾ. ഇതൊരു പ്രത്യേക സംസ്ഥാനമാണ്. ഒരു വ്യക്തി പെട്ടെന്ന് മറ്റൊരു വശത്ത് നിന്ന് തുറക്കുന്നു, അങ്ങനെ ഒരു പുതിയ സൂക്ഷ്മ പ്രപഞ്ചം എന്നിലേക്ക് തുറക്കുന്നു. എല്ലാ കാലത്തും ഇങ്ങനെയാണ്.

ഞങ്ങൾ പുസ്തകങ്ങളെയും പെയിന്റിംഗുകളെയും കുറിച്ചാണ് സംസാരിക്കുന്നത് എന്നതിനാൽ, അബോധാവസ്ഥയുടെ പ്രതികരണം പ്രത്യേകിച്ച് വ്യക്തമായി അനുഭവപ്പെടുന്ന സൃഷ്ടികളുടെ വ്യക്തമായ ഉദാഹരണങ്ങൾ നിങ്ങൾക്കുണ്ടോ?

എ.ആർ.: ഞാൻ ഒരു ലളിതമായ കാര്യം പറയാം, പിന്നെ ഒരു പ്രത്യേക കാര്യം. ലളിതമായ കാര്യം എന്തെന്നാൽ, നിങ്ങൾ ഒരു ജോലിയിൽ ശരിക്കും വലയുകയാണെങ്കിൽ, ഇത് അബോധാവസ്ഥയിലേക്കുള്ള വഴിയാണ്, അത് നിങ്ങളുടെ വികാരങ്ങളെ ഉത്തേജിപ്പിക്കുന്നുവെങ്കിൽ, നല്ല വികാരങ്ങൾ ആവശ്യമില്ല, അതനുസരിച്ച്, ഇത് നിങ്ങളെ വികസിപ്പിക്കാൻ കഴിയുന്ന ഒന്നാണ്. ഞാൻ പങ്കിടാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്ന നിർദ്ദിഷ്ട കാര്യം അങ്ങേയറ്റം വിരോധാഭാസമാണ്. മനോവിശ്ലേഷണത്തെക്കുറിച്ച് ഞാൻ വായിച്ച ഏറ്റവും മികച്ച പുസ്തകം ഫ്രോയിഡ് എന്ന തിരക്കഥയാണ്. ജീൻ പോൾ സാർത്രാണ് എഴുതിയത്.

നല്ല കോമ്പിനേഷൻ.

എ.ആർ.: ഫ്രോയിഡിനെ ജീവിതകാലം മുഴുവൻ വിമർശിച്ചത് ഇതേ തത്ത്വചിന്തകനാണ്. ഫ്രോയിഡിനെ വിമർശിച്ച് നിരവധി സിദ്ധാന്തങ്ങൾ നിർമ്മിച്ചു. അതിനാൽ അദ്ദേഹം തികച്ചും അതിശയകരമായ ഒരു ചലച്ചിത്ര തിരക്കഥ എഴുതി, അവിടെ മനോവിശ്ലേഷണത്തിന്റെ ആത്മാവ്, മനോവിശ്ലേഷണത്തിന്റെ ആഴത്തിലുള്ള സാരാംശം ശരിക്കും അനുഭവപ്പെടുന്നു. ഫ്രോയിഡിന്റെ ഈ "വ്യാജ" ജീവചരിത്രത്തേക്കാൾ മികച്ചതൊന്നും ഞാൻ വായിച്ചിട്ടില്ല, അവിടെ സാർത്ർ എങ്ങനെ അർത്ഥം നിറയ്ക്കുന്നു എന്നത് പ്രധാനമാണ്. ഇത് അതിശയകരമായ ഒരു കാര്യമാണ്, വളരെ ലളിതവും വ്യക്തവും അബോധാവസ്ഥയുടെയും മനോവിശ്ലേഷണത്തിന്റെയും ആത്മാവിനെ അറിയിക്കുന്നു.

¹ 2016 ഒക്ടോബറിൽ കൾച്ചർ റേഡിയോയിൽ "സ്റ്റാറ്റസ്: ഇൻ എ റിലേഷൻഷിപ്പ്" എന്ന സൈക്കോളജി പ്രോജക്റ്റിനായി അഭിമുഖം റെക്കോർഡുചെയ്‌തു.