ഹിന്ദു മതത്തിൽ പ്രണയത്തിന്റെ ഉത്ഭവത്തെക്കുറിച്ച് മനോഹരമായ ഒരു ഐതിഹ്യമുണ്ട്. തുടക്കത്തിൽ, ഒരു സൂപ്പർബിയിംഗ് ഉണ്ടായിരുന്നു - പുരുഷൻ, ഭയം, അത്യാഗ്രഹം, അഭിനിവേശം, ഒന്നും ചെയ്യാനുള്ള ആഗ്രഹം എന്നിവയൊന്നും അറിയില്ല, കാരണം പ്രപഞ്ചം ഇതിനകം തികഞ്ഞതായിരുന്നു. തുടർന്ന്, സ്രഷ്ടാവായ ബ്രഹ്മാവ് തന്റെ ദിവ്യ വാൾ പുറത്തെടുത്തു, പുരുഷനെ പകുതിയായി വിഭജിച്ചു. സ്വർഗ്ഗം ഭൂമിയിൽ നിന്നും ഇരുട്ട് വെളിച്ചത്തിൽ നിന്നും ജീവിതത്തെ മരണത്തിൽ നിന്നും പുരുഷനെ സ്ത്രീയിൽ നിന്നും വേർപെടുത്തി. അതിനുശേഷം, ഓരോ പകുതിയും വീണ്ടും ഒന്നിക്കാൻ ശ്രമിക്കുന്നു. മനുഷ്യരായ നമ്മൾ ഐക്യം തേടുന്നു, അതാണ് സ്നേഹം.
സ്നേഹത്തിന്റെ ജീവൻ നൽകുന്ന ജ്വാല എങ്ങനെ നിലനിർത്താം? വികാരങ്ങളെ ഉത്തേജിപ്പിക്കുന്നതിൽ പ്രണയത്തിന്റെയും അടുപ്പത്തിന്റെയും ശക്തി തിരിച്ചറിഞ്ഞ് ഇന്ത്യയിലെ പുരാതന ഋഷിമാർ ഈ വിഷയത്തിൽ വളരെയധികം ശ്രദ്ധ ചെലുത്തി. എന്നിരുന്നാലും, അവർക്കുള്ള ഏറ്റവും പ്രധാനപ്പെട്ട ചോദ്യം ഇതായിരുന്നു: അഭിനിവേശത്തിന് പിന്നിൽ എന്താണ്? യഥാർത്ഥ ജ്വാല അണഞ്ഞാലും നിലനിൽക്കുന്ന സന്തോഷം സൃഷ്ടിക്കാൻ ആകർഷണത്തിന്റെ ലഹരി ശക്തി എങ്ങനെ ഉപയോഗിക്കാം? തത്ത്വചിന്തകർ പ്രണയം പല ഘട്ടങ്ങളുള്ളതാണെന്ന് പ്രസംഗിച്ചു. ഒരാൾ കൂടുതൽ പ്രബുദ്ധനാകുമ്പോൾ അതിന്റെ ആദ്യ ഘട്ടങ്ങൾ പോകണമെന്നില്ല. എന്നിരുന്നാലും, പ്രാരംഭ ഘട്ടങ്ങളിൽ ദീർഘനേരം താമസിക്കുന്നത് അനിവാര്യമായും സങ്കടവും നിരാശയും ഉണ്ടാക്കും.
സ്നേഹത്തിന്റെ പടവുകളുടെ കയറ്റം മറികടക്കുക എന്നത് പ്രധാനമാണ്. പത്തൊൻപതാം നൂറ്റാണ്ടിൽ ഹിന്ദു അപ്പോസ്തലനായ സ്വാമി വിവേകാനന്ദൻ പറഞ്ഞു:
അതിനാൽ, ഹിന്ദുമതത്തിന്റെ വീക്ഷണകോണിൽ നിന്ന് പ്രണയത്തിന്റെ അഞ്ച് ഘട്ടങ്ങൾ
ലയിക്കാനുള്ള ആഗ്രഹം ശാരീരിക ആകർഷണം അല്ലെങ്കിൽ കാമത്തിലൂടെ പ്രകടിപ്പിക്കുന്നു. ഒരു സാങ്കേതിക വീക്ഷണകോണിൽ, കാമ എന്നാൽ "വസ്തുക്കൾ അനുഭവിക്കാനുള്ള ആഗ്രഹം" എന്നാണ്, എന്നാൽ ഇത് സാധാരണയായി "ലൈംഗിക ആഗ്രഹം" എന്നാണ് മനസ്സിലാക്കുന്നത്.
പ്രാചീന ഇന്ത്യയിൽ, ലൈംഗികത ലജ്ജാകരമായ ഒന്നുമായി ബന്ധപ്പെട്ടിരുന്നില്ല, മറിച്ച് സന്തോഷകരമായ മനുഷ്യ അസ്തിത്വത്തിന്റെ ഒരു വശവും ഗൗരവമായ പഠനത്തിനുള്ള ഒരു വസ്തുവുമായിരുന്നു. ക്രിസ്തുവിന്റെ കാലത്ത് രചിക്കപ്പെട്ട കാമസൂത്ര, ലൈംഗിക നിലപാടുകളുടെയും ശൃംഗാര സാങ്കേതിക വിദ്യകളുടെയും ഒരു കൂട്ടം മാത്രമല്ല. പുസ്‌തകത്തിന്റെ ഭൂരിഭാഗവും സ്നേഹത്തിന്റെ ഒരു തത്ത്വചിന്തയാണ്, അത് അഭിനിവേശത്തെക്കുറിച്ചും അത് എങ്ങനെ നിലനിർത്താമെന്നും സംസ്‌കരിക്കാമെന്നും കൈകാര്യം ചെയ്യുന്നു.
യഥാർത്ഥ അടുപ്പവും കൈമാറ്റവും ഇല്ലാത്ത ലൈംഗികത ഇരുവരെയും നശിപ്പിക്കുന്നു. അതുകൊണ്ടാണ് ഇന്ത്യൻ തത്ത്വചിന്തകർ വൈകാരിക ഘടകത്തിന് പ്രത്യേക ശ്രദ്ധ നൽകിയത്. അടുപ്പവുമായി ബന്ധപ്പെട്ട അസംഖ്യം മാനസികാവസ്ഥകളും വികാരങ്ങളും പ്രകടിപ്പിക്കുന്ന വാക്കുകളുടെ സമ്പന്നമായ പദാവലി അവർ കൊണ്ടുവന്നിട്ടുണ്ട്.
വികാരങ്ങളുടെ ഈ "വിനൈഗ്രേറ്റിൽ" നിന്ന്, ശൃംഗാര അല്ലെങ്കിൽ പ്രണയം ജനിക്കുന്നു. കാമവികാരത്തിനു പുറമേ, പ്രണയികൾ രഹസ്യങ്ങളും സ്വപ്നങ്ങളും കൈമാറുകയും പരസ്പരം സ്നേഹപൂർവ്വം അഭിസംബോധന ചെയ്യുകയും അസാധാരണമായ സമ്മാനങ്ങൾ നൽകുകയും ചെയ്യുന്നു. ഇത് ദിവ്യ ദമ്പതികളായ രാധയുടെയും കൃഷ്ണന്റെയും ബന്ധത്തെ പ്രതീകപ്പെടുത്തുന്നു, അവരുടെ റൊമാന്റിക് സാഹസങ്ങൾ ഇന്ത്യൻ നൃത്തത്തിലും സംഗീതത്തിലും നാടകത്തിലും കവിതയിലും അവതരിപ്പിക്കുന്നു.
ഇന്ത്യൻ തത്ത്വചിന്തകരുടെ കാഴ്ചപ്പാടിൽ, . പ്രത്യേകിച്ചും, ഇത് ലളിതമായ കാര്യങ്ങളിൽ സ്നേഹത്തിന്റെ പ്രകടനത്തെ സൂചിപ്പിക്കുന്നു: ചെക്ക്ഔട്ടിൽ ഒരു പുഞ്ചിരി, ആവശ്യക്കാർക്ക് ഒരു ചോക്ലേറ്റ് ബാർ, ആത്മാർത്ഥമായ ആലിംഗനം.
, - മഹാത്മാഗാന്ധി പറഞ്ഞു.
നമ്മുടെ കുട്ടികളോടും വളർത്തുമൃഗങ്ങളോടും നമുക്ക് തോന്നുന്ന സ്നേഹത്തിന്റെ ഏറ്റവും ലളിതമായ പ്രകടനമാണ് അനുകമ്പ. മാതൃ സ്നേഹത്തിന്റെ സംസ്കൃത പദമായ മാതൃ-പ്രേമയുമായി ഇത് ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു, അത് അതിന്റെ ഏറ്റവും നിരുപാധികമായ രൂപമായി കണക്കാക്കപ്പെടുന്നു. മൈത്രി ആർദ്രമായ മാതൃസ്നേഹത്തെ പ്രതീകപ്പെടുത്തുന്നു, എന്നാൽ അവളുടെ ജീവശാസ്ത്രപരമായ കുട്ടി മാത്രമല്ല, എല്ലാ ജീവജാലങ്ങളോടും പ്രകടിപ്പിക്കുന്നു. അപരിചിതരോടുള്ള അനുകമ്പ എപ്പോഴും സ്വാഭാവികമായി ഉണ്ടാകുന്നതല്ല. ബുദ്ധമത, ഹിന്ദു ആചാരങ്ങളിൽ, ധ്യാനമുണ്ട്, ഈ സമയത്ത് എല്ലാ ജീവജാലങ്ങളുടെയും സന്തോഷം ആശംസിക്കാനുള്ള കഴിവ് വികസിപ്പിച്ചെടുക്കുന്നു.
അനുകമ്പ ഒരു പ്രധാന ഘട്ടമാണെങ്കിലും, അത് അവസാനമല്ല. വ്യക്തിബന്ധങ്ങൾക്കപ്പുറം, ഇന്ത്യൻ പാരമ്പര്യങ്ങൾ ഒരു വ്യക്തിത്വരഹിതമായ സ്നേഹത്തെക്കുറിച്ച് സംസാരിക്കുന്നു, അതിൽ വികാരം വളരുകയും എല്ലാറ്റിനേയും നയിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. അത്തരമൊരു അവസ്ഥയിലേക്കുള്ള പാതയെ "ഭക്തിയോഗ" എന്ന് വിളിക്കുന്നു, അതായത് ദൈവത്തോടുള്ള സ്നേഹത്തിലൂടെ വ്യക്തിത്വത്തിന്റെ വളർച്ച. മതമില്ലാത്ത ആളുകൾക്ക്, ഭക്തി ദൈവത്തിലല്ല, മറിച്ച് നന്മ, നീതി, സത്യം മുതലായവയിൽ ശ്രദ്ധ കേന്ദ്രീകരിക്കുന്നു. നെൽസൺ മണ്ടേല, ജെയ്ൻ ഗൂഡാൽ, ദലൈലാമ തുടങ്ങിയ നേതാക്കളെ കുറിച്ചും ലോകത്തോടുള്ള സ്നേഹം അവിശ്വസനീയമാം വിധം ശക്തവും നിസ്വാർത്ഥവുമാണ്.
ഈ ഘട്ടത്തിന് മുമ്പ്, പ്രണയത്തിന്റെ ഓരോ ഘട്ടങ്ങളും ഒരു വ്യക്തിയെ ചുറ്റിപ്പറ്റിയുള്ള ബാഹ്യ ലോകത്തിലേക്ക് നയിക്കപ്പെട്ടു. എന്നിരുന്നാലും, അതിന്റെ മുകളിൽ, അത് സ്വയം ഒരു റിവേഴ്സ് സർക്കിൾ ഉണ്ടാക്കുന്നു. ആത്മപ്രേമത്തെ സ്വാർത്ഥത എന്ന് വിവർത്തനം ചെയ്യാം. ഇത് സ്വാർത്ഥതയുമായി കൂട്ടിക്കുഴക്കേണ്ടതില്ല. ഇത് പ്രായോഗികമായി എന്താണ് അർത്ഥമാക്കുന്നത്: നമ്മൾ നമ്മളെ മറ്റുള്ളവരിൽ കാണുന്നു, മറ്റുള്ളവരെ നമ്മിൽത്തന്നെ കാണുന്നു. "നിന്നിൽ ഒഴുകുന്ന നദി എന്നിലും ഒഴുകുന്നു" എന്ന് ഇന്ത്യൻ മിസ്റ്റിക്കൽ കവി കബീർ പറഞ്ഞു. ആത്മപ്രേമത്തിൽ എത്തുമ്പോൾ, നമ്മൾ മനസ്സിലാക്കുന്നു: ജനിതകശാസ്ത്രത്തിലും വളർത്തലിലുമുള്ള വ്യത്യാസങ്ങൾ മാറ്റിവെച്ചാൽ, നാമെല്ലാവരും ഒരു ജീവിതത്തിന്റെ പ്രകടനങ്ങളാണ്. ഇന്ത്യൻ പുരാണങ്ങൾ പുരുഷന്റെ രൂപത്തിൽ അവതരിപ്പിച്ച ജീവിതം. നമ്മുടെ വ്യക്തിപരമായ തെറ്റുകൾക്കും ബലഹീനതകൾക്കും അപ്പുറം, നമ്മുടെ പേരിനും വ്യക്തിചരിത്രത്തിനും അപ്പുറം, നാം പരമാത്മാവിന്റെ മക്കളാണെന്ന തിരിച്ചറിവോടെയാണ് ആത്മ-പ്രേമ വരുന്നത്. നമ്മൾ നമ്മളെയും മറ്റുള്ളവരെയും ആഴത്തിലുള്ളതും എന്നാൽ വ്യക്തിത്വമില്ലാത്തതുമായ ധാരണയിൽ സ്നേഹിക്കുമ്പോൾ, സ്നേഹം അതിന്റെ അതിരുകൾ നഷ്ടപ്പെടുകയും നിരുപാധികമാവുകയും ചെയ്യുന്നു.