സെർജി റൂഫി: "മനസ്സ് ഒരു കത്തി പോലെയാണ്: അതിന് വിവിധ ഉപയോഗങ്ങളുണ്ട്, ചിലത് വളരെ ഉപയോഗപ്രദവും മറ്റുള്ളവ വളരെ ദോഷകരവുമാണ്"

സെർജി റൂഫി: "മനസ്സ് ഒരു കത്തി പോലെയാണ്: ഇതിന് വിവിധ ഉപയോഗങ്ങളുണ്ട്, ചിലത് വളരെ ഉപയോഗപ്രദമാണ്, മറ്റുള്ളവ വളരെ ദോഷകരമാണ്"

സൈക്കോളജി

മനഃശാസ്ത്രജ്ഞനായ സെർജി റൂഫി "ഒരു യഥാർത്ഥ മനഃശാസ്ത്രം" പ്രസിദ്ധീകരിക്കുന്നു, അതിൽ അദ്ദേഹം തന്റെ കഷ്ടപ്പാടുകളെ ക്ഷേമത്തിലേക്ക് മാറ്റിയതെങ്ങനെയെന്ന് പറയുന്നു.

സെർജി റൂഫി: "മനസ്സ് ഒരു കത്തി പോലെയാണ്: അതിന് വിവിധ ഉപയോഗങ്ങളുണ്ട്, ചിലത് വളരെ ഉപയോഗപ്രദവും മറ്റുള്ളവ വളരെ ദോഷകരവുമാണ്"

സെർജി റൂഫി താൻ ചെയ്യാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്നത് കണ്ടെത്തുന്നത് വരെ അവൻ ചുറ്റിനടന്നു. സൈക്കോളജിയിൽ ഡോക്ടറും മാസ്റ്ററും ബിഎയും ആയ റൂഫി "യഥാർത്ഥ മനഃശാസ്ത്രം" എന്ന് വിളിക്കുന്ന ഇതര മനഃശാസ്ത്രം പരിശീലിക്കുന്നു. അങ്ങനെ, തന്റെ പരിശീലനത്തിലൂടെയും അനുഭവത്തിലൂടെയും, ഉപരിതലത്തിൽ നിൽക്കാതെ മറ്റുള്ളവരെ ക്ഷേമം നേടാൻ സഹായിക്കാൻ അവൻ ശ്രമിക്കുന്നു.

ഇപ്പോൾ പ്രസിദ്ധീകരിച്ചു "ഒരു യഥാർത്ഥ മനഃശാസ്ത്രം" (ഡോം ബുക്സ്), ഒരു പുസ്തകം, ഏതാണ്ട് ഒരു ജീവചരിത്രം, എന്നാൽ ഭാഗികമായി ഒരു വഴികാട്ടി, അതിൽ കഷ്ടപ്പാടുകൾ ഉപേക്ഷിക്കാനുള്ള വഴി അദ്ദേഹം പറയുന്നു. ഒരു അൾട്രാ കണക്റ്റഡ് സമൂഹത്തിൽ, അതിൽ എല്ലാവരും സോഷ്യൽ മീഡിയയിൽ ഞങ്ങൾ പ്രത്യക്ഷത്തിൽ സന്തുഷ്ടരാണ്, ഞങ്ങൾക്ക് ലഭിക്കുന്ന എല്ലാ വിവരങ്ങളാലും നാം കൂടുതൽ ഞെരുങ്ങുകയും നമ്മെക്കുറിച്ച് നമുക്ക് കുറച്ച് അറിയുകയും ചെയ്യുന്നിടത്ത് പ്രധാനമാണ്,

 അവർ പറയുന്നതുപോലെ, "പതിരിൽ നിന്ന് ഗോതമ്പ് വേർതിരിക്കുന്നത്" എങ്ങനെയെന്ന് അറിയാം. ഈ കാര്യത്തെ കുറിച്ച് ഞങ്ങൾ ABC Bienestar-ൽ സെർജി റൂഫിയുമായി സംസാരിച്ചു: സന്തോഷത്തിന്റെ അടിച്ചേൽപ്പിക്കൽ, വാർത്തകളുടെ സ്വാധീനം, അനുദിനം നമ്മെ വേട്ടയാടുന്ന നിരവധി ഭയങ്ങൾ.

മനസ്സ് സുഖത്തിന്റെ ഒരു ഉപകരണമാകുമെന്ന് നിങ്ങൾ പറയുന്നത് എന്തിനാണ്, മാത്രമല്ല പീഡനത്തിനും?

മനസ്സ് എങ്ങനെ പ്രവർത്തിക്കുന്നുവെന്നും അത് എന്താണെന്നും എവിടെയാണെന്നും അതിൽ നിന്ന് നമുക്ക് എന്താണ് പ്രതീക്ഷിക്കേണ്ടതെന്നും ആരും നമ്മെ ശരിക്കും പഠിപ്പിച്ചിട്ടില്ലാത്തതിനാൽ അത് ആകാം, അല്ലെങ്കിൽ അങ്ങനെയാണ്. നമ്മെ സംബന്ധിച്ചിടത്തോളം, മനസ്സ് നമ്മിൽ നിന്ന് മറഞ്ഞിരിക്കുന്നതും യാന്ത്രികമായി നിർമ്മിച്ചതുമായ ഒന്നാണ്, എന്നാൽ വാസ്തവത്തിൽ അത് വളരെ സങ്കീർണ്ണമായ ഒന്നാണ്. മനസ്സ് ഒരു കത്തി പോലെയാണെന്ന് നമുക്ക് പറയാം: അതിന് വിവിധ ഉപയോഗങ്ങളുണ്ട്, ചിലത് വളരെ ഉപയോഗപ്രദമാണ്, മറ്റുള്ളവ വളരെ ദോഷകരമാണ്. മനസ്സ് ശാശ്വതമായ അജ്ഞാതമാണ്.

എന്തുകൊണ്ടാണ് നമ്മൾ ഏകാന്തതയെ ഭയക്കുന്നത്? ആധുനിക കാലത്തിന്റെ ലക്ഷണമാണോ?

ഏകാന്തത ഒരു ന്യൂറോളജിക്കൽ തലത്തിലും ജീവശാസ്ത്രപരമായ തലത്തിലും എപ്പോഴും നമ്മെ ഭയപ്പെടുത്തുന്ന ഒന്നാണെന്ന് ഞാൻ കരുതുന്നു; ഞങ്ങൾ ഗോത്രത്തിൽ, കന്നുകാലികളിൽ ജീവിക്കാൻ രൂപകൽപ്പന ചെയ്‌തിരിക്കുന്നു. ഇത് സങ്കീർണ്ണമായ ഒന്നാണ്, ഇപ്പോൾ മാധ്യമങ്ങൾ ദമ്പതികളായും കുടുംബമായും ജീവിതം പ്രോത്സാഹിപ്പിക്കുന്നു. പുഞ്ചിരിക്കുന്ന ആളുകളുടെ മാത്രം പരസ്യങ്ങൾ നമ്മൾ കാണുന്നില്ല. ഒറ്റയ്ക്കായിരിക്കുക എന്ന വസ്തുതയെ കുറ്റകരമാക്കുന്ന ഒരു സാമൂഹിക സാംസ്കാരിക നിർമ്മിതിയാണ് നാം ദിവസവും കാണുന്നത്.

അതിനാൽ ഏകാന്തതയിൽ ഒരു കളങ്കമുണ്ട്, അവിവാഹിതനായിരിക്കുന്നതിൽ ...

കൃത്യമായി പറഞ്ഞാൽ, അടുത്തിടെ ഞാൻ ഒരു മാസികയിൽ ഒരു പ്രശസ്ത വ്യക്തിയെക്കുറിച്ചുള്ള ഒരു കഥ കണ്ടു, അതിൽ അദ്ദേഹം സന്തോഷവാനാണെന്ന് അവർ പറഞ്ഞു, പക്ഷേ ഇപ്പോഴും എന്തോ നഷ്ടപ്പെട്ടു, കാരണം അവൻ അവിവാഹിതനായിരുന്നു. അവിവാഹിതത പലപ്പോഴും ഒരു വാക്യം പോലെയാണ് പരിഗണിക്കുന്നത്, ഒരു തിരഞ്ഞെടുപ്പല്ല.

മാനസിക സുഖം കൈവരിക്കാൻ യുക്തിബോധം നമ്മെ സഹായിക്കുന്നില്ലെന്നും അദ്ദേഹം പുസ്തകത്തിൽ പറയുന്നു. യുക്തിസഹീകരണവും രോഗശാന്തിയും നാം ആശയക്കുഴപ്പത്തിലാക്കുന്നുണ്ടോ?

യുക്തിസഹമാക്കൽ മാത്രമാണ് നമ്മെ പഠിപ്പിച്ചത്: ചിന്തിക്കുക, സംശയിക്കുക, ചോദ്യം ചെയ്യുക, എന്നാൽ എങ്ങനെയെങ്കിലും പിന്നീട് നമ്മൾ എങ്ങനെയാണെന്നും നമ്മൾ സുഖമാണെങ്കിൽ, എങ്ങനെയാണെന്നും അറിയാൻ കഴിയില്ല. ഇത്തരത്തിലുള്ള ചോദ്യങ്ങൾ കൂടുതൽ അനുഭവപരിചയമുള്ളവയാണ്, അവ എങ്ങനെ പരിഹരിക്കണമെന്ന് പലപ്പോഴും ഞങ്ങൾക്ക് അറിയില്ല. നമ്മുടെ ചിന്ത 80% സമയവും യാന്ത്രികമാണ്, ഇതിൽ നമ്മുടെ അനുഭവം ഇടപെടുന്നു, അത് പലപ്പോഴും, നമ്മൾ അറിയാതെ തന്നെ, നമ്മെ മന്ദഗതിയിലാക്കുന്നു. ചിന്ത നമ്മോട് പറയുന്നത് എന്താണെന്ന് നമുക്ക് എപ്പോഴും കാത്തിരിക്കാനാവില്ല: നമ്മൾ പല കാര്യങ്ങളുടെയും മിശ്രിതമാണ്, പലപ്പോഴും എല്ലാം യുക്തിയും യുക്തിയുമല്ല. സൗഹൃദം, സ്നേഹം, സംഗീതം, ഭക്ഷണം, ലൈംഗികത എന്നിവയോടുള്ള എന്റെ മുൻഗണനകൾ ... നമുക്ക് യുക്തിസഹമാക്കാൻ കഴിയാത്ത കാര്യങ്ങളാണ്.

നമ്മുടെ ജീവിതത്തിൽ അധ്യാപകർ ധാരാളമുണ്ട്, പക്ഷേ അധ്യാപകരല്ലെന്ന് നിങ്ങൾ പുസ്തകത്തിൽ പറയുമ്പോൾ എന്താണ് അർത്ഥമാക്കുന്നത്?

ഒരു വാചകമോ രൂപരേഖയോ കൈമാറുന്ന, പ്രതിഫലം നൽകുന്ന പ്രവർത്തനത്തിനായി അർപ്പണബോധമുള്ള ഒരാളുമായി ടീച്ചർ ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു, എന്നിട്ടും ഒരു അധ്യാപകന് കൂടുതൽ സമഗ്രമായ എന്തെങ്കിലും ചെയ്യണം. അദ്ധ്യാപകൻ ഏറ്റവും യുക്തിസഹമായ ഭാഗവുമായും, ഇടത് അർദ്ധഗോളവുമായും, മസ്തിഷ്കത്തിന്റെ രണ്ട് ഭാഗങ്ങളിലും ചിന്തിക്കുന്ന, വാത്സല്യത്തോടെയും ബഹുമാനത്തോടെയും മൂല്യങ്ങളെക്കുറിച്ച് സംസാരിക്കുന്ന ഒരാളുമായി കൂടുതൽ പൂർണ്ണമായ എന്തെങ്കിലും കൊണ്ട് ടീച്ചർ ചെയ്യണം. അധ്യാപകൻ കൂടുതൽ റോബോട്ടും അധ്യാപകൻ കൂടുതൽ മനുഷ്യനുമാണ്.

പരിശീലനം അപകടകരമാണോ?

El കോച്ചിങ് അതിൽ തന്നെയല്ല, മറിച്ച് അതിനെ ചുറ്റിപ്പറ്റിയുള്ള ബിസിനസ്സാണ്. ഒന്നോ രണ്ടോ മാസത്തെ കോഴ്‌സുകൾ നിങ്ങളെ ഒരു വിദഗ്‌ദ്ധനാണെന്ന് നിങ്ങളെ ചിന്തിപ്പിക്കുന്നു ... ഒരു ധാർമ്മിക കോഡിന്റെ അഭാവം ഉള്ളപ്പോൾ, അവർ നിയന്ത്രിക്കാത്ത പ്രൊഫഷനുകളിൽ പരിശീലിക്കുന്ന ആളുകളുണ്ട്, ഈ സാഹചര്യത്തിൽ, നിങ്ങൾക്ക് സഹായത്തിനായി പോയി അവസാനിപ്പിക്കാം. കൂടുതൽ മോശമായി. എല്ലാ ഫാഷനുകളുടെയും പിന്നിൽ നിങ്ങൾ സംശയിക്കേണ്ടിയിരിക്കുന്നു. ഇതുപോലൊന്ന് സംഭവിക്കുകയാണെങ്കിൽ, സാധാരണയായി ഒരു സാമ്പത്തിക ആവശ്യമുണ്ട്, മാനുഷിക പ്രചോദനമല്ല. കാര്യത്തിലും കോച്ചിങ്… എന്നെ ആരോ വിളിക്കുന്നു ലൈഫ് കോച്ച് 24 വയസ്സുള്ളപ്പോൾ, നന്നായി, 60 വയസ്സുള്ളപ്പോൾ, പല പ്രക്രിയകളിലൂടെയും ആന്തരിക ജോലികളിലൂടെയും പ്രതിസന്ധികളിലൂടെയും കടന്നുപോകാതെ, ഇത് സങ്കീർണ്ണമാണ്. എന്ന് ഞാൻ കരുതുന്നു ലൈഫ് കോച്ച് അത് ശവകുടീരത്തിന് തൊട്ടുമുമ്പ് ഒരാളായിരിക്കണം (സീരീസ്). ആദ്യമായി ഒരു ജോലി ലഭിച്ച നിമിഷം, ആദ്യ ദമ്പതികൾ, അവർ നിങ്ങളെ വിട്ടുപോകുമ്പോൾ, ഞങ്ങൾക്ക് ഒരു അനുഭവം ഉണ്ടായിരിക്കണം, ഈ കാര്യങ്ങൾ ജീവിച്ചിരിക്കുക മാത്രമല്ല, പിന്നീട് അവ പ്രവർത്തിക്കുകയും വേണം.

ഇൻസ്റ്റാഗ്രാം സാമൂഹിക ബന്ധങ്ങളുടെ ചലനാത്മകതയെ പരിവർത്തനം ചെയ്യുകയാണോ?

ഹ്രസ്വവും സ്വാർത്ഥവും മുൻനിര ഇടപെടലും പ്രോത്സാഹിപ്പിക്കുന്ന ഒരു പ്ലാറ്റ്‌ഫോമാണ് ഇൻസ്റ്റാഗ്രാം. ഈ സോഷ്യൽ നെറ്റ്‌വർക്ക് ഉപയോഗിക്കുന്ന രണ്ട് തരം ആളുകളുണ്ടെന്ന് ഞാൻ പുസ്തകത്തിൽ പറയുന്നു: എപ്പോഴും നല്ലവരാണെന്ന് കാണിക്കുന്ന ആളുകൾ, കൂടുതൽ ഉത്തരവാദിത്തമുള്ളവർ. ഇത് കമന്റ് ചെയ്ത അധ്യാപകന്റെയും ടീച്ചറുടെയും രൂപം പോലെയാണ്: ആദ്യത്തേതിന് ഇൻസ്റ്റാഗ്രാമിന്റെ വൺ-വേ ഉപയോഗമുണ്ട്, അസൂയ ഉണർത്താനും പലരെയും വിജയിപ്പിക്കാനും ശ്രമിക്കുന്നു. ഇഷ്ടപ്പെടുന്നു; രണ്ടാമത്തേതിന് കൂടുതൽ തിരശ്ചീനവും കുറഞ്ഞതുമായ ആശയവിനിമയമുണ്ട്. ഈ ഷോകേസ് അവസാനം സ്വാധീനം ചെലുത്തുന്നു, തീർച്ചയായും.

സംസ്കാരം നമ്മെ മനുഷ്യരായി രൂപപ്പെടുത്തുന്നുണ്ടോ?

തീർച്ചയായും നമ്മൾ സാംസ്കാരിക ജീവികളാണ്. ഉദാഹരണത്തിന്, ആളുകൾ നിരന്തരം പാട്ടുകൾ മൂളി, സംഗീതം കേവലം മെലഡി മാത്രമല്ല, വരികളാണ്, അത് സങ്കടകരവും സന്തോഷകരവുമായ ഒരു തടിയാണ്, ഇത് നമ്മെ കെട്ടിപ്പടുക്കുകയാണ്. ഒരു ഉപഭോക്തൃ സംസ്കാരമുണ്ട്, അതിൽ ഒരു പ്രത്യേക പ്രവണതയുണ്ട്, അത് എല്ലായ്പ്പോഴും ഒരുപോലെയാണ്, എന്നാൽ നമുക്ക് അനുയോജ്യമായ ഒരു ഉൽപ്പന്നം ഉണ്ടെന്ന് ഞങ്ങൾക്ക് തോന്നുന്നു. ഉദാഹരണത്തിന്, ലാറ്റിൻ സംഗീതത്തിന്റെ വരികൾ; അവ ധാരാളം കേൾക്കുന്നു, അത് നമ്മളെ ആളുകളായി കെട്ടിപ്പടുക്കുന്നു, അത് നമ്മൾ എങ്ങനെയാണെന്നതിനെ സ്വാധീനിക്കുന്നു.

എന്നിട്ടും, കലാപരമായ ആവിഷ്‌കാരത്തിന് നമ്മളോട് സമാധാനം തോന്നാൻ സഹായിക്കാനാകുമോ?

തീർച്ചയായും അത് സംഭവിക്കുന്നു, എന്നിരുന്നാലും, ഇത് നമ്മളോട് തന്നെ സമാധാനം സ്ഥാപിക്കുകയാണെങ്കിൽ, എനിക്കറിയില്ല ... എന്നാൽ ഇത് ആശയവിനിമയത്തിന്റെയും ബന്ധത്തിന്റെയും കാതർസിസിന്റെയും ആവിഷ്കാരത്തിന്റെ ഒരു വാഹനമാണ്. അപ്പോൾ നിങ്ങൾ റേഡിയോ ഓൺ ചെയ്‌താലും ഒരേ ഗാനം എപ്പോഴും പ്ലേ ചെയ്‌താലും, പലതവണ ഇത്തരത്തിലുള്ള കലാപരമായ മാധ്യമത്തിൽ വിഷലിപ്‌തമായ പ്രണയം പുനർനിർമ്മിക്കപ്പെടുന്നു, ഉള്ളിലെ കിണർ, വീണ്ടും വീണ്ടും അതിലേക്ക് മടങ്ങുന്നു ... ഞങ്ങൾക്ക് അതിൽ നിന്ന് പുറത്തുകടക്കുക പ്രയാസമാണ്. എല്ലാ ദിവസവും അത് പുനരുജ്ജീവിപ്പിക്കുക.

"മിസ്റ്റർ" എന്ന് പലരും വിളിക്കുന്ന പുതിയ കാലത്തിന്റെ ഡിസ്നിയുടെ പുസ്തകത്തിൽ അദ്ദേഹം സംസാരിക്കുന്നു. അതിശയകരമായ പ്രഭാവം” ... സന്തോഷത്തിന്റെ അമിതമായ ആരാധന നമ്മെ ഭാരപ്പെടുത്തുന്നുണ്ടോ?

അതെ, ആ തിരച്ചിൽ തന്നെ ഒരു സമ്പൂർണ്ണ ആവശ്യത്തിന് ഇന്ധനം നൽകുന്നു; ഞാൻ അത് അന്വേഷിക്കുകയാണെങ്കിൽ, എന്റെ പക്കലില്ല. നാം പൂർണത ശാശ്വതമാക്കുന്നതുവരെ, അടിച്ചേൽപ്പിക്കപ്പെട്ട സൗന്ദര്യാത്മക സൗന്ദര്യം, നിരന്തരമായ പുഞ്ചിരി എന്നിവ വരെ നമുക്ക് സന്തോഷമില്ലെന്ന് തോന്നുന്നു. സന്തോഷം എന്ന വാക്ക് ഞാൻ ഉപയോഗിക്കുന്നില്ല, കാരണം ഇത് ഇതുമായി ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു, അവസാനം ഇത് ഒരു ഉൽപ്പന്നമാണ്.

വാസ്തവത്തിൽ, സന്തോഷം അത്ര സങ്കീർണ്ണമായിരിക്കില്ല, ഒരുപക്ഷേ അത് ലളിതമായ ഒന്നായിരിക്കാം, അതുകൊണ്ടാണ് അത് നമ്മിൽ നിന്ന് രക്ഷപ്പെടുന്നത്, കാരണം നമ്മൾ പഠിപ്പിച്ചത് സങ്കീർണ്ണതയും നിരന്തരമായ തിരയലുമാണ്.

നിങ്ങളുടെ അഭിപ്രായങ്ങൾ രേഖപ്പെടുത്തുക