പശ്ചിമ ബംഗാളിലെ കൽക്കട്ടയിൽ നിന്ന് 120 കിലോമീറ്റർ വടക്ക്, പുണ്യ നദിയായ ഗംഗയുടെ തീരത്ത്, മായാപൂർ എന്ന ആത്മീയ കേന്ദ്രമാണ്. ആധുനിക നാഗരികതയ്ക്ക് അടിസ്ഥാനപരമായി വ്യത്യസ്തമായ സന്തോഷം കണ്ടെത്താൻ നിങ്ങളെ അനുവദിക്കുന്ന ഒരു യഥാർത്ഥ ബദലുണ്ടെന്ന് കാണിക്കുക എന്നതാണ് ഈ പദ്ധതിയുടെ പ്രധാന ആശയം.
അതേ സമയം, അവിടെയുള്ള ഒരു വ്യക്തിയുടെ ബാഹ്യ പ്രവർത്തനം പരിസ്ഥിതിയെ ഒരു തരത്തിലും നശിപ്പിക്കുന്നില്ല, കാരണം ഈ പ്രവർത്തനം മനുഷ്യനും പ്രകൃതിയും ദൈവവും തമ്മിലുള്ള ആഴത്തിലുള്ള ബന്ധത്തെക്കുറിച്ചുള്ള ധാരണയെ അടിസ്ഥാനമാക്കിയുള്ളതാണ്.
വൈദിക തത്ത്വചിന്തയുടെയും സംസ്കാരത്തിന്റെയും ആശയങ്ങൾ പ്രായോഗികമായി ഉൾക്കൊള്ളുന്നതിനായി 1970 ൽ ഇന്റർനാഷണൽ സൊസൈറ്റി ഫോർ കൃഷ്ണ കോൺഷ്യസ്‌നെസ് ആണ് മായാപൂർ സ്ഥാപിച്ചത്.
സമൂഹത്തിന്റെ മുഴുവൻ അന്തരീക്ഷത്തെയും സമൂലമായി മാറ്റുന്ന നാല് പ്രധാന ഘട്ടങ്ങൾ ഇതാ: സസ്യാഹാരത്തിലേക്കുള്ള മാറ്റം, വിദ്യാഭ്യാസ സമ്പ്രദായത്തിന്റെ ആത്മീയവൽക്കരണം, സന്തോഷത്തിന്റെ ഭൗതികേതര സ്രോതസ്സുകളിലേക്കുള്ള മാറ്റം, കാർഷിക സമ്പദ്‌വ്യവസ്ഥയിലേക്കുള്ള പരിവർത്തനത്തിലൂടെ നഗരവൽക്കരണം നിരസിക്കൽ.
ആധുനിക പാശ്ചാത്യർക്ക് ഈ ആശയങ്ങൾ അവതരിപ്പിക്കുന്നതിന്റെ അസംഭവ്യതയ്ക്ക്, വേദങ്ങളുടെ പാശ്ചാത്യ അനുയായികളാണ് ഈ പദ്ധതി ആരംഭിച്ചത്, പിന്നീട് ഈ സംസ്കാരം പരമ്പരാഗതമായ ഇന്ത്യക്കാർ സ്വയം ഉയർത്തി. 34 വർഷമായി, നിരവധി ക്ഷേത്രങ്ങൾ, ഒരു സ്കൂൾ, ഒരു ഫാം, നിരവധി ഹോട്ടലുകൾ, ആശ്രമങ്ങൾ (ആത്മീയ ഹോസ്റ്റലുകൾ), റെസിഡൻഷ്യൽ കെട്ടിടങ്ങൾ, നിരവധി പാർക്കുകൾ എന്നിവ കേന്ദ്രത്തിൽ നിർമ്മിച്ചിട്ടുണ്ട്. അവിടെ വസിക്കുന്ന വിവിധ തലത്തിലുള്ള ഗ്രഹവ്യവസ്ഥകളും ജീവരൂപങ്ങളും പ്രദർശിപ്പിക്കുന്ന ഭീമാകാരമായ വേദ പ്ലാനറ്റോറിയത്തിന്റെ നിർമ്മാണം ഈ വർഷം ആരംഭിക്കും. പതിവ് ഉത്സവങ്ങളിൽ താൽപ്പര്യമുള്ള ധാരാളം തീർത്ഥാടകരെ ഇതിനകം മായാപൂർ ആകർഷിക്കുന്നു. വാരാന്ത്യത്തിൽ, 300 ആയിരം ആളുകൾ വരെ ഈ സമുച്ചയത്തിലൂടെ കടന്നുപോകുന്നു, അവർ പ്രധാനമായും കൽക്കട്ടയിൽ നിന്ന് ഭൂമിയിലെ ഈ പറുദീസ കാണാൻ വരുന്നു. വേദകാലങ്ങളിൽ, ഭാരതം മുഴുവനും ഇങ്ങനെയായിരുന്നു, എന്നാൽ കലിയുഗത്തിന്റെ (അജ്ഞതയുടെ യുഗം) ആവിർഭാവത്തോടെ ഈ സംസ്കാരം ജീർണിച്ചു.
മനുഷ്യരാശി ആത്മാവിനെ നശിപ്പിക്കുന്ന നാഗരികതയ്ക്ക് ബദൽ തിരയുമ്പോൾ, ഇന്ത്യൻ സംസ്കാരം അതിന്റെ ആത്മീയ ആഴത്തിൽ അതിരുകടന്നതാണ്, പാശ്ചാത്യർ അതിനെ കുഴിച്ചിടാൻ ശ്രമിച്ച അവശിഷ്ടങ്ങളിൽ നിന്ന് ഉയർന്നുവരുന്നു. ഇപ്പോൾ പാശ്ചാത്യർ തന്നെയാണ് ഈ ഏറ്റവും പുരാതനമായ മനുഷ്യ നാഗരികതയെ പുനരുജ്ജീവിപ്പിക്കാൻ നേതൃത്വം നൽകുന്നത്.
പ്രബുദ്ധവും പരിഷ്കൃതവുമായ ഒരു സമൂഹത്തിന്റെ ആദ്യ ദൗത്യം ആളുകൾക്ക് അവരുടെ ആത്മീയ കഴിവുകൾ പരമാവധി വികസിപ്പിക്കാനുള്ള അവസരം നൽകുക എന്നതാണ്. യഥാർത്ഥ സംസ്ക്കാരമുള്ള ആളുകൾ ഭക്ഷണം, ഉറക്കം, ലൈംഗികത, സംരക്ഷണം എന്നിവയുടെ അടിസ്ഥാന ആവശ്യങ്ങൾ നിറവേറ്റുന്ന രൂപത്തിൽ ക്ഷണികമായ സന്തോഷത്തിനായി പരിമിതപ്പെടുന്നില്ല - ഇതെല്ലാം മൃഗങ്ങൾക്ക് പോലും ലഭ്യമാണ്. ദൈവത്തിന്റെ സ്വഭാവവും പ്രപഞ്ചവും ജീവിതത്തിന്റെ അർത്ഥവും മനസ്സിലാക്കാനുള്ള ആഗ്രഹത്തെ അടിസ്ഥാനമാക്കിയുള്ളതാണെങ്കിൽ മാത്രമേ മനുഷ്യ സമൂഹത്തെ പരിഷ്കൃതമെന്ന് വിളിക്കാൻ കഴിയൂ.
പ്രകൃതിയോടും ദൈവത്തോടും ഇഴുകിച്ചേരാൻ ശ്രമിക്കുന്നവരുടെ സ്വപ്നം സാക്ഷാത്കരിക്കുകയും അതേസമയം സമൂഹത്തിലെ സജീവ അംഗമായി തുടരുകയും ചെയ്യുന്ന പദ്ധതിയാണ് മായാപൂർ. സാധാരണയായി, ആത്മീയ മേഖലയിലുള്ള വർദ്ധിച്ച താൽപ്പര്യം ഒരു വ്യക്തിയെ ലൗകിക കാര്യങ്ങളിൽ നിന്ന് അകറ്റുകയും സാമൂഹികമായി ഉപയോഗശൂന്യനാകുകയും ചെയ്യുന്നു. പരമ്പരാഗതമായി, പടിഞ്ഞാറൻ രാജ്യങ്ങളിൽ, ഒരു വ്യക്തി ആഴ്ച മുഴുവൻ ജോലി ചെയ്യുന്നു, ജീവിതത്തിന്റെ ഏറ്റവും ഉയർന്ന ലക്ഷ്യത്തെക്കുറിച്ച് മറക്കുന്നു, ഞായറാഴ്ച മാത്രമേ അയാൾക്ക് പള്ളിയിൽ പോകാനും നിത്യതയെക്കുറിച്ച് ചിന്തിക്കാനും കഴിയൂ, എന്നാൽ തിങ്കളാഴ്ച മുതൽ അവൻ വീണ്ടും ലൗകിക കലഹത്തിലേക്ക് വീഴുന്നു.
ആധുനിക മനുഷ്യനിൽ അന്തർലീനമായ ബോധത്തിന്റെ ദ്വൈതതയുടെ ഒരു സാധാരണ പ്രകടനമാണിത് - നിങ്ങൾ രണ്ടിൽ ഒന്ന് തിരഞ്ഞെടുക്കേണ്ടതുണ്ട് - ദ്രവ്യം അല്ലെങ്കിൽ ആത്മാവ്. എന്നാൽ വൈദിക ഇന്ത്യയിൽ മതം ഒരിക്കലും "ജീവിതത്തിന്റെ ഒരു വശം" ആയി കണക്കാക്കപ്പെട്ടിരുന്നില്ല. മതം തന്നെയായിരുന്നു ജീവിതം. ജീവിതം പൂർണ്ണമായും ആത്മീയ ലക്ഷ്യം കൈവരിക്കുന്നതിലേക്കായിരുന്നു. ഈ സിന്തറ്റിക് സമീപനം, ആദ്ധ്യാത്മികവും ഭൗതികവുമായ ഏകീകരണത്തിലൂടെ, ഒരു വ്യക്തിയുടെ ജീവിതത്തെ യോജിപ്പുള്ളതാക്കുകയും, അങ്ങേയറ്റം കുതിച്ചുചാടേണ്ടതിന്റെ ആവശ്യകതയിൽ നിന്ന് അവനെ ഒഴിവാക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. പാശ്ചാത്യ തത്ത്വചിന്തയിൽ നിന്ന് വ്യത്യസ്തമായി, ആത്മാവിന്റെയോ ദ്രവ്യത്തിന്റെയോ പ്രാഥമികതയെക്കുറിച്ചുള്ള ശാശ്വതമായ ചോദ്യത്താൽ വേദനിക്കുന്ന വേദങ്ങൾ ദൈവത്തെ രണ്ടിന്റെയും ഉറവിടം പ്രഖ്യാപിക്കുകയും നിങ്ങളുടെ ജീവിതത്തിന്റെ എല്ലാ വശങ്ങളും അവനെ സേവിക്കുന്നതിനായി സമർപ്പിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. അതിനാൽ ദിനചര്യകൾ പോലും പൂർണ്ണമായും ആത്മീയവൽക്കരിക്കപ്പെടുന്നു. ആത്മീയ നഗരമായ മായാപുരയ്ക്ക് അടിവരയിടുന്നത് ഈ ആശയമാണ്.
സമുച്ചയത്തിന്റെ മധ്യഭാഗത്ത് രണ്ട് ഹാളുകളിലായി രണ്ട് ഭീമാകാരമായ ബലിപീഠങ്ങളുള്ള ഒരു ക്ഷേത്രമുണ്ട്, അത് ഒരേസമയം 5 ആളുകളെ ഉൾക്കൊള്ളാൻ കഴിയും. അവിടെ താമസിക്കുന്ന ആളുകൾക്ക് ആത്മീയ വിശപ്പ് വർദ്ധിച്ചു, അതിനാൽ ക്ഷേത്രം ഒരിക്കലും ശൂന്യമല്ല. ദൈവനാമങ്ങളുടെ നിരന്തരമായ ജപത്തോടൊപ്പമുള്ള ആചാരങ്ങൾക്ക് പുറമേ, രാവിലെയും വൈകുന്നേരവും ക്ഷേത്രത്തിൽ വേദഗ്രന്ഥങ്ങളെക്കുറിച്ചുള്ള പ്രഭാഷണങ്ങൾ നടക്കുന്നു. എല്ലാം പൂക്കളിലും ദിവ്യമായ സൌരഭ്യങ്ങളിലും അടക്കം ചെയ്യപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു. എല്ലാ ഭാഗത്തുനിന്നും ആത്മീയ സംഗീതത്തിന്റെയും ആലാപനത്തിന്റെയും മധുരനാദങ്ങൾ ഉയർന്നുവരുന്നു.
പദ്ധതിയുടെ സാമ്പത്തിക അടിത്തറ കൃഷിയാണ്. മായാപൂരിന് ചുറ്റുമുള്ള വയലുകൾ കൈകൊണ്ട് മാത്രമാണ് കൃഷി ചെയ്യുന്നത് - ആധുനിക സാങ്കേതികവിദ്യയൊന്നും അടിസ്ഥാനപരമായി ഉപയോഗിക്കുന്നില്ല. കാളകളിൽ നിലം ഉഴുതുമറിക്കുന്നു. ചാണകത്തിൽ നിന്ന് ലഭിക്കുന്ന വിറക്, ഉണങ്ങിയ ചാണക പിണ്ണാക്ക്, ഗ്യാസ് എന്നിവ ഇന്ധനമായി ഉപയോഗിക്കുന്നു. കൈത്തറി ലിനൻ, കോട്ടൺ തുണിത്തരങ്ങൾ നൽകുന്നു. മരുന്നുകൾ, സൗന്ദര്യവർദ്ധക വസ്തുക്കൾ, ചായങ്ങൾ എന്നിവ പ്രാദേശിക സസ്യങ്ങളിൽ നിന്നാണ് നിർമ്മിക്കുന്നത്. ഉണക്കിയ അമർത്തിയ ഇലകളിൽ നിന്നോ വാഴയിലയിൽ നിന്നോ പ്ലേറ്റുകൾ നിർമ്മിക്കുന്നു, മഗ്ഗുകൾ കാഠിന്യമില്ലാത്ത കളിമണ്ണിൽ നിന്ന് ഉണ്ടാക്കുന്നു, ഉപയോഗത്തിന് ശേഷം അവ വീണ്ടും നിലത്തേക്ക് മടങ്ങുന്നു. പാത്രങ്ങൾ കഴുകേണ്ട ആവശ്യമില്ല, കാരണം പശുക്കൾ ബാക്കിയുള്ള ഭക്ഷണത്തോടൊപ്പം കഴിക്കുന്നു.
ഇപ്പോൾ, പൂർണ്ണ ശേഷിയിൽ, മായാപൂരിൽ 7 ആയിരം ആളുകളെ ഉൾക്കൊള്ളാൻ കഴിയും. ഭാവിയിൽ, അതിന്റെ ജനസംഖ്യ 20 ആയിരം കവിയാൻ പാടില്ല. കെട്ടിടങ്ങൾ തമ്മിലുള്ള ദൂരം ചെറുതാണ്, മിക്കവാറും എല്ലാവരും കാൽനടയായി നീങ്ങുന്നു. ഏറ്റവും തിരക്കുള്ള സൈക്കിളുകളാണ് ഉപയോഗിക്കുന്നത്. ഓല മേഞ്ഞ മേൽക്കൂരയുള്ള മൺ വീടുകൾ ആധുനിക കെട്ടിടങ്ങൾക്ക് അടുത്തായി യോജിച്ച് നിലകൊള്ളുന്നു.
കുട്ടികൾക്കായി, ഒരു ഇന്റർനാഷണൽ പ്രൈമറി, സെക്കൻഡറി സ്കൂൾ ഉണ്ട്, അവിടെ, പൊതുവിദ്യാഭ്യാസ വിഷയങ്ങൾക്കൊപ്പം, അവർ വേദ ജ്ഞാനത്തിന്റെ അടിസ്ഥാനകാര്യങ്ങൾ നൽകുന്നു, സംഗീതം പഠിപ്പിക്കുന്നു, വിവിധ പ്രായോഗിക ശാസ്ത്രങ്ങൾ പഠിപ്പിക്കുന്നു: കമ്പ്യൂട്ടറിൽ ജോലി ചെയ്യുക, ആയുർവേദ മസാജ് മുതലായവ. സ്കൂൾ, ഒരു അന്താരാഷ്ട്ര സർട്ടിഫിക്കറ്റ് ഇഷ്യൂ ചെയ്തു, ഒരു യൂണിവേഴ്സിറ്റിയിൽ പ്രവേശിക്കാൻ നിങ്ങളെ അനുവദിക്കുന്നു.
പൂർണ്ണമായും ആത്മീയ ജീവിതത്തിനായി സ്വയം സമർപ്പിക്കാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്നവർക്ക്, പുരോഹിതന്മാരെയും ദൈവശാസ്ത്രജ്ഞരെയും പരിശീലിപ്പിക്കുന്ന ഒരു ആത്മീയ അക്കാദമിയുണ്ട്. ശരീരത്തിന്റെയും ആത്മാവിന്റെയും യോജിപ്പുള്ള ശുദ്ധവും ആരോഗ്യകരവുമായ അന്തരീക്ഷത്തിലാണ് കുട്ടികൾ വളരുന്നത്.
ഇതെല്ലാം ആധുനിക “നാഗരികത”യിൽ നിന്ന് തികച്ചും വ്യത്യസ്തമാണ്, വൃത്തികെട്ടതും തിങ്ങിനിറഞ്ഞതും കുറ്റകൃത്യങ്ങൾ നിറഞ്ഞതുമായ നഗരങ്ങളിൽ ഒതുങ്ങാനും അപകടകരമായ വ്യവസായങ്ങളിൽ ജോലി ചെയ്യാനും വിഷം കലർന്ന വായു ശ്വസിക്കാനും വിഷം കലർന്ന ഭക്ഷണം കഴിക്കാനും ആളുകളെ നിർബന്ധിക്കുന്നു. അത്തരമൊരു ഇരുണ്ട വർത്തമാനത്തിലൂടെ, ആളുകൾ കൂടുതൽ മോശമായ ഭാവിയിലേക്കാണ് നീങ്ങുന്നത്. ജീവിതത്തിൽ ആത്മീയ ലക്ഷ്യങ്ങളൊന്നുമില്ല (നിരീശ്വരവാദപരമായ വളർത്തലിന്റെ ഫലങ്ങൾ). എന്നാൽ ഈ പ്രശ്നങ്ങളുടെ പരിഹാരത്തിന് ഒരു നിക്ഷേപവും ആവശ്യമില്ല - നിങ്ങൾ ആളുകളുടെ കാഴ്ച പുനഃസ്ഥാപിക്കേണ്ടതുണ്ട്, ആത്മീയ അറിവിന്റെ വെളിച്ചത്തിൽ ജീവിതത്തെ പ്രകാശിപ്പിക്കുക. ആത്മീയ ഭക്ഷണം ലഭിച്ച അവർ തന്നെ സ്വാഭാവികമായ ഒരു ജീവിതശൈലിയിലേക്ക് കൊതിക്കും.